《楞严经》轻松学卷二（之十四） - 楞严经轻松学·超然法师

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《楞严经》轻松学卷二(之十四)

接下来，在“五阴”当中，继续论述“想阴”为何是“如来藏妙真如性”，世尊仍旧运用类比，也是举例说道：

阿难，譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思蹋悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。

“阿难，就好比有的人，在和别人谈论到酸梅的时候，心里想到酸梅的同时，嘴里就会感到酸涩而流出口水；心里一想到自己站在悬崖边上的情景，两个脚心就会又酸又涩，仿佛真地站在了悬崖边一样。”

“应当知道，五阴当中的想阴，也是这样的，虽然它有种种作用，却终究是虚妄的。”

【酢(音：醋)梅】就是酸梅。“酢”：与“醋”相同，是异体字。

【想阴】第六意识思想心，对于众生的覆盖。

所谓的“覆盖”，也就是被它所影响，甚至被它主宰。一切众生都是如此，往往被自己的思想所主宰，却不知道，所有的思想其实都是虚妄的，都在无常变化当中，随时起起灭灭，没有任何确定性。

可是，众生的“思想心”明明有很大作用啊，例如“望梅止渴”的典故当中，多亏了曹操急中生智，才让士兵们能够克服行军当中的饥渴。为啥说它是虚妄的呢？下面，世尊继续给大家解说，以前面的谈论酸梅生出口水为例，看看“想阴”到底为啥是虚妄的：

阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。

“阿难，你要知道，这个说出来的‘酸水’(其实是想出来的，因为说，才想到了酸梅，所以流出了口水，本质上属于‘想阴’)，既不是从酸梅产生的，也不是从嘴喝进去的。”

【如是酢说】这个说出来的“酸水”。是“如是酢说之水”的省略。

文言文很简练，咱必须要仔细理解体会，看看它到底是啥意思，到底是如何省略和概括的，才能够明白其含义。由于下文有“此水”等等，就说明这个“如是酢说”就是指说出来的酸涩和口水，即“酸水”。

也许有人会疑惑，就这么嘴里一说，心里一想，难道就会出来“酸水”吗？

答：有时候，确实如此。我自己有一次特别明显的体会，那是当我第一次见到柠檬的时候，我从来没吃过它，但是，却在电视里面看到过许多次，早就知道“它很酸”，这个知识深深地印在了思想里面。于是，有一天，当我某次在自助餐厅里面见到它的时候，一下子就认出了它是柠檬，这时呢，我的嘴里面自然就发生了一阵强烈的酸感，并流出了似乎是酸酸的口水。现在回想起来，虽然已经许多年了，仍然很清楚，当时，我挺纳闷，又没吃过这个东西，咋会感到了酸呢。

——现在清楚了，我的这个酸，以及酸酸的口水，完全是自己“想”出来的呀。这，就是“想阴”。请大家注意，从这个角度来观察，无论是说出来的酸，还是像我一样看出来的酸，其实质呢，都是“想”出来的，都属于“想阴”。而“说”和“看”等等，在这里只是发起“想”的助缘而已。

“想阴”对于众生的覆盖，体现在哪里？就体现在它的作用。这种作用影响了众生的身心，在当时，甚至主宰了众生的身心，所以叫做覆盖，所以叫做“阴”。

那么，只要证明这种作用是虚妄的，也就可以证明“想阴”是虚妄的了，这就是世尊论述的思路。在谈论酸梅这个事情当中，口中感到酸涩，并且“口中水出”就是作用。请注意，口水当然是从嘴里流出来的，只是，谈论酸梅所流出来的口水和平时不太一样，其中带着“酸”的感觉和味道。那么，这个“酸”才是“想阴”真正的作用，只要来看看这个“酸”是从哪里来的，就清楚了。

在这个事例当中，只有酸梅是酸的，因此，“酸”要么直接来自于酸梅，要么经由人的嘴吃进去，再要么，通过人的耳朵进去。那么，谈论酸梅所生出来的“酸”和“酸水”，到底是来自于哪里呢？

世尊继续说道：

如是，阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？

“是这样的，阿难，如果这个‘酸’是从酸梅产生的，那酸梅自己就应该可以代替人的谈论，直接让人口中生出‘酸水’才对，何必非要等到人来谈说，并想到酸梅，才出来‘酸水’呢？”

“如果‘酸’是从人的嘴进去，才出的‘酸水’，那就是说嘴巴自己就能把‘酸’听进去，何必非要等耳朵听到谈论，心里想到了酸梅，才出来‘酸水’呢？”

“此外，如果只是需要耳朵听到，而不需要想，就会有‘酸’的话，那这个‘酸水’，为什么不直接从耳朵流出来呢？”

世尊以上论证，证明了如下几点：

1、这个“酸”不来自于酸梅；

2、这个“酸”不是从人的嘴进去的；

3、这个“酸”也不是单独由耳朵听出来的。

那么，以上三点也就证明了，这个“酸”没有来处，它完全是“想”出来的幻觉，它是虚妄的。而这个“想”出来的“酸”呢，它属于第六意识思想心，恰恰就是“想阴”，以及“想阴”的作用。

因此，通过如此类比论证，世尊就引导咱大家得出结论：“想阴”和谈论酸梅出来的“酸”一样，是虚妄而不真实的。

另外一个事例也是一样：

想蹋悬崖，与说相类。

“心里一想到自己站在悬崖边上的情景，两个脚心就会又酸又涩，仿佛真地站在了悬崖边一样。与谈论酸梅而口中生出‘酸水’的道理是类似的。”

类似在哪里呢？就在于：

1、这个“又酸又涩”不来自于悬崖；(因为，根本就没在悬崖边)

2、这个“又酸又涩”不来自于脚心；(否则的话，人的脚心随时都会“又酸又涩”了)

3、总而言之，这个“又酸又涩”完全是“想”出来的幻觉，感觉很真实，其实，完全是虚妄的。

世尊通过两个事例，来引导大家类比论证，最终的结论一样，那就是：“想阴”是虚妄而不真实的。所以，它根本就不是“因缘所生”的，也不是“自然而有”的。

但是，在生活里面，咱的“想阴”显然又无处不在，只要咱起心动念，“想阴”及其作用就覆盖了咱大家。这就说明，“想阴”也不属于“虚无”。因此呢，它就是咱周遍圆满的“如来藏妙真如性”。

对于“五阴”当中的“想阴”，世尊小结说：

是故当知想阴虚妄，本非因缘，非自然性。

“所以，应当知道，‘五阴’当中的‘想阴’，就和谈论酸梅出来的‘酸’，以及想到自己站在悬崖边而脚心感到的‘又酸又涩’一样，是虚妄而不真实的。它根本就不是‘因缘所生’，也不是‘自然而有’，它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

接下来，在“五阴”当中，继续论述“行阴”为何是“如来藏妙真如性”，世尊运用类比和比喻说道：

阿难，譬如暴流，波浪相续，前际后际不相踰越。行阴当知，亦复如是。

“阿难，就好比湍急的水流当中，波浪相续不断，但是，后浪催前浪，前浪伏，后浪起，前后次序丝毫不会错乱。”

“应当知道，五阴当中的‘行阴’也是这样，它发生在‘识阴’大海当中，前念灭，后念起，其中的微细思量心，念念相续，前念和后念的次序丝毫不会错乱。”

【暴流】湍急的水流。即：急流。

【不相踰(音：余)越】不会相互超越，不会错乱。“踰”：“逾”的异体字。“逾越”：超出，超越。

【行阴】在阿赖耶识当中，所发生的迁流造作之微细思量心，它念念生灭不停，覆盖了众生的自性清净心，承载了虚妄的因缘果报和生死轮回。故名“行阴”。

“行阴”当中的主要内容，就是第七识末那识，望着第八识阿赖耶识的“见分”，也就是咱大家当前的“见闻觉知之性”，把这个“见闻觉知之性”当做了主人，把它叫做“我”。在念念当中，迅速而不停地如此攀缘，如此思量，每个众生不知不觉当中都是如此，这就是一切众生与一切生死轮回的基础——“行阴”。所谓的“行”，就是迁流造作，主要是指微细心念的迁流造作。

但是，以咱大家的思维心，通常还无法到达“行阴”的境界，因为，咱的思维心属于“想阴”，它比“行阴”要粗乱许多。假如说“行阴”好比细密的“急流”的话，那咱大家的“想阴”呢，就好比在“急流”的基础上，所掀起的“惊涛骇浪”。

只有“惊涛骇浪”平息下来，水面的“急流”才会被观察到(有兴趣的同修，可以留意一下人工水渠，里面的水流大约就是“急流”，看起来比较平缓，实际上流的挺快)。同样，只有咱的胡思乱想平息下来，咱的“行阴”才会被观察到。那时，其实已经在禅定当中了。关于五阴的具体禅修境界，等到《楞严经》第九卷，世尊将会给大家详细开示。

因为大家难以观察到“行阴”，所以，与前面论述“色阴”、“受阴”和“想阴”不同，世尊不再举例子，而是运用类比和比喻，通过讨论水流之急流的“流性”，引导大家，类比观察这个“行阴”当中心念之急流的“流性”，看看它到底是啥。世尊说道：

阿难，如是流性，不因空生，不因水有；亦非水性，非离空水。

“阿难，你要知道，‘行阴’心念之急流的‘流性’，就像这水流之急流的‘流性’一样，是虚妄的。”

“因为，这个水流的‘流性’，既不是从虚空当中产生的，也不是从水里面出来的；它既不是水的本性，也不是离开虚空和水之外的独立存在。”

在这个比喻当中，依据蕅益大师的注解，世尊用水流的“流性”比喻“行阴”的“流性”；用“水”比喻“阿赖耶识”；用“虚空”比喻“妙明真心”。于是呢，咱把这个法义还原出来，就是：

“阿难，你要知道，这个‘行阴’微细念之急流的‘流性’是虚妄的。为啥呢？因为，这个‘流性’，既不是从‘妙明真心’当中产生的，也不是从‘阿赖耶识’里面出来的；它既不是‘阿赖耶识’的本性，也不是离开‘阿赖耶识’和‘妙明真心’之外的独立存在。”

——总之呢，这个“行阴”急流之“流性”，既是虚妄的，又不属于断灭，它本来就是咱无处不在的“如来藏妙真如性”。

这就是世尊的论述思路。下面，世尊就来为大家仔细开示，一一论述其中的缘由。

先来看看，为啥水流的“流性”不是从虚空当中产生的：

如是，阿难，若因空生，则诸十方无尽虚空，成无尽流，世界自然俱受沦溺。

“是这样的，阿难，如果这个水流的‘流性’是从虚空里面生出来的，那么，遍布十方的无穷无尽之虚空，就会生出来无穷无尽的‘流性’，整个世界自然都将被沉沦淹没在‘流性’里面了。”

从假设当中推导出了一个荒谬的结论，也就反证出，这个假设是不成立的。所以，这个水流的“流性”不是从虚空当中生出来的。

再来看看，为啥水流的“流性”不是从水里面出来的：

若因水有，则此暴流性应非水，有所有相，今应现在。

“如果这个急流的‘流性’，是从水里面出来的，那么，这个急流之‘流性’，它应该和水不完全一样，应该有区别才对。这样的话，它应该在水之外有一个独立的‘所有相’，如今就应该能够观察到。”

——这就好比，儿子是从母亲身体生出来的；出来以后，就是两个人了，他有一个母体之外的独立身体，这就是他自己的“所有相”。

实际上呢，急流之“流性”所谓独立的“所有相”，根本找不到，因为，道理很简单：“水外无流”。这也就反证出了：水流的“流性”不是从水里面出来的。

再来看看，为啥水流的“流性”不是水的本性：

若即水性，则澄清时应非水体。

“如果说急流之‘流性’就是水之本性的话，那么，等到水流平静下来，水质澄清的时候，‘流性’消失了，也就等于水的本性消失了，那么，这平静清澈的水反而不是水本身了。”

——这个结论更荒谬，有力地反证出：水流的“流性”不是水的本性。因为，本性是无处不在的，也是无时不在的。那些有时在，有时不在的东西，咋会是“本性”呢。

同理可知：“行阴”当中念念相续的微细念之“流性”也不是咱的心性。乃至于，咱大家平时思维心念的“流性”，也就是人们习惯了的，停不下来的连续妄想，它也不是咱的心性。换句话说呢，所有的心念，都不是咱的“心之本性”。因为，心念是有生有灭的，而本性是“如如常在”的。

推而广之，一切境界相，也包括所有的禅修境界，都不是咱的“心之本性”，因为，它们都是生灭心念变现出来的，不是“如如常在”的。一切道理和法义也不是咱的“心之本性”，因为，它们也是由无常的心念构成的。

各位同修，大家想要亲见“心之本性”吗？想要“明心见性”吗？那就请多多坐禅，同时仔细往内心观察，拨开思维妄想的迷雾，拂去道理见解的浮云，透过心念的虚妄“流性”，去找到心中那个“如如常在”的东西吧。

最后来看，为啥水流的“流性”不是离开虚空和水之外的独立存在：

若离空水，空非有外，水外无流。

“如果说，急流的“流性”是离开虚空和水之外的独立存在，要知道，虚空是大而无其外的，水外面也根本不可能有水流。”

——这个道理很清楚，无需多言。

从这四个方面论述之后，就清楚了，水流之急流的“流性”完全是虚妄的。当然，它也绝不属于虚无，所以，它就是无处不在的“如来藏妙真如性”。

类比可知，“行阴”之急流的“流性”也是一样的道理。所以，对于“五阴”当中的“行阴”，世尊小结说：

是故当知行阴虚妄，本非因缘，非自然性。

“所以，应当知道，‘五阴’当中的‘行阴’，其内容就是微细心念的‘流性’，它和水流之急流的‘流性’一样，是虚妄而不真实的。它根本就不是‘因缘所生’，也不是‘自然而有’，它本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

接下来，在“五阴”当中，最后论述“识阴”为何是“如来藏妙真如性”，世尊运用类比和比喻说道：

阿难，譬如有人，取频伽瓶，塞其两孔，满中擎空，千里远行，用饷他国。识阴当知，亦复如是。

“阿难，就好比有一个人，拿了一只频伽瓶，把上面的两个孔都塞上，手举着满满一瓶本国的虚空，远行到千里之外，用来馈赠给其它国家。”

“应当知道，五阴当中的‘识阴’，就像频伽瓶里面所盛的虚空一样，没有任何实质，也没有彼此和来去，本来无处不在。”

【频伽瓶】古印度人盛水用的一种器皿，类似于中国的水壶，只是形状不一样。它有两个孔，上方的孔进水，旁边的孔出水，其形状像一只迦陵频伽鸟(妙音鸟)，因此得名。

【擎(音：晴)】举着，托着。例如：擎天柱。

【饷(音：想)】馈赠。此外，也有“薪金”的含义，例如：军饷。

【识阴】第八识阿赖耶识之广大识性，对于一切众生的覆盖。

“识阴”，或者说“阿赖耶识”，它到底像啥呢？就像是无边的虚空，本来没有疆界，没有彼此和来去。其中，也没有什么实质内容，而是本空。依据《楞严经》第十卷所说，在“识阴”的本空当中，具有着普遍的光明性，由于“万法唯识”的缘故，它能够变现出种种境界，能够发起见闻觉知，能够生起种种不可思议的作用。

正因为如此，咱大家和一切众生，都把它当做了自己的主人，当做了“我”。并围绕着“识阴”而发起了念念攀附它的微细心念之急流——“行阴”，以及思维分别之躁动——“想阴”，对于所分别内容的攀缘与感受——“受阴”，最终因为坚固的妄想执着而变现出了“色阴”。

咱大家就这样用自己的妄想心，从广大而光明的识性当中，创造出了虚妄的生死轮回，每一生每一世，都死死抱着里面的“识阴”不放，把它当做是主人。其中，咱的色身，就好比世尊所说的“频伽瓶”；从本国到他国，就好比色身的生死往来；而里面盛的虚空呢，就好比“识阴”。

下面，咱就来看看这个比喻的内容：

“频伽瓶”里面的“虚空”，和瓶子外面的虚空本来就是一样的，是一体的，这个广大虚空不会被瓶子隔断，更不会被它破坏。所以，无论“频伽瓶”被带到哪个国家，瓶里的“虚空”和外面的虚空，却不会有任何彼此之分；虽然“频伽瓶”有来有往，可是，里面的“虚空”呢，却不会有任何来去。

——相对应的，其寓意就是：

咱大家五蕴“色身”里面的“识心”，它就是“识阴”，咱的“识阴”与无处不在的广大识性本来就是一样的，是一体的，这个识性不会被色身隔断，也不会被五阴破坏。所以，无论咱的“色身”投生到了哪里，色身里的“识阴”和遍布的广大识性，却不会有任何彼此之分；虽然咱的“色身”有来有往，有生有死，可是，咱本具的“识性”呢，却不会有任何来去与生死。

因此，当咱大家通过深入禅修，打破了“识阴”的覆盖，则“五阴”灭尽，咱就回归了本来清净的广大识性，如《楞严经》第十卷所说：“入于如来妙庄严海，圆满菩提归无所得”。那时，咱将会成就本来的佛果。

下面，世尊就来具体论证，为何“频伽瓶”里面的“虚空”，没有彼此和来去，不会从彼国带来此国。世尊说道：

阿难，如是虚空，非彼方来，非此方入。

“阿难，你要知道，这个‘频伽瓶’里面的‘虚空’，既不是从前面的国家带来的，也不会流进后面的国家。”

同理，咱大家“色身”里面的“识阴”，既不是从前一生的地方带来的，也不会投生进入到今生这个地方，阿赖耶识没有来去。

——其中法义是极其微妙的，请大家不要怀疑。所以呢，假如咱大家来世可以往生极乐净土的话，祖师早就说过了：“生则实在生，去则实不去”。因为，咱的阿赖耶识，其识性是无处不在的，是周遍法界的，所以，它根本就没有来和去。一切生死轮回，一切净土，都在本来清净的广大识性当中，唯识所变现，它咋会有来去呢。

紧接着，世尊进行了观察论证，阐述其中的缘由：

如是，阿难，若彼方来，则本瓶中既贮空去，于本瓶地应少虚空。若此方入，开孔倒瓶应见空出。

“是这样的，阿难，‘频伽瓶’里的‘虚空’如果是从前面国家带来的，那么，既然这个瓶子把原地的虚空装走了一瓶，在‘频伽瓶’原来的那个地方，就应当少了一块虚空才对。”

“如果瓶里的‘虚空’确实流进了后面的国家，那么，当打开‘频伽瓶’的孔，向外倒的时候，就应当会见到‘虚空’从里面流出来才对。”

事实上呢，“频伽瓶”原来的地方绝不可能缺少一块虚空；打开孔向外倒的时候，也根本见不到“虚空”流出来。这就证明，“频伽瓶”里面的“虚空”是没有彼此和来去的，它是无形的，它本来就是广大的虚空。

类比可知，咱大家五蕴“色身”里面的“识阴”也不会随着生死轮回的流转而来去，它是虚妄不实的，它本来就是广大的“如来藏妙真如性”。