文与质

　　子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

　　孔子说：“质朴多于文采，就会很粗野；文采多于质朴，就会很虚伪。只有质朴和文采配合恰当，然后才是君子。”

　　文与质的关系是对立的统一，互相依存，不可分离。质朴与文采是同样重要的，但又不能有所偏废。

　　“质”是质朴，即是人类先天的本性，人类先天的本性是自然的，没有经过任何修饰的。但是人的质朴并非愚昧，不是倒退。人在现代社会要生存，需要有智慧和知识，要不断学习，与时俱进。

　　“文”是人类不断进化而积累起来的人文文化，它已经经过人类的加工和修饰，是人类文明的积累，没有它就没有文明社会。但是一味强调它，繁于文采，言词华丽，看起来很斯文，实际是酸溜溜的，人就会变得很虚伪而不诚实。

　　《朱熹集注》：“文质不可以相胜。然质之胜文，犹之甘可以受和，白可以受采也。文胜而至于灭质，则其本亡矣。虽有文，将安施乎？然则与其史也，宁野。”所以正确处理两者之间的关系应该是，既要保持先天质朴的本性，纯洁无邪，又要加强后天人文的培养，做一个文明的人，这样结合起来才能真正变成一个君子。

　　朱熹所说，诚然。虽然文和质都很重要，但是“质”更重，如果质胜过了文，就好像甘甜的东西仍旧可以与其他调味融合，白色的布仍旧可以染上其他颜色。如果是文超过了质，那么就会忘本变质了。即使有更多的文，又有什么用呢？所以，与其繁于文采，言词华丽，还不如保持保持一颗“赤子之心”的质朴。“赤子之心”就是婴儿的心，刚刚出生的婴儿没有沾染社会的一切恶习，所以是纯正而天真无邪的。这个人的后天环境是非常重要的，如果让他沾染了后天的恶习，还不如什么都不教育他更好。

　　过分的“文”就会虚伪，人就会变质。有一个老和尚，收养了一个很小的孤儿，才两三岁就带到山上。关着门不使他与外界任何人接触，也不教他任何事。到抚养成人了，遇见老和尚旧友来访，问这个小和尚，师父哪里去了？他傻傻地说师父下山了。来客奇怪地问，你是他的徒弟，怎么什么事都不会？小和尚说，什么叫做“会”呢？客人就教他见了人，要怎么讲礼，要怎样讲话，师父回来时应该怎样对师父行礼。客人把这许多事都教给了小和尚，这小和尚已经是二十多岁的青年了，越学越会。客人没等他师父回来就先离开了。等到师父回来时，小和尚到山门外老远去迎接，行礼问好。师父看见，奇怪极了，问起这一套举动是哪里学来的。小和尚说出经过，这个师父气坏了，找到那位朋友大吵一顿。他说我二十多年来，不让他染污上任何是非善恶的东西，保留一副人性原本的清白。结果给你这一搞就搞坏了，我二十几年来的心血白费了。

　　这个故事值得我们参！老和尚的这种做法对不对呢？对，也不对，对的地方是让孩子保持一颗赤子之心，让孩子不沾染社会恶习。不对的地方，是这孩子还需要后天的培养，需要把做人的道理、修行的方法教给他。人不是生下来就是圣人，虽然有生而知之者，但几乎不能遇到，连孔子都说他不是生而知之，何况其他人呢？所以后天的教育是非常重要的。

　　澫益禅师《论语禅解》：“‘质’如树茎、‘文’如花叶，还有一个树根。由有树根，故使茎枝、花叶皆是一团生机。‘彬彬’者，生机焕彩也。”树根我们可以理解为“质”与“文”的本体，因为本体是佛，本体是仁，所以质和文才相得益彰。如果离开了本体，“质”与“文”都不存在。如果有了本体，应该先有树干，才有花叶，所以“质”比“文”更重要。可没有了花叶，树干和树根都会枯死，所以后天的培养也很重要。

　　论语禅：

　　回归本性，才能文质彬彬。