吃茶去

从前有位信徒向赵州禅师求道：“敢问禅师，佛陀有烦恼吗？”

“有。”禅师呷了口茶，缓缓道。

“那怎么会呢？佛陀是超脱之人，怎么会有烦恼？”信徒大惑不解，显然很不满意这个答案。

“那是因为你还没有得道啊。”禅师展开双眉，似笑非笑地望了他一眼。

“哦，原来如此。”信徒听了颇为感动，显然很满意这次的回答，“那倘若我修行得道以后，佛陀还会有烦恼吗？”

“有！”禅师依旧这样回答出乎信徒的意料。

“为什么？”信徒脱口而出地问道。

禅师轻轻吹散茶壶上的袅袅香雾，继续说：“因为佛陀不是你，他的心里还装着众生！”

信徒越发不解。

禅师拿起茶壶，揭开杯盖，将壶里的水缓缓地浇在地上，望着有些诧异的信徒道：“当水盛放在壶里面，它是水。洒在地上，它还是水吗？”

佛陀也有烦恼，无论是成道之前，还是开悟之后。佛陀无烦恼，是因为自己的心性早已清静。佛陀有烦恼，是从慈悲心生出的。人生最苦恼的是在烦恼中再生烦恼。

而我们生活的尘士中，哪里有那么多的净土，总要学会自己找个干净的地方落脚。泥土再多又怎么样？尘世间再多纷乱又怎么样？总有单纯干净的所在。落足于泥水中还是干净的水泥地上，选择权最终在你自己的手上。

没有烦恼无法成就菩提，没有菩提无法普度烦恼。

山自在，水悠然，人亦洒脱。 

微笑着，轻唱生命的歌谣微笑着，轻唱生命的歌谣，在平静中看红尘飞舞，在孤寂中品世事沉浮。微笑着，轻唱生命的歌谣，接受生活带给我们的一切。微笑着，轻唱生命的歌谣，一个豁然开朗的世界就会层层叠叠地出现在你的眼前：蓝天、白云、青山、绿水……

只有心里有阳光的人，才能感受到现实的阳光，如果连自己都常苦着脸，那生活如何美好？生活始终是一面镜子，照到的是我们的影像，当我们哭泣时，生活在哭泣；当我们微笑时，生活也在微笑。

“灵山胜会”胜出的微笑一次灵山胜会上，万物的创始者大梵天王邀请佛祖释迦牟尼说法，并且要让他亲选一个接班人，继承自己的衣钵。

只见释迦牟尼拾级而上，一步一步来到佛龛前。此时，大梵天王率众给他献上一把金婆罗花，并行隆重大礼之后退居一旁，安静地等待佛祖的讲演。只见释迦牟尼轻轻地拈起一朵金婆罗花，意态安祥，却迟迟不肯说一句话。

台下上百名弟子都非常紧张，不知道该做何反应，但由于修为的原因，仍然保持沉默，而不是交头接耳、议论纷纷。在众人皆平心静气的时候，只有离佛祖最近的摩诃迦叶会心地一笑。

这个微笑刚好落在了一直观察众人微妙表情的佛祖眼里。他当即宣布将衣钵传给摩诃迦叶，并说：“我之所以够摆脱一切虚假表象修成正果，是因为我有普照宇宙、包含万有、超脱轮回的奥妙心法，这其中妙处难以言说，只能以心传心，只有摩诃迦叶能与我心意相通，故将衣钵传与他。”

此一公案，开创了“无语禅”的先河。摩诃迦叶，也就是后来中国禅宗中的“西天第一代祖师”。

他当时之所以仅以微笑回应佛祖，是因为他知道佛祖所传的其实是一种至为谦和宁静、安闲、美妙的心境。这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、不着形迹、超脱一切、不可动摇、与世长存，是“无相”、“涅”的最高境界，只能感悟和领会，不能用言语表达。

佛法小竹：

摩诃迦叶的微笑是一种征服性的、暗含禅机的微笑。他这一笑，笑出了禅的本意，笑出了佛的精髓，也笑出了自己的人生。他从此是金缕袈裟和紫金钵盂的主人，成为了至高无上的禅师。

微笑不仅仅是一种表情一种感情一种无声的语言，更是一种力量一种暗示一种鼓励。微笑面对生活，生活就会向你微笑，甚至会带来奇迹，因为你的微笑，总会在不经意间，落进某一个人的心里。