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修炼的对象,应该是你的心
 
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修炼的对象,应该是你的心

无论用什么样的方式修炼,对象都应该是我们的心。心正了的时候,行为上自然利众向善,所以才说,直心是道场。当心开始邪恶,被欲望所控制时,人就是魔军了,行为上也会偏向于损人利己。

许多人觉得修行很苦,尤其不能理解的是,他们在用一些旁人不太理解的方式,比如素食、坐禅等等,对抗一种人性本具的欲望。但对于真正的佛家信仰者来说,这并不苦,而且,他们的向善,并不是因为惧怕“六道轮回”和“因果报应”。对于他们来说,轮回与因果只是简单的事实,跟吸烟有害健康一样,它们不是束缚心灵的僵死教条。

真正的修行者追求的是一种无条件的自由,他们的所有修行,都是为了打破心灵的所有束缚,实现一种完全的自主。所以说,他们当然不会去追求另一种领带、西装与裹脚布。修行中所有看起来像是束缚的东西,都不过是一些方法,它们是帮助修行者远离恶的污染、自净其意的工具,是为他们挡住外界邪风恶雨的那堵墙。当智慧没有觉醒,或者智慧已经觉醒但定力还不够的时候,修行者需要借助戒的力量,约束自己欲望化的行为,保护心中觉悟的火种。当他们能够时时警觉,护持真心的时候,对世界上所有的幻象因缘,就都不会去在乎了。这时,他们就不会为无法拥有什么东西而感到失落。因为,当他们俱足究竟智慧,并能用智慧观照世界,发现它的虚幻不实时,就不会再受它的诱惑,这就得到了解脱。有了这种见地的同时,所有疑惑就解除了,解除疑惑,不去受它的束缚,这就是修行追求的解脱。

明白了这一点之后,你再来看世界的五光十色,就会觉出其中的乏味,也会对为此乐而忘返的人们生起由衷的悲悯。你当然明白,那是另一种活法,那种活法也有他们想要的轻松、惬意,你尊重他们。甚至,当一个沉迷于俗乐的人,想将他的快乐强加于你的时候,你还是感谢他的。因为你知道,他就像个孩子一样,觉得糖果好吃,就想让父母品尝。父母知道孩子的心意,他会真心享受这份心意带给他的快乐,但他不会沉迷其中,更不会强求。因为沉迷于虚幻无常的俗乐是痛苦的。比如,当某个玩具近在咫尺,而这孩子却得不到的时候,他会痛哭流涕,甚至在地板上打滚,他是真的痛苦了。他觉得自己一旦拥有那个玩具,就会比现在快乐十倍,他不知道自己很快就会对那玩具感到厌倦,也不知道那玩具迟早会坏,他只知道自己想得到它。你理解孩子的痛苦,但你不一定要放纵他们的欲望。最重要的是,不再是孩子的你,肯定不会为了跟他们争抢玩具而打成一团。

楼房、小车、钞票等等东西,实际上就是大人们的玩具。孩子们关注玩具,不断根据见闻提高自己对玩具的要求,我们也是一样。但我们比他们更贪心。因为我们心中的“玩具”更多,诱惑更大。这些玩具就是欲望。

当你发现这个世界上的一切都是假象、虚幻、无常、没有自性时,发现的这见地本身,就可以让你解脱。这个时候,你就要换一种方式锻炼心灵了。因为,当你的心灵改变了状态的时候,以前的方法和规矩就会变成另外一种障碍,你要把它们也从心里扫出去。不过,你得到了一点点东西,就觉得自己已经进入了某种境界,要超越所有名相,包括修行仪轨、善与恶的分别、正见等等,这反而是毫无益处的。因为你不能确定自己真的摆脱了欲望的控制。凡夫的无分别,不是智者的无分别。因为,前者是用真理的名义为自己开脱,后者则是一种智慧的显现。不过,无论用什么样的方式修炼,对象都应该是我们的心,而不是身体,更不是某种觉受与神通之类的东西。心正了的时候,就成为佛道,行为上自然利众向善,所以才说,直心是道场。当心开始邪恶,被欲望所控制时,人就是魔军了,行为上也会偏向于损人利己。我们所说的邪魔外道,就是由邪心导致的。

《西游记》里面的唐僧之所以成为唐僧,并不是因为他身上的肉好吃,而是因为其心正。心正故成“圣僧”,心邪便是妖魔。孙悟空之所以成为孙悟空,成为齐天大圣,最后成为斗战胜佛,就是因为他的心一天天消除了无明,消除了烦恼,消除了散乱,最后证得了一种安详和宁静。所以说,心是轮回的种子,六道就是这个心造的。

老祖宗常说:“诸恶莫做,众善奉行。自净其意,是诸佛家。”就是要我们远离诸恶,奉行诸善,用善念来净化自心。一个人还没有觉悟时,“诸恶莫做,众善奉行”是一种行为准则;当一个人开悟之后,它就变成了一个自然而然的结果。其中的区别,就在于心的状态。

在你还没开悟,仍然认假成真时,往往会把一切都看得非常实在。你在乎别人怎么看自己,也在乎自己失去了什么。你的心里常常回荡着一种悲情的巨响,你的内心深处,似乎蜷缩着一个无助无力且不被需要的孩子。他害怕黑暗,更害怕黑暗中的未知。在这看似真实的痛苦中,你几乎想给自己一个有力的拥抱,但你找不到拥抱的对象。因为,它只存在于无穷无尽的妄念当中。

当各种妄念都停了下来,而你的智慧又没有昏昧,并能进行妙察时,真心就可能显现。就好像云彩消散之后,明朗的天空就出现了;就好像风息浪止,大海如镜。但妄念止息还不够,还要有一种光明。啥光明?智慧的光明。你不能像快入睡时那样,那时候虽然也空也寂,什么也不想,但那是昏沉。那不是真心,而是一种顽空。真心是空寂而灵炯、灿然具光明的,就像能够折射光芒的水晶,非常纯净,却又充满了灵动的力量。所以真心也被称为明空。

安住于明空,安住于真心,让这种遍及一切的智慧光明照亮你的人生,改变你的心灵,那就是最好的修行。


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