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相应82经 满月经
 
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汉译经文相应部22相应82经/满月经(蕴相应/蕴篇/修多罗)(庄春江译)
  有一次,世尊与大比丘僧团共住在舍卫城东园鹿母讲堂。
  当时,在那十五布萨日的满月夜晚,世尊被比丘僧团围绕着,在屋外处坐。
  那时,某位比丘起座,整理上衣到一边肩膀,向世尊合掌鞠躬后,对世尊这么说:
  「大德!我想问世尊一点[问题],如果世尊允许为我的问题作解答的话。」
  「那样的话,比丘!你坐在自己的座位,然后问你想问的问题。」
  「是的,大德!」
  那位比丘回答世尊后,坐在自己的座位,然后对世尊这么说:
  「大德!这些不是五取蕴吗?即:色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。」
  「比丘!这些是五取蕴,即:色取蕴……(中略)识取蕴。」
  「好!大德!」那位比丘欢喜、随喜世尊所说后,更进一步问世尊问题:
  「但,大德!这些五取蕴的根源是什么呢?」
  「这些五取蕴,比丘!欲为其根源。」{……(中略)}
  「大德!那执取就是这那些五取蕴呢?或者,除了五取蕴外有执取呢?」
  「比丘!那执取既非就是那些五取蕴,也非除了五取蕴外有执取,而是凡哪里有欲贪者,那里就有执取。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)更进一步问世尊问题:
  「大德!又,对五取蕴会有种种欲贪吗?」
  「比丘!会有。」世尊说。
  「比丘!这里,有一类人这么想:『但愿我在未来世有这样的色!但愿我在未来世有这样的受!但愿我在未来世有这样的想!但愿我在未来世有这样的行!但愿我在未来世有这样的识!』这样,比丘!对五取蕴能有种种欲贪。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)更进一步问世尊问题:
  「大德!什么情形诸蕴有『诸蕴』之称?」
  「比丘!凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,这被称为色蕴。
  凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,这被称为识蕴。比丘!这个情形诸蕴有『诸蕴』之称。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)问:
  「大德!什么因、什么缘而有色蕴之说?什么因、什么缘而有受蕴之说?什么因、什么缘而有想蕴之说?什么因、什么缘而有行蕴之说?什么因、什么缘而有识蕴之说?」
  「比丘!四大为因、四大为缘而有色蕴之说;触为因、触为缘而有受蕴之说;触为因、触为缘而有想蕴之说;触为因、触为缘而有行蕴之说;名色为因、名色为缘而有识蕴之说。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)问:
  「大德!怎样是有身见呢?」
  「比丘!这里,未受教导的一般人是不曾见过圣者的,不熟练圣者法的,未受圣者法训练的;是不曾见过善人的,不熟练善人法的,未受善人法训练的,认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。比丘!这样是有身见。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)问:
  「大德!怎样是没有身见呢?」
  「比丘!这里,已受教导的圣弟子是见过圣者的,熟练圣者法的,善受圣者法训练的;是见过善人的,熟练善人法的,善受善人法训练的,不认为色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中;受……想……行……不认为识是我,或我拥有识,或识在我中,或我在识中。比丘!这样是没有身见。」
  「好!大德!」那位比丘……(中略)问:
  「大德!什么是关于色的乐味、过患、出离?什么关于是受……什么是关于想……什么是关于行……什么是关于识的乐味、过患、出离?」
  「比丘!凡缘于色而生起乐与喜悦者,这是关于色的乐味。
  凡色是无常的、苦的、变易法者,这是关于色的过患。
  凡关于色之欲贪的调伏、欲贪的舍断者,这是色的出离。
  凡缘于受……缘于想……缘于行……缘于识而生起乐与喜悦者,这是关于识的乐味。
  凡识是无常的、苦的、变易法者,这是关于识的过患。
  凡关于识之欲贪的调伏、欲贪的舍断者,这是关于识的出离。」
  「好!大德!」那位比丘欢喜、随喜世尊所说后,更进一步问世尊问题:
  「大德!关于这有识之身与一切身外诸相,怎样知、怎样见而没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势?」
  「凡任何色,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有色以正确之慧这样如实见:『这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。』
  凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识,不论过去、未来、现在,或内、或外,或粗、或细,或下劣、或胜妙,或远、或近,所有识以正确之慧这样如实见:『这不是我的,我不是这个,这不是我的真我。』
  比丘!当这么知、这么见时,关于这有识之身与一切身外诸相,没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势。」
  当时,某位比丘的心中生起了这样的深思:
  「先生!像这样,色是无我的;受……想……行……识是无我的,怎样的我将被无我所作的业触及呢?」
  那时,世尊以其心知那位比丘心中的深思后,召唤比丘们:
  「又,比丘们!这是可能的:这里,某一类愚钝男子,无智、已进入了无明、被渴爱所支配的心,可能会思量他能胜过老师的教导:『先生!像这样的话,色是无我的;受……想……行……识是无我的,怎样的我将被无我所作的业触及呢?』
  比丘们!你们在法上到处被我调伏,比丘们!你们怎么想:色是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「受……想……行……识是常的,或是无常的呢?」
  「无常的,大德!」
  「而凡无常的,是苦的,或是乐的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡无常的、苦的、变易法,适合这么认为:『这是我的,我是这个,这是我的真我』吗?」
  「不,大德!」
  「比丘们!因此,在这里,当这么看时……(中略)他了知:『……不再有这样[轮回]的状态了。』」
  「蕴二则,是不是,能有,名词及因,
   有身两说,乐味及识,此为比丘的十种所问。」
  被食品第八,其摄颂:
  「乐味、二则集,与阿罗汉二则在后,
   狮子、被食、托钵、巴利雷雅、满月。」
 
汉巴经文比对(庄春江作):
  「在无明[谷-禾+卵](SA.58);无明来、无明乐、无明覆、无明卵之所裹(MA.157)」,南传作「已进入了无明」(avijjāgato,另译为「已达到无明;落入了无明」),菩提比丘长老英译为「无知的;愚昧的」(ignorant),另译为「陷入无知」(immersed in ignorance, AN.8.11)。
  「(被)调伏」(Paṭivinītā),菩提比丘长老英译为「已被训练」(have been trained)。按:「(被)调伏」(Paṭivinītā),原意为「被除去,被驱逐;被征服」,这样前后文义难连贯,今解读为「对-被调伏」(Paṭi-vinītā),另版作「缘于被调伏」(Paṭicca vinītā)。

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