僧宝论46、守培法师《宗教真伪论》 (第七章 禅人眼看世界 之五)
世界各国，莫不各有宗教。然而称宗教者，必有历史可考。教主之人格，及其德行，皆可为世人之所信仰。否则，不足称宗教焉。教而名宗者，教人民之心志有所宗尚也。是故信宗教者，则志有定向。未信宗教者，可邪可正。违反宗教者，其志必邪，虽有政治，难以规正。何以故？政治治人心于已然之后，宗教防人心于未然之前。政治护宗教而进行，宗教补政治之不足。宗教与政治，有密切之关系，合则双美，分则两伤，是故有国家者，不可无宗教也。
吾国虽有宗教，等之于无，治国者，不重宗教故也。靡特不重，而且轻忽之，人民信宗教者谓为可耻，谓为迷信。是故吾国之民志，无有定向，如一盘散沙，不可粘络。海内崇信宗教之国，政治奉行，人心一致。吾国宗教不行，政治亦不行，民心散乱，此国家不可无宗教之明证也。
教者，圣人被下之言也。以语言指导人之迷途，而归正道，故以名教焉。所谓迷途者，略有三义：
一、世间迷途，
二、出世迷途，
三、世出世间之迷途。
迷途对正道而言也。世间以十善为正道，反十善者为之迷途。出世以偏真为正道，反偏真者为之迷途。世出世间以佛法为正道，反佛法者为之迷途。迷途虽同，浅深有异。此等执迷途失正道者，犹如迷失正路，妄以非路为路，故曰迷途也。宗教之大旨，在于破人之愚迷，开人之正见，不徒信仰而已也。
吾国虽不重宗教，而宗教反多于他国。其所以多者，亦由国家不重宗教，故随宗教自由发生，真伪并存，此宗教之所以多，而邪见之所以胜，影响正教，此又为国家不重宗教之一大因缘也。
伪教与真教，并驾齐驱，以伪乱真，真伪夹杂。无知之愚民，或有信宗教之心，而无辨真伪之智。但闻伪者谤真，真者辟伪，互相是非，终不知谁真谁伪？是以有信伪者，有信真者，有从真教退入伪教者，有从伪教进入真教者。如是歧途茫茫，不知何往？呜呼！悲哉！然此等信教者，皆名目而已，或另有所为，非求道者也。信真教者，理解分明，念念趣向正道。犹如射箭有标，虽不中不远矣。信伪教者，不求理解，茫然而行。犹如盲人走路，难免堕坑落堑。
不信宗教者，志无所宗，犹如无舵之舟，随风飘泊，一失人身，万劫不复，此固可怜矣。
信宗教者，不识宗教之真伪，误入邪径，求升而反坠，此更可怜矣。
已入真教，复退而入伪教者，是已升而复坠，此为可怜中最可怜者也！
余为佛教之徒，若言佛教之胜，他教之不如，人必以余为自赞毁他，不足信也。今将吾国所有种种诸教义，略为表示，为后进开一线之光明，辨各宗之真伪。至于信仰若何？悉听当人信教自由，余不敢强迫也。
孔子删《诗》《书》，定《礼》《乐》，修《春秋》，赞《周易》，明三纲五常人伦之理，是为儒教。继孔子而起者，复有孟子等。此教唯破世间迷途，不涉出世法故。
释迦如来，说经律论三藏十二分权实教典，明世间出世间，及世出世间法理，是为佛教。继佛而起者，复有西天东土诸大祖师。此教以人天乘法，破世间迷途。以小乘法，破出世迷途。以大乘法，破世出世间迷途。
老子说五千言之《道德经》，明存心养性之理，是为道教。继老子而起者，复有庄子等。此教破世间迷途，虽有出世之心，未得出世之法。故仍滞世间。
今之道教，所奉之教主，有三清：曰太清，上清，至清。又名元始天尊，太乙真人，太上老尊等。实则老子而已，余皆假立。考三清等说之起因，由于外传之《封神榜》。《封神》一书，多无根之言，内列种种神名，犹如《西游记》中之孙行者、猪八戒等，假捏名目，实无其人也。后人不察，误以为实焉。
以上三教，修因不同，证果亦异。然三教圣人，名闻中外，生处时间，各有经传历史可供稽考。所立之教理，牢不可破，同为世人之所钦仰，是为吾国久传之真宗教也。
复有依傍真教别立种种伪教，所谓白莲教也，大成教也，清净教也，理教也，同善社也，三教也，五教同源也，一贯道也，菩提善途也。此等诸教，多半依傍佛教而起，别无理由，暗窃佛法，私立教名，号召无知之愚民，盲引徒众，广作痴福。然佛教名相可窃也，佛教真旨不可窃也。彼既无智慧发明教理，复无德行感化世人，是以虽立其教，而教主之名不敢称焉。
或问：彼等之教主，不曰达磨，即曰六祖，达磨、六祖，皆佛教之祖师也。彼谓佛教五祖传六祖，六祖传俗人，反谓佛教失其真传。其不知六祖经传俱在，可以稽考。六祖说法于曹溪，得法者八十余人。得真传者二人：一传南岳怀让禅师，二传青原行思禅师。彼曰六祖法传俗人，不知传何俗人耶？妄言绮语，假托六祖之名，欺诳世人，自招拔舌之罪，司彼教者，何为而如此耶？
彼等诸教之仪式，亦多依傍佛教。佛教有传法，彼亦有之。佛教有修行入定等，彼亦有之。佛教有讽经礼忏，彼亦有之。佛教有度亡，彼亦度亡。佛教所有之仪式，彼尽有之。但如鹦鹉学人言，只学其言，不解其义耳。
佛教传法者，迦叶尊者，学佛四十余年，末后于灵山会上，世尊拈花，迦叶破颜微笑，默契心宗，心心相印，名为传法，亦名传心。其实传无所传也。至于所传之衣钵，用以证信，非以衣钵为所传之法也。彼等诸教传法者，初来之人，即以密语相传，不与外人共知，故名六耳不传。其实所传之言，鄙陋不堪，并非不可传之妙法也。老子曰：“道可道，非真道。”大道无名无相，岂可以言语相传哉？彼于传道之先，预令受法者，对天发誓，所传之法，不与教外人知。传法之后，受法者，明知所传，即平常之言。但畏先誓，故不敢明言也。于是可知彼不传者，怕外人知，秘而不传，正是赚人之术，非佛教传不可传之法也。彼以非法为法，蒙昧受者，复令受者秘而不宣，殆欲欺尽世间人也。而受欺者，竟能为虎作伥，诚令人不解是何术使然也？
佛教修行者，烧香礼拜，作福结缘，是为修人天乘。观察宇宙万有，幻化不实，现前之身，为众苦之本，知苦断集，是为修小乘。观察宇宙人身，一切万物，非空非有，远离贪着，自利利人，是为修大乘。佛教修行之如此。彼等诸教之修行者，但学佛门烧香礼拜等事，至于烧香礼拜之用心若何？概不知之，是以一面烧香，一面造恶，以为烧香有功，能解众恶。其不知恶心烧香礼拜，还成恶果，善根且不能成，惶云修证道果欤？非但佛教以依理而行为修，儒道之修，亦复如是。依三纲五常之理而行者，即为修儒教；依养性之理而行者，即为修道教，别无修行之方。至于炼药烧丹，道教之余事也。文章诗赋，儒教之余事也。烧香礼拜，佛教之余事也。三教虽异，同依理行为修，不同彼等诸教，不谈教理，但学佛门烧香礼拜而已也。
佛教之经典，皆从佛口亲宣；忏则法经而成，皆可以任人之参究。近有杜撰，假称佛经者，则标为伪造，免滥正教也。彼等诸教，既无教主，固无真经，经既不有，忏从何来？可知彼等之经忏，皆由剽窃而有矣。
佛教度亡者，以经声佛号，对亡者称扬，令亡者闻法觉悟，解脱尘情。亡者由迷尘情而下堕，尘情解脱，故上升也。经声佛号，能令亡者发觉，是为经忏之功能。别无功能令亡者超升也。彼等诸教，亦学佛度亡，乃谓经忏有大功能，能令亡者超升，能赎亡者罪过。乃至谓经忏可作钱用。如是妄谈经忏，无怪乎新学之者，谓宗教是迷信也。今之讽经礼忏者，多不明度亡之理，齐家亦罔知其义，真义全无，虚演故事，欲求功效，岂可得哉？
凡修因者，必有所得之果，果为修行之目的也。行佛教者，成佛为果。行儒教者，成世间圣贤为果。行道教者，成隐士神仙为果。此如种瓜得瓜，种豆得豆。因果历然，丝毫不爽。彼等诸教，亦各有修因，亦应各有所得之果。不知修白莲教者得何果耶？修清净教者得何果耶？修大成教者得何果耶？乃至修五教同源者得何果耶？除贤圣仙佛而外，纵有所得，亦不足贵。若无所得，则如无的放矢，盲修瞎练，唐伤光阴，空费精神。如是自误，而复误人，余窃为彼等太可惜矣！若曰：彼等诸教，亦以贤圣仙佛为所得之果者。此则异因同果，如种瓜得豆，种豆得瓜，理所不许。若曰：彼等之教，与儒释道教同者。然则何必另立教名，愚弄世人，而乱正教耶？
彼等修因，不求得果，唯冀命终之后，地府阎君，不加其罪，转生人间，富贵寿考。或求今生富贵，却病延年，是为彼等修行之目的也。岂知阎君不顾人情，欲得阴间不受苦，除非阳世莫为非。若为非而欲无罪者，无有是处。世间之富贵，定有前因，亦非六耳不传之术所能换得也。总之，如是因，如是果。若无因而求果，如不种而望收，万无此理。
最可笑者，三教同源，五教同源。三教即儒、释、道，更加耶教、回教，名为五教。五教法门不同，和而为一，故名五教同源。总三为一，故名三教。此等教名，该意虽广，事实上不能做到。何以故？一人修三教者，如一人从东西南三门而入城，顾名思义者，成为笑话。若一人而行五教者，如一人从五门入城，不知如何入法也？从事实上说，一人进城只需一门，二门且无用，况三门五门乎？例此可知，一人修行，只需一教，二教且无用，况三教五教乎？又既曰：五教同源，谁行一教，即归源矣。五教齐行，岂不大谬？譬如五门，皆可入城，谁进一门，即入城矣。五门齐入，岂有此事？此者立名而不思义，自误误人。孔子曰：名不正，则言不顺；言不顺，则事不成。信此教者，可以醒悟矣！
以上种种无稽考之教，来历即不明，理解亦荒谬，所行又非正轨，是为吾国所有之伪宗教也。
诸佛出世，咸在邪见炽盛之时，佛为破邪显正，故号佛曰天人眼目。为佛弟子者，当体佛意，为世人破邪显正，方不负教徒之天职。余忝为佛之弟子，亦可谓时人眼目，但目力未充耳。偶回故里，喜见信男善女，信教之多，唯所信之教无所根据。如盲人骑瞎马，是以复为彼等忧也！余欲发明彼教之非，或曰：教不驳教。又曰：佛弟子不应言人之非。余曰：尔未明教义也。圣人设教，原为别邪正，明是非。若邪者任其邪，非者任其非，何须教为耶？人之入于邪道也，如盲者走向深坑，明眼者含奸而不忠告，反谓告者为非，可乎？教徒不耕不织，端受信施供养，若不负布教之职，诚可谓无益之游民矣。余虽不敏，不愿含奸与吾故里诸道友，亦不甘为无益之游民，故着《宗教真伪论》，奉告于故里诸有道，亦尽我教徒之天职也。
