汉译经文中部38经/渴爱的灭尽大经(双大品[4])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　当时，渔夫的儿子，名叫沙低的比丘生起像这样邪恶的恶见：

　　「我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」

　　众多比丘听闻：

　　「听说渔夫的儿子，名叫沙低的比丘生起像这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』」

　　那时，那些比丘去见渔夫的儿子沙低比丘。抵达后，对渔夫的儿子沙低比丘这么说：

　　「是真的吗？沙低学友！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』」

　　「确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」

　　那时，那些比丘想要使渔夫的儿子沙低比丘远离这邪恶的邪见，而审问、质问、追究：

　　「沙低学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说。沙低学友！世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。」

　　当被那些比丘这样审问、质问、追究时，渔夫的儿子沙低比丘仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：

　　「确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」

　　由于那些比丘不能使渔夫的儿子沙低比丘远离这邪恶的恶见，那时，那些比丘去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，那些比丘对世尊这么说：

　　「大德！渔夫的儿子，名叫沙低的比丘生起像这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』大德！我们听闻：『听说渔夫的儿子，名叫沙低的比丘生起像这样邪恶的恶见：「我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」』大德！那时，我们去见渔夫的儿子沙低比丘。抵达后，对渔夫的儿子沙低比丘这么说：『是真的吗？沙低学友！你生起了这样邪恶的恶见：「我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」』大德！当这么说时，渔夫的儿子沙低比丘对我们这么说：『确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』大德！那时，我们想要使渔夫的儿子沙低比丘远离这邪恶的邪见，而审问、质问、追究：『沙低学友！不要这么说，不要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说。沙低学友！世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。』大德！当被我们这样审问、质问、追究时，渔夫的儿子沙低比丘仍刚毅地、取着地执着那邪恶的恶见，而说：『确实这样，学友们！我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』大德！由于我们不能使渔夫的儿子沙低比丘远离这邪恶的恶见，我们[来]告诉世尊这件事。」

　　那时，世尊召唤某位比丘：

　　「来！比丘！你以我的名义召唤渔夫的儿子沙低比丘：『沙低学友！大师召唤你。』」

　　「是的，大德！」那位比丘回答世尊后，就去见渔夫的儿子沙低比丘。抵达后，对渔夫的儿子沙低比丘这么说：

　　「沙低学友！大师召唤你。」

　　「是的，学友！」渔夫的儿子沙低比丘回答那位比丘后，就去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对渔夫的儿子沙低比丘这么说：

　　「是真的吗？沙低！你生起了这样邪恶的恶见：『我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。』」

　　「确实这样，大德！我了知依世尊教导的法，就是这[同一个]识流转、轮回，而非不同的。」

　　「沙低！那是哪个识呢？」

　　「大德！就是这讲话者、能感受、到处经验善恶业果报的识。」

　　「愚钝男子！你从谁了知我这样教导法？愚钝男子！我不是以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成吗？然而，愚钝男子！你以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德，因为，愚钝男子！这对你将有长久的不利与苦。」

　　那时，世尊召唤比丘们：

　　「比丘们！你们怎么想：这位渔夫的儿子沙低比丘是否在这法、律中已变热了呢？」

　　「这怎么可能呢？不，大德！」

　　当这么说时，渔夫的儿子沙低比丘变得沈默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对而坐。

　　那时，世尊知道渔夫的儿子沙低比丘变得沈默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对后，对渔夫的儿子沙低比丘这么说：

　　「愚钝男子！你将了知自己这邪恶的邪见，这里，我将质问比丘们。」

　　那时，世尊召唤比丘们：

　　「比丘们！你们了知我这么教导法，如这位渔夫的儿子沙低比丘以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德吗？」

　　「不，大德！因为，世尊以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成。」

　　「比丘们！好！好！比丘们！好！你们这样了知我教导法，比丘们！因为，我以许多法门说识是缘起的，除了经由缘以外，没有识的生成，然而，这位渔夫的儿子沙低比丘以自己错误地把握对我们诽谤，并伤害自己、产出许多非福德，因为，对这位愚钝男子这将有长久的不利与苦。

　　比丘们！凡缘于那样的缘而生起识，就被名为那样的识：缘于眼与色而生起识，就被名为眼识；缘于耳与声音而生起识，就被名为耳识；缘于鼻与气味而生起识，就被名为鼻识；缘于舌与味道而生起识，就被名为舌识；缘于身与所触而生起识，就被名为身识；缘于意与法而生起识，就被名为意识，比丘们！犹如凡缘于那样的缘而火燃烧，就被名为那样的火：缘于柴而火燃烧，就被名为柴火；缘于木片而火燃烧，就被名为木片火；缘于草而火燃烧，就被名为草火；缘于牛粪而火燃烧，就被名为牛粪火；缘于谷壳而火燃烧，就被名为谷壳火；缘于碎屑而火燃烧，就被名为碎屑火。同样的，比丘们！凡缘于那样的缘而生起识，就被名为那样的识：缘于眼与色而生起识，就被名为眼识；缘于耳与声音而生起识，就被名为耳识；缘于鼻与气味而生起识，就被名为鼻识；缘于舌与味道而生起识，就被名为舌识；缘于身与所触而生起识，就被名为身识；缘于意与法而生起识，就被名为意识。

　　比丘们！你们看见『这是已生者。』吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！你们看见『这是那个食的生起。』吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！你们看见『以那个食的灭而已生者成为灭法。』吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当怀疑『这是已生者吗？』时，疑惑生起吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当怀疑『这是那个食的生起吗？』时，疑惑生起吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当怀疑『以那个食的灭而已生者成为灭法吗？』时，疑惑生起吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当以正确之慧如实看见『这是已生者。』时，那疑惑被舍断了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当以正确之慧如实看见『这是那个食的生起。』时，那疑惑被舍断了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！当以正确之慧如实看见『以那个食的灭而已生者成为灭法。』时，那疑惑被舍断了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『这是已生者。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『这是那个食的生起。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『以那个食的灭而已生者成为灭法。』像这样，你们在这里无疑惑了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『这是已生者。』被[你们]以正确之慧如实善见了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『这是那个食的生起。』被[你们]以正确之慧如实善见了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！『以那个食的灭而已生者成为灭法。』被[你们]以正确之慧如实善见了吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！这个这么清净、这么皎洁的见解，如果你们粘着、珍惜、珍藏、执着为我所，比丘们！你们是否了知我所教导为了越度而非为了握持的筏譬喻法呢？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！这个这么清净、这么皎洁的见解，如果你们不粘着、不珍惜、不珍藏、不执着为我所，比丘们！你们是否了知我所教导为了越度而非为了握持的筏譬喻法呢？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！有这四种食，为了已生成众生的存续，或为了求出生者的资助。哪四种呢？或粗或细的物质食物，第二、触，第三、意思，第四、识。

　　比丘们！这四种食，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？这四种食，渴爱是因，渴爱是集，渴爱所生，渴爱是根源。

　　而，比丘们！这渴爱，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？渴爱，受是因，受是集，受所生，受是根源。

　　而，比丘们！这受，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？受，触是因，触是集，触所生，触是根源。

　　而，比丘们！这触，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？触，六处是因，六处是集，六处所生，六处是根源。

　　而，比丘们！这六处，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？六处，名色是因，名色是集，名色所生，名色是根源。

　　而，比丘们！这名色，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？名色，识是因，识是集，识所生，识是根源。

　　而，比丘们！这识，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？识，行是因，行是集，行所生，行是根源。

　　而，比丘们！这些行，什么是其因？什么是其集？什么是其生？什么是其根源？行，无明是因，无明是集，无明所生，无明是根源。

　　比丘们！像这样，以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。

　　「『以生为缘而有老死』，这被像这样说，比丘们！以生为缘而有老死吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以生为缘而有老死，在这里，对我们来说是这样：『以生为缘而有老死』。」

　　「『以有为缘而有生』，这被像这样说，比丘们！以有为缘而有生吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以有为缘而有生，在这里，对我们来说是这样：『以有为缘而有生』。」

　　「『以取为缘而有有』，这被像这样说，比丘们！以取为缘而有有吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以取为缘而有有，在这里，对我们来说是这样：『以取为缘而有有』。」

　　「『以渴爱为缘而有取』，这被像这样说，比丘们！以渴爱为缘而有取吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以渴爱为缘而有取，在这里，对我们来说是这样：『以渴爱为缘而有取』。」

　　「『以受为缘而有渴爱』，这被像这样说，比丘们！以受为缘而有渴爱吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以受为缘而有渴爱，在这里，对我们来说是这样：『以受为缘而有渴爱』。」

　　「『以触为缘而有受』，这被像这样说，比丘们！以触为缘而有受吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以触为缘而有受，在这里，对我们来说是这样：『以触为缘而有受』。」

　　「『以六处为缘而有触』，这被像这样说，比丘们！以六处为缘而有触吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以六处为缘而有触，在这里，对我们来说是这样：『以六处为缘而有触』。」

　　「『以名色为缘而有六处』，这被像这样说，比丘们！以名色为缘而有六处吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以名色为缘而有六处，在这里，对我们来说是这样：『以名色为缘而有六处』。」

　　「『以识为缘而有名色』，这被像这样说，比丘们！以识为缘而有名色吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以识为缘而有名色，在这里，对我们来说是这样：『以识为缘而有名色』。」

　　「『以行为缘而有识』，这被像这样说，比丘们！以行为缘而有识吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以行为缘而有识，在这里，对我们来说是这样：『以行为缘而有识』。」

　　「『以无明为缘而有行』，这被像这样说，比丘们！以无明为缘而有行吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以无明为缘而有行，在这里，对我们来说是这样：『以无明为缘而有行』。」

　　「比丘们！好！比丘们！像这样，你们也这么说，我也这么说：当这个存在了，则有那个；以这个的生起，则那个生起，即：以无明为缘而有行；以行为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受；以受为缘而有渴爱；以渴爱为缘而有取；以取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。但以无明的无余褪去与灭而行灭；以行灭而识灭；以识灭而名色灭；以名色灭而六处灭；以六处灭而触灭；以触灭而受灭；以受灭而渴爱灭；以渴爱灭而取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望灭，这样是这整个苦蕴的灭。

　　「『以生灭而老死灭』，这被像这样说，比丘们！以生灭而老死灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以生灭而老死灭，在这里，对我们来说是这样：『以生灭而老死灭』。」

　　「『以有灭而生灭』，这被像这样说，比丘们！以有灭而生灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以有灭而生灭，在这里，对我们来说是这样：『以有灭而生灭』。」

　　「『以取灭而有灭』，这被像这样说，比丘们！以取灭而有灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以取灭而有灭，在这里，对我们来说是这样：『以取灭而有灭』。」

　　「『以渴爱灭而取灭』，这被像这样说，比丘们！以渴爱灭而取灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以渴爱灭而取灭，在这里，对我们来说是这样：『以渴爱灭而取灭』。」

　　「『以受灭而渴爱灭』，这被像这样说，比丘们！以受灭而渴爱灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以受灭而渴爱灭，在这里，对我们来说是这样：『以受灭而渴爱灭』。」

　　「『以触灭而受灭』，这被像这样说，比丘们！以触灭而受灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以触灭而受灭，在这里，对我们来说是这样：『以触灭而受灭』。」

　　「『以六处灭而触灭』，这被像这样说，比丘们！以六处灭而触灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以六处灭而触灭，在这里，对我们来说是这样：『以六处灭而触灭』。」

　　「『以名色灭而六处灭』，这被像这样说，比丘们！以名色灭而六处灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以名色灭而六处灭，在这里，对我们来说是这样：『以名色灭而六处灭』。」

　　「『以识灭而名色灭』，这被像这样说，比丘们！以识灭而名色灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以识灭而名色灭，在这里，对我们来说是这样：『以识灭而名色灭』。」

　　「『以行灭而识灭』，这被像这样说，比丘们！以行灭而识灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以行灭而识灭，在这里，对我们来说是这样：『以行灭而识灭』。」

　　「『以无明灭而行灭』，这被像这样说，比丘们！以无明灭而行灭吗？或，在这里是怎样的呢？

　　「大德！以无明灭而行灭，在这里，对我们来说是这样：『以无明灭而行灭』。」

　　「比丘们！好！比丘们！像这样，你们也这么说，我也这么说：当这个不存在了，则没有那个；以这个的灭，则那个被灭，即：以无明灭而行灭；以行灭而识灭；以识灭而名色灭；以名色灭而六处灭；以六处灭而触灭；以触灭而受灭；以受灭而渴爱灭；以渴爱灭而取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望灭，这样是这整个苦蕴的灭。

　　比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会跑回过去：『我们过去世存在吗？我们过去世不存在吗？我们过去世是什么呢？我们过去世的情形如何呢？我们过去世曾经是什么，[后来]又变成什么？』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会跑到未来：『我们未来世存在吗？我们未来世不存在吗？我们未来世会是什么呢？我们未来世的情形如何呢？我们未来世会是什么，[以后]又变成什么？』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们现在内心对现在世是否会有疑惑：『我存在吗？我不存在吗？我是什么？我的情形如何？这众生从何而来，将往何去？』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会这么说：『大师被我们尊重，我们以尊重大师而这么说。』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会这么说：『沙门这么说，我们以沙门的名义这么说。』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会指定其他大师吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！当这么知、这么见时，你们是否会返回那些个个沙门、婆罗门的禁戒、祭典、瑞相为[梵行的]核心吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！你们只说自己所理解、自己所见、自己所知道的吗？」

　　「是的，大德！」

　　「比丘们！好！比丘们！你们被我以这直接可见的、即时的、请你来见的、能引导的、智者应该自己经验的法引导，『比丘们！这个法是直接可见的、即时的、请你来见的、能引导的、智者应该自己经验的。』当它被像这样说时，这是缘于此而说。

　　比丘们！三者的结合而有胎的下生。这里，有父母的结合，母亲不是受胎期者，没有干达婆的现起，则没有胎的下生。这里，有父母的结合，母亲是受胎期者，没有干达婆的现起，则没有胎的下生。比丘们！当有父母的结合，母亲是受胎期者，有干达婆的现起，则有胎的下生，这样，三者的结合而有胎的下生。比丘们！那母亲以大担心之负重在子宫内怀胎九或十个月。比丘们！那母亲以大担心之负重经过九或十个月后生产，已生后，以自己的血养育，比丘们！这母乳在圣者之律中即是血。比丘们！孩童随之成长，诸根随之圆熟，他玩所有孩童的玩具，即：小锄头、针楔、翻斤斗、玩具风车、玩具量器、玩具车、小弓。比丘们！孩童随之成长，诸根随之圆熟，他具备、具足五种欲自娱：能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；能被鼻识知……的气味，……能被舌识知……的味道，……能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触。

　　比丘们！以眼见色后，他对可爱样子的色贪着，对不可爱样子的色排拒，住于身念未建立，少心的，不如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么进入赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受；当他欢喜、欢迎、持续固持那个受时，则生起欢喜；凡在受上欢喜者，则是取；以其取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。以耳听声音后，……以鼻闻气味后，……以舌尝味道后……以身触所触后，……以意识知法后，他对可爱样子的法贪着，对不可爱样子的法排拒，住于身念未建立，少心的，不如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么进入赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受，他欢喜、欢迎、持续固持那个受；当他欢喜、欢迎、持续固持那个受时，则生起欢喜；凡在受上欢喜者，则是取；以其取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老、死、愁、悲、苦、忧、绝望生起，这样是这整个苦蕴的集。

　　比丘们！这里，如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，他以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行。屋主、屋主之子或在其他族姓中出生者听闻那个法。听闻那个法后，他于如来处获得信，具备那获得的信，他像这样深虑：『居家生活是障碍，是尘垢之路；出家是露地，住在家中，这是不容易行一向圆满、一向清净的磨亮海螺之梵行，让我剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。』过些时候，他舍断少量的财富聚集或舍断大量的财富聚集后；舍断少量的亲属圈或舍断大量的亲属圈后，剃除发须、裹上袈裟衣后，从在家出家，成为非家生活。

　　当这样出家时，他进入比丘的生活规定：舍断杀生后，他是离杀生者，他住于已舍离棍棒、已舍离刀剑、有羞耻的、同情的、为一切有情生类利益而怜愍的。舍断未给予而取后，他是离未给予而取者、给予而取者、只期待给予物者，以不盗取而自我住于清净。舍断非梵行后，他是梵行者，远离俗法而住，已离淫欲。舍断妄语后，他是离妄语者、真实语者、紧随真实者、能信赖者、应该信赖者、对世间无诈欺者。舍断离间语后，他是离离间语者：他从这里听到后，不为了对这些人离间而在那里说，或者，他从那里听到后，不为了对那些人离间而在这里说，像这样，他是分裂的调解者、和谐的散播者、乐于和合者、爱好和合者、喜欢和合者、作和合之言说者。舍断粗恶语后，他是离粗恶语者，他以柔和的言语：悦耳的、可爱的、动心的、优雅的、众人所爱的、众人可意的，像那样的言语与人说话。舍断杂秽语后，他是离杂秽语者：他是适当时机之说者、事实之说者、有益处之说者，合法之说者、合律之说者；他以适当时机说有价值、有理由、有节制、具有利益的话。他是离破坏种子类、草木类者，停止晚上吃食物、非时食的一日一食者，是离跳舞、歌曲、音乐、看戏者，是离花环之配戴、芳香之庄严、涂抹物之打扮状态者，是离高床、大床者，是离领受金银者，是离领受生谷者，是离领受生肉者，是离领受女子、少女者，是离领受男奴仆、女奴仆者，是离领受山羊与羊者，是离领受鸡与猪者，是离领受象、牛、马、骡马者，是离领受田与地者，是离从事差使、遣使者，是离买卖者，是离在秤重上欺瞒、伪造货币、度量欺诈者，是离贿赂、欺瞒、诈欺、不实者，是离割截、杀害、捕缚、抢夺、掠夺、暴力者。

　　他是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿[这些]出发，犹如鸟不论以翼飞到何处，只有翼的负荷而飞。同样的，比丘是已知足者：以衣服保护身体、以施食保护肚子，不论出发到何处，他只拿[这些]出发。已具备这圣戒蕴，他自身内感受无过失的安乐。

　　他以眼见色后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于眼根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护眼根，在眼根上达到自制；以耳听声音后，……(中略)以鼻闻气味后，……(中略)以舌尝味道后，……(中略)以身触所触后，……(中略)以意识法后，不成为相的执取者、细相的执取者，因为当住于意根的不防护时，贪忧、恶不善法会流入，他依其自制而行动，保护意根，在意根上达到自制，已具备这圣根自制，他自身内感受不受害的安乐。

　　他在前进、后退时是正知于行为者；在前视、后视时是正知于行为者；在[肢体]曲伸时是正知于行为者；在[穿]衣、持钵与大衣时是正知于行为者；在饮、食、嚼、尝时是正知于行为者；在大小便动作时是正知于行为者；在行、住、坐、卧、清醒、语、默时是正知于行为者。

　　已具备这圣戒蕴，已具备这圣知足，已具备这圣根自制，已具备这圣正念与正知，他亲近独居的住处：林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕，从施食处返回，坐下，盘腿后，挺直身体，建立起面前的正念后，舍断对世间的贪婪，以离贪婪心而住，使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后，无瞋恚心、为一切有情生类利益而怜愍而住，使心从恶意与瞋怒中清净。舍断惛沈睡眠后，住于离惛沈睡眠、有光明想、正念、正知，使心从惛沈睡眠中清净。舍断掉举后悔后，住于不掉举、自身内心寂静，使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后，住于脱离疑惑、在善法上无疑，使心从疑惑中清净。

　　他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅。再者，比丘们！比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，……(中略)……第三禅……(中略)进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅。

　　比丘们！以眼见色后，他对可爱样子的色不贪着，对不可爱样子的色不排拒，住于身念已建立，无量心的，如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么舍断赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受；当他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受时，则欢喜被灭；那欢喜灭者，则是取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被灭，这样是这整个苦蕴的灭。以耳听声音后，……以鼻闻气味后，……以舌尝味道后……以身触所触后，……以意识知法后，他对可爱样子的法不贪着，对不可爱样子的法不排拒，住于身念已建立，无量心的，如实了知心解脱、慧解脱：那些恶不善法无余灭之处，他这么舍断赞成与反对，凡任何他感受或苦或乐或不苦不乐受，他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受；当他不欢喜、不欢迎、不持续固持那个受时，则欢喜被灭；那欢喜灭者，则是取灭；以取灭而有灭；以有灭而生灭；以生灭而老、死、愁、悲、苦、忧、绝望被灭，这样是这整个苦蕴的灭。

　　比丘们！你们要忆持这我以简要[教导的]渴爱之灭尽而解脱，还有被大渴爱网、渴爱柱子所缚的渔夫的儿子沙低比丘。」

　　这就是世尊所说，悦意的那些比丘欢喜世尊所说。

　　渴爱的灭尽大经第八终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「鸡和哆子(MA.201)」，南传作「渔夫的儿子」(kevaṭṭaputtassa)，菩提比丘长老英译为「渔夫的儿子」(son of a fisherman)。

　　「不更异(MA.201)」，南传作「非不同的」(anaññanti，另译为「非其他的；(即是)自身」)，菩提比丘长老英译为「非另一个」(not another)。

　　「真实(SA.345)；真说(MA.201)」，南传作「『这是已生者』」(Bhūtamidanti)，菩提比丘长老英译为「这已经生成」(This has come to be)。按：「已生者」(bhūta)为「有(存在)」(bhavati)的过去分词语态，表示「已存在的；这是已生成的(有情)」，还可引伸出「真实(事实)，众生，元素(大种，如「四大」的「大」)，鬼神，万物(已经发生的事物)」，这里如果将「bhūta」译为「真实」、「真说」，对前后文义的理解就有困难了。本段经文另参看《杂阿含345经》。

　　「以食故(SA.345)；如来真说(MA.201)」，南传作「那个食物的生起」(Tadāhārasambhavanti)，菩提比丘长老英译为「其起源由滋养物发生」(It's origination occurs with that as nutriment)。

　　「彼食灭是真实灭(SA.345)；如来灭已，所有真彼亦灭法(MA.201)」，南传作「以那个食的灭而已生者成为灭法」(Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti)，菩提比丘长老英译为「以滋养物的停止，所已生成者归于停止」(With the cessation of that nutriment, what has come to be is subject to cessation)。按：「食」(āhāra，另译为「食物；营养物」)，中阿含经显然译为「如来」(tathāgata)，这对前后文义的理解就有困难了。

　　「更求外尊(MA.201)」，南传作「指定其他大师」(aññaṃ satthāraṃ uddiseyyāthāti)，菩提比丘长老英译为「认另一位老师」(acknowledge another teacher)。

　　「真实(MA.201)」，南传作「[梵行的]核心」(sārato)，菩提比丘长老英译为「[梵行的]核心」(the core [of the holy life])。

　　「母满精堪耐(MA.201)」，南传作「母亲是受胎期者」，「香阴」，南传作「干达婆」(gandhabbo)，参看《中阿含151经》比对。

　　「或，在这里是怎样的呢」(kathaṃ vā ettha hotīti)，菩提比丘长老英译为「或，在这个情况中你们认为如何」(or how do you take it in this case)。

　　「祭典」(kotūhala，另译为「刺激；骚动；混乱；法会仪式」)，菩提比丘长老英译为「喧嚣的辩论」(tumultuous debates)。

　　「被大渴爱网、渴爱柱子所缚的」(mahātaṇhājālataṇhāsaṅghāṭappaṭimukkanti)，菩提比丘长老英译为「在巨大的渴爱网、在渴爱的枷中被捕获」(caught up in a vast net of craving, in the trammel of craving)。

　　「已变热」(usmīkatopi，逐字直译为「热+已被作」)，菩提比丘长老英译为「点燃即使一点智慧的火花」(kindled even a spark of wisdom)。

　　「禁戒」(vata)，菩提比丘长老英译为「遵奉；修道会规则」(the observances)。

　　「瑞相」(maṅgalāni)，菩提比丘长老英译为「吉兆征侯」(auspicious signs)。

　　「栰喻法(MA.201)」，南传作「筏譬喻法」(kullūpamaṃ dhammaṃ)，其内容参看《中阿含200经》。