汉译经文中部79经/色古巫大夷小经(游行者品[8])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。

　　当时，游行者色古巫大夷与大游行者众一起住在喂孔雀处的游行者林园。

　　那时，世尊在午前时穿好衣服后，取钵与僧衣，为了托钵进入王舍城。那时，世尊这么想：

　　「这时在王舍城为了托钵而行还太早，让我到喂孔雀处的游行者林园，去见游行者色古巫大夷。」那时，世尊到喂孔雀处去见游行者色古巫大夷。

　　当时，游行者色古巫大夷与大游行者众坐在一起，以吵杂、高声、大声谈论各种畜生论，即：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花环论、气味论、亲里论、车乘论、村落论、城镇论、城市论、国土论、女人论、英雄论、街道论、水井论、祖灵论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等。

　　游行者色古巫大夷看见世尊远远地走来。看见后，使自己的群众静止：

　　「尊师们！小声！尊师们！不要出声！这位沙门乔达摩来了，那位尊者是小声的喜欢者、小声的称赞者，或许小声的群众被他发现后，他会想应该前往。」当这么说时，那些游行者变得沈默了。

　　那时，世尊去见游行者色古巫大夷。那时，游行者色古巫大夷对世尊这么说：

　　「大德！请世尊来！大德！欢迎世尊，大德！世尊离上次来这里已很久了，大德！世尊请坐，这个座位已设置好了。」

　　世尊在已设置好的座位坐下。游行者色古巫大夷也取某个低矮坐具后，在一旁坐下。在一旁坐好后，世尊对游行者色古巫大夷这么说：

　　「巫大夷！现在，在这里共坐谈论的是什么呢？谈论中被中断的是什么呢？」

　　「大德！我们现在共坐谈论的就停止，大德！那些谈论，世尊以后将不难听闻得到。大德！当我没来此群众中时，那时，此群众坐着谈论各种畜生论，但，大德！当我来此群众中时，那时，此群众坐着仰视我的脸[而心想]：『沙门巫大夷将说法，我们要听。』但，大德！当世尊来此群众中时，那时，我与此群众坐着仰视世尊的脸[而心想]：『沙门乔达摩将说法，我们要听。』」

　　「那样的话，巫大夷！在这里，就请你表明，我会依之回复。」

　　「大德！前几天，有自称是无残留智见的一切智者、一切见者[说]：『当我行走时、站立时、睡时、醒时，常持续地现起智见。』当被我问关于过去的问题时，他以其它回避，使向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满。大德！我的心中关于世尊的忆念就生起：『啊！那确实是世尊，啊！那确实是善逝，他是这些法的善熟练者。』」

　　「但，巫大夷！谁自称是无残留智见的一切智者、一切见者[说]：『当我行走时、站立时、睡时、醒时，常持续地现起智见。』当被你问关于过去的问题时，他以其它回避，使向外谈论，显露愤怒、瞋恚、不满呢？」

　　「大德！是尼干陀若提子。」

　　「巫大夷！如果他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、……(中略)像这样，他能回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇者，则他能问我关于过去的问题，或者，我能问他关于过去的问题；他能以关于过去问题的解说使我的心满意，或者，我能以关于过去问题的解说使他的心满意。

　　巫大夷！如果他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，能了知众生依业流转，则他能问我关于过去的问题，或者，我能问他关于过去的问题；他能以关于过去问题的解说使我的心满意，或者，我能以关于过去问题的解说使他的心满意。

　　巫大夷！且请停止[谈]过去的，请停止[谈]未来的，我将教导你法：当这个存在了，则有那个；以这个的生起，则那个生起；当这个不存在了，则没有那个；以这个的灭，则那个被灭。」

　　「大德！就以我个人经验之所及，我不能回忆行相与境遇，我将从哪里回忆许多前世住处，即：一生、二生、……(中略)像这样，我将回忆许多前生住处有这样的行相与境遇者如世尊呢？大德！现在，我不见泥鬼，我将从哪里以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，了知众生依业流转如世尊呢？又，世尊这么说：『巫大夷！且请停止[谈]过去的，请停止[谈]未来的，我将教导你法：当这个存在了，则有那个；以这个的生起，则那个生起；当这个不存在了，则没有那个；以这个的灭，则那个被灭。』那对我来说更不明白，大德！或许，我能以关于自己老师问题的解说使世尊的心满意。」

　　「巫大夷！关于你自己老师[的教义]是什么？」

　　「大德！关于我们自己老师[的教义]是这样：『这是最高的光泽，这是最高的光泽。』」

　　「巫大夷！但，这关于你自己老师[的教义]是这样：『这是最高的光泽，这是最高的光泽。』什么是那最高的光泽呢？」

　　「大德！那是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽。」

　　「巫大夷！但，什么是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽呢？」

　　「大德！那是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽。」

　　「巫大夷！你或许能长长地扩展此，你说：『大德！那是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽。』却不安立那个光泽。巫大夷！犹如男子如果这么说：『我欲求、欲爱这地方上的美女。』他们会这么问他：『喂！男子！你欲求、欲爱这地方上的美女，你知道那位地方上的美女是剎帝利或婆罗门或毗舍或首陀罗吗？』当被像这样问时，如果他说：『不。』他们会这么问他：『喂！男子！你欲求、欲爱这地方上的美女，你知道那位地方上的美女是这样的名字或这样的姓吗？……(中略)高或矮或中等；黑或褐或金黄色皮肤……(中略)在像那样的村落或城镇或城市吗？』当被像这样问时，如果他说：『不。』他们会这么问他：『喂！男子！你欲求、欲爱那你不知、不见者吗？』当被像这样问时，他会说：『是那样。』巫大夷！你怎么想：当存在这样时，那位男子的所说不就成为无意义的吗？」

　　「大德！当存在这样时，那位男子的所说确实成为无意义的。」

　　「同样的，巫大夷！你说：『大德！那是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽。』却不安立那个光泽。」

　　「大德！犹如美丽的、出色的、八个切割面的、作工细致的、放在黄毛布上的琉璃宝珠，辉耀、照亮、照耀，这样的光泽是死后自己无损伤的。」

　　「巫大夷！你怎么想：这美丽的、出色的、八个切割面的、作工细致的、放在黄毛布上的琉璃宝珠，辉耀、照亮、照耀，或在黑暗夜里的萤火虫，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在黑暗夜里的萤火虫，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！你怎么想：这在黑暗夜里的萤火虫，或在黑暗夜里的油灯，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在黑暗夜里的油灯，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！你怎么想：这在黑暗夜里的油灯，或在黑暗夜里的大火聚，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在黑暗夜里的大火聚，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！你怎么想：这在黑暗夜里的大火聚，或在晴朗无云天空夜间将亮时的太白星，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在晴朗无云天空夜间将亮时的太白星，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！你怎么想：这在晴朗无云天空夜间将亮时的太白星，或在十五布萨日晴朗无云天空中半夜的满月，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在十五布萨日晴朗无云天空中半夜的满月，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！你怎么想：这在十五布萨日晴朗无云天空中半夜的满月，或在雨季最后一个月的秋天中午时，晴朗无云天空中的全日，这两者的光泽哪个光泽较超越、较胜妙呢？」

　　「大德！这在雨季最后一个月的秋天中午时，晴朗无云天空中的全日，在这两者的光泽中较超越、较胜妙。」

　　「巫大夷！此外，我了知更多天众[的光明]是这日月光明不能比的，但，巫大夷！我不说：『那是没有其他更上或更胜妙光泽的最高光泽。』而，巫大夷！你说：『那个比萤火虫更卑微、更次等的最高色泽。』却不安立那个光泽。」

　　「世尊终止了这谈论，善逝终止了这谈论。」

　　「巫大夷！为何你这么说：『世尊终止了这谈论，善逝终止了这谈论。』呢？」

　　「大德！关于我们自己老师[的教义]是这样：『这是最高的光泽，这是最高的光泽。』大德！当关于那些自己老师[的教义]被世尊审问、质问、追究时，我们成为空的、空虚的、违反的。」

　　「巫大夷！怎样？有一向乐的世界吗？有为了作证一向乐的世界之有理由道迹吗？」

　　「大德！关于我们自己老师[的教义]是这样：『有一向乐的世界，有为了作证一向乐的世界之有理由道迹。』」

　　「巫大夷！但，什么是为了作证一向乐的世界之有理由道迹呢？」

　　「大德！这里，某人舍断杀生后，成为离杀生者；舍断未给予而取，成为离未给予而取者；舍断邪淫后，成为离邪淫者；舍断妄语后，成为离妄语者，或者，他受持某种苦行后转起，大德！这是为了作证一向乐的世界之有理由道迹。」

　　「巫大夷！你怎么想：每当他舍断杀生后，成为离杀生者时，那时，他自己是一向乐者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦与乐者。」

　　「巫大夷！你怎么想：每当他舍断未给予而取，成为离未给予而取者时，那时，他自己是一向乐者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦与乐者。」

　　「巫大夷！你怎么想：每当他舍断邪淫后，成为离邪淫者时，那时，他自己是一向乐者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦与乐者。」

　　「巫大夷！你怎么想：每当他舍断妄语后，成为离妄语者时，那时，他自己是一向乐者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦与乐者。」

　　「巫大夷！你怎么想：或者，每当他受持某种苦行后转起时，那时，他自己是一向乐者或一向苦者呢？」

　　「大德！是苦与乐者。」

　　「巫大夷！你怎么想：是否一向乐的世界之作证是由于混合了苦与乐之道迹呢？」

　　「世尊终止了谈论，善逝终止了谈论。」

　　「巫大夷！为何你这么说：『世尊终止了谈论，善逝终止了谈论。』呢？」

　　「大德！关于我们自己老师[的教义]是这样：『有一向乐的世界，有为了作证一向乐的世界之有理由道迹。』大德！当关于那些自己老师[的教义]被世尊审问、质问、追究时，我们成为空的、空虚的、违反的。但，大德！怎样？有一向乐的世界吗？有为了作证一向乐的世界之有理由道迹吗？」

　　「巫大夷！有一向乐的世界，有为了作证一向乐的世界之有理由道迹。」

　　「大德！但，什么是为了作证一向乐的世界之有理由道迹呢？」

　　「巫大夷！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅；以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅，这是为了作证一向乐的世界之有理由道迹。」

　　「大德！那不是为了作证一向乐的世界之有理由道迹，大德！这个情形是一向乐的世界已被作证。」

　　「巫大夷！这个情形不是一向乐的世界已被作证，那是为了作证一向乐的世界之有理由道迹。」

　　当这么说时，游行者色古巫大夷的随众成为吵杂、高声、大声的：『在这里，我们与师父都亡失了，在这里，我们与师父都亡失了，我们不了知像这样更多、更优胜的[法]。』」

　　那时，游行者色古巫大夷使那些游行者少声后，对世尊这么说：

　　「大德！什么情形是一向乐的世界已被作证呢？」

　　「巫大夷！这里，比丘以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅，他与那些已往生一向乐的世界之天众一起谈话，参与会谈，这个情形是一向乐的世界已被作证。」

　　「大德！比丘们确实因为这一向乐的世界之作证而跟随世尊修梵行。」

　　「巫大夷！比丘们非因为这一向乐的世界之作证而跟随我修梵行，巫大夷！有其他更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。」

　　「大德！什么是那些更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随世尊修梵行呢？」

　　「巫大夷！这里，如来、阿罗汉、遍正觉阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，……(中略)他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，巫大夷！这是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。

　　再者，巫大夷！以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅；……(中略)第三禅……(中略)第四禅，巫大夷！这是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、……(中略)像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇，巫大夷！这是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，……(中略)了知众生依业流转像这样，巫大夷！这是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：『这是苦。』如实了知：『这是苦集。』如实了知：『这是苦灭。』如实了知：『这是导向苦灭道迹。』如实了知：『这些是烦恼。』如实了知：『这是烦恼集。』如实了知：『这是烦恼灭。』如实了知：『这是导向烦恼灭之道。』当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』巫大夷！这是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。

　　巫大夷！这些是更上、更胜妙的法，比丘们因为该法之作证而跟随我修梵行。」

　　当这么说时，游行者色古巫大夷对世尊这么说：

　　「大德！太伟大了，大德！太伟大了，大德！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：『有眼者看得见诸色』。同样的，法被世尊以种种法门说明。大德！我归依世尊、法、比丘僧团，大德！愿我得在世尊面前出家，愿我得受具足戒。」

　　当这么说时，游行者色古巫大夷的随众对游行者色古巫大夷这么说：

　　「巫大夷尊师！不要跟随沙门乔达摩修梵行，巫大夷尊师！成为老师后，不要当徒弟。巫大夷尊师这样做将犹如成为水瓶后又成为水桶，巫大夷尊师！不要跟随沙门乔达摩修梵行，巫大夷尊师！成为老师后，不要当徒弟。」

　　像这样，这游行者色古巫大夷的随众[阻挠]游行者色古巫大夷跟随世尊[修]梵行。

　　色古巫大夷小经第九终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「萨云然(MA.208)」，南传作「一切智者」(sabbaññū)，菩提比丘长老英译为「为无所不知」(to be omniscient)。

　　「飘风鬼(MA.208)」，南传作「泥鬼」(paṃsupisācakampi)，菩提比丘长老英译为「泥妖精」(a mud-goblin)。

　　「金精(MA.208)」，南传作「光泽」(vaṇṇo，另译为「显色；色泽；容色；美貌」)，菩提比丘长老英译为「光辉」(splendour)。

　　「请你表明」(paṭibhātu)，菩提比丘长老英译为「建议某些；作些建议」(suggest something)。

　　「无损伤的」(arogo，原意为「无病的」)，菩提比丘长老英译为「无损伤的」(unimpaired)，并解说应该理解它为永恒的意思，并引注释书的解说，这是指巫大夷在说死后往生到第三禅对应的遍净天，但他只耳闻而未亲证。

　　「违反的」(aparaddhāti)，菩提比丘长老英译为「错误」(mistaken)。

　　「有理由道迹」(ākāravatī paṭipadā)，菩提比丘长老英译为「一条可行之路」(a practical way)。「有理由」(ākāravatī)，另译为「有行相的」。

　　「某种苦行」(tapoguṇaṃ，逐字直译为「苦行+种类」)，菩提比丘长老英译为「某种苦行」(some kind of asceticism)。

　　「受持后转起」(samādāya vattanti)，菩提比丘长老英译为「采取并且实行」(undertakes and practises)。

　　「当徒弟」(antevāsīvāsaṃ vasi，直译为「住于内住者的状态」)，菩提比丘长老英译为「过学生生活」(live as a pupil)。

　　「是不能比的」(nānubhonti，原意为「不经验；不领纳；不接受」，逐字直译为「不+随+变成」)，菩提比丘长老英译为「不匹配」(does not match)。

　　「杂苦(MA.208)」，南传作「苦与乐者」(Sukhadukkhī)，菩提比丘长老英译为「苦与乐两者」(Both pleasure and pain)。