汉译经文中部99经/苏玻经(婆罗门品[10])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。

　　当时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子以某些必须作的事住在舍卫城某位屋主的住处。那时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子住在舍卫城那位屋主的住处，对那位屋主这么说：

　　「屋主！我听闻：『舍卫城不缺阿罗汉。』哪位沙门或婆罗门我们今天能尊敬？」

　　「大德！这位世尊住在舍卫城祇树林给孤独园，大德！请你尊敬那世尊。」

　　那时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子同意屋主[的意见]后，去见世尊。抵达后，与世尊互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子对世尊这么说：

　　「乔达摩先生！婆罗门们这么说：『屋主是真理、善法的成功者，出家者不是真理、善法的成功者。』这里，乔达摩先生怎么说呢？」

　　「学生婆罗门！在这里，我是分别说者，在这里，我不是单方面说者。学生婆罗门！我不称赞在家者或出家者的邪行道，学生婆罗门！因为，邪行的在家者或出家者因邪行道之故而不成为真理、善法的成功者。学生婆罗门！我称赞在家者或出家者的正行道，学生婆罗门！因为，正行的在家者或出家者因正行道之故而成为真理、善法的成功者。」

　　「乔达摩先生！婆罗门们这么说：『这大活动、大义务、大作务、大劳力的居家工作处有大果；这少活动、少义务、少作务、少劳力的出家工作处有少果。』这里，乔达摩先生怎么说呢？」

　　「学生婆罗门！在这里，我也是分别说者，在这里，我不是单方面说者。学生婆罗门！有大活动、大义务、大作务、大劳力的工作处，当失败时有少果，学生婆罗门！有大活动、大义务、大作务、大劳力的工作处，当成功时有大果；学生婆罗门！有少活动、少义务、少作务、少劳力的工作处，当失败时有少果，学生婆罗门！有少活动、少义务、少作务、少劳力的工作处，当成功时有大果。

　　学生婆罗门！什么是大活动、大义务、大作务、大劳力的工作处，当失败时有少果呢？学生婆罗门！大活动、大义务、大作务、大劳力的农耕工作处，当失败时有少果。学生婆罗门！什么是大活动、大义务、大作务、大劳力的工作处，当成功时有大果呢？还是大活动、大义务、大作务、大劳力的农耕工作处，当成功时有大果。学生婆罗门！什么是少活动、少义务、少作务、少劳力的工作处，当失败时有少果呢？少活动、少义务、少作务、少劳力的买卖工作处，当失败时有少果。学生婆罗门！什么是少活动、少义务、少作务、少劳力的工作处，当成功时有大果呢？还是少活动、少义务、少作务、少劳力的买卖工作处，当成功时有大果。

　　学生婆罗门！犹如大活动、大义务、大作务、大劳力的农耕工作处，当失败时有少果。同样的，学生婆罗门！大活动、大义务、大作务、大劳力的居家工作处，当失败时有少果。学生婆罗门！犹如大活动、大义务、大作务、大劳力的农耕工作处，当成功时有大果。同样的，学生婆罗门！大活动、大义务、大作务、大劳力的居家工作处，当成功时有大果。学生婆罗门！犹如少活动、少义务、少作务、少劳力的买卖工作处，当失败时有少果。同样的，学生婆罗门！少活动、少义务、少作务、少劳力的出家工作处，当失败时有少果。学生婆罗门！犹如少活动、少义务、少作务、少劳力的买卖工作处，当成功时有大果。同样的，学生婆罗门！少活动、少义务、少作务、少劳力的出家工作处，当成功时有大果。」

　　「乔达摩先生！婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立五法。」

　　「学生婆罗门！婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的那五法，如果对你不麻烦的话，请你在这集会处说那五法，那就好了！」

　　「乔达摩先生！如对尊师或坐在那里像那样的尊师们，那对我不麻烦。」

　　「那样的话，学生婆罗门！请说！」

　　「乔达摩先生！真实是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的第一法，乔达摩先生！苦行是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的第二法，乔达摩先生！梵行是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的第三法，乔达摩先生！研究是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的第四法，乔达摩先生！施舍是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的第五法，这些是婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的五法，这里，乔达摩先生怎么说呢？」

　　「学生婆罗门！婆罗门们中，有任何一位婆罗门这么说：『以证智自作证后，我宣说这五法的果报。』吗？」

　　「不，乔达摩先生！」

　　「学生婆罗门！婆罗门们中，有任何一位老师、一位老师的老师，直到第七代的老师这么说：『以证智自作证后，我宣说这五法的果报。』吗？」

　　「不，乔达摩先生！」

　　「学生婆罗门！那些从前的婆罗门仙人们：圣典创造者、圣典转起者，他们往昔唱诵、教说、合集的圣句，仍被今天的婆罗门们传唱、跟随着说、随说所说的、复诵令诵的者，即：阿桃葛、袜码葛、袜码跌挖、威沙咪跌、亚玛得其、安其勒色、婆罗堕若、袜谢德、迦叶、玻古，他们这么说：『以证智自作证后，我们宣说这五法的果报。』吗？」

　　「不，乔达摩先生！」

　　「学生婆罗门！像这样，没有任何一位婆罗门这么说：『以证智自作证后，我宣说这五法的果报。』没有任何一位老师、一位老师的老师，直到第七代的老师这么说：『以证智自作证后，我宣说这五法的果报。』那些从前的婆罗门仙人们：圣典创造者、圣典转起者，他们往昔唱诵、教说、合集的圣句，仍被今天的婆罗门们传唱、跟随着说、随说所说的、复诵令诵的者，即：阿桃葛、袜码葛、袜码跌挖、威沙咪跌、亚玛得其、安其勒色、婆罗堕若、袜谢德、迦叶、玻古，他们也没这么说：『以证智自作证后，我们宣说这五法的果报。』学生婆罗门！犹如一队失明者一个抓着一个，最前面的看不见，中间的也看不见、最后面的也看不见。同样的，学生婆罗门！婆罗门们的所说确实变成像一队失明者一样，最前面的看不见，中间的也看不见、最后面的也看不见。」

　　当这么说时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子以世尊说一队失明者的譬喻而生气、不悦，他斥责世尊，轻蔑世尊，数落世尊[而说]：

　　「沙门乔达摩将成为邪恶者。」

　　他[又]对世尊这么说：

　　「乔达摩先生！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门这么说：『而，这里，某些沙门、婆罗门自称有这样足以为圣者智见特质的过人法，这里，他们所说变成滑稽好笑的、无意义的、空无的、空虚的，因为，人将怎样知道或看见或将作证足以为圣者智见特质的过人法？这是不可能的。』」

　　「但，学生婆罗门！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门以心熟知心后，了知一切沙门、婆罗门吗？」

　　「乔达摩先生！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门甚至不能以心熟知心后，了知婢女傅尼葛雅，何况以心熟知心后，了知一切沙门、婆罗门？」

　　「学生婆罗门！犹如天生失明的男子不能看见黑白色、蓝色、黄色、赤红色、深红色的东西，不能看见平与不平，不能看见星光，不能看见日月，如果他这么说：『没有黑白的东西，没有看见黑白东西者；没有蓝色的东西，没有看见蓝色东西者；没有黄色的东西，没有看见黄色东西者；没有赤红色的东西，没有看见赤红色东西者；没有深红色的东西，没有看见深红色东西者；没有平与不平，没有看见平与不平的者；没有星光，没有看见星光者；没有日月，没有看见日月者，我不知道这个，没看见这个，因此，它不存在。』学生婆罗门！当这样说时，他会正确地说了吗？」

　　「不，乔达摩先生！因为，这里，有黑白的东西，有看见黑白东西者；有蓝色的东西，有看见蓝色东西者；有黄色的东西，有看见黄色东西者；有赤红色的东西，有看见赤红色东西者；有深红色的东西，有看见深红色东西者；有平与不平，有看见平与不平的者；有星光，有看见星光者；有日月，有看见日月者，『我不知道这个，没看见这个，因此，它不存在。』乔达摩先生！当这样说时，他不会正确地说了。」

　　「同样的，学生婆罗门！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门是盲目者、无眼者，他将知道或看见或将作证足以为圣者智见特质的过人法，这是不可能的。

　　学生婆罗门！你怎么想：那些憍萨罗的富有婆罗门，即：郑计婆罗门、大鲁科婆罗门、玻科勒沙低婆罗门、若奴索尼婆罗门，以及你的父亲杜铁亚，他们说与世间一致之语或不一致[之语]，哪一种比较好？」

　　「乔达摩先生！与世间一致[之语]。」

　　「他们说考虑之语或不考虑[之语]，哪一种比较好？」

　　「乔达摩先生！考虑[之语]。」

　　「他们说省察后之语或不省察后[之语]，哪一种比较好？」

　　「乔达摩先生！省察后[之语]。」

　　「他们说伴随利益之语或不伴随利益[之语]，哪一种比较好？」

　　「乔达摩先生！伴随利益[之语]。」

　　「学生婆罗门！你怎么想：当存在这样时，苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门所说，为与世间一致之语或不一致[之语]？」

　　「乔达摩先生！不一致。」

　　「所说为考虑之语或不考虑[之语]？」

　　「乔达摩先生！不考虑。」

　　「所说为省察后之语或不省察后[之语]？」

　　「乔达摩先生！不省察后。」

　　「所说为伴随利益之语或不伴随利益[之语]？」

　　「乔达摩先生！不伴随利益。」

　　「学生婆罗门！有这五盖，哪五个呢？欲的意欲盖、恶意盖、惛沈睡眠盖、掉举后悔盖、疑惑盖，学生婆罗门！这些是五盖。学生婆罗门！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门被这五盖妨碍、覆盖、覆障、包围，他将知道或看见或将作证足以为圣者智见特质的过人法，这是不可能的。

　　学生婆罗门！有这五种欲，哪五个呢？有能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；有能被耳识知，……(中略)的声音；有能被鼻识知，……(中略)的气味；有能被舌识知，……(中略)的味道；有能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触，学生婆罗门！这些是五种欲。学生婆罗门！苏玻额森林的主人玻科勒沙低-欧玻码那婆罗门被这五种欲系结、迷恋、落入执着，不见过患、无出离慧，他将知道或看见或将作证足以为圣者智见特质的过人法，这是不可能的。

　　学生婆罗门！你怎么想：如果缘于草与薪为燃料而使火燃烧，或如果舍离草与薪为燃料而使火燃烧，哪一种火有[较佳的]火焰、色泽、辉耀？」

　　「乔达摩先生！如果可能，舍离草与薪为燃料而使火燃烧，它的火有[较佳的]火焰、色泽、辉耀。」

　　「学生婆罗门！舍离草与薪为燃料而使火燃烧，这是不可能的、没机会的，除非具有神通。学生婆罗门！犹如缘于草与薪为燃料而使火燃烧，学生婆罗门！像那样，我说这个喜，这样的喜是缘于五种欲。学生婆罗门！犹如舍离草与薪为燃料而使火燃烧，学生婆罗门！像那样，我说这个喜，这样的喜是在欲之外，在恶不善法之外。

　　学生婆罗门！哪一种喜是在欲之外，在恶不善法之外呢？学生婆罗门！这里，比丘从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，学生婆罗门！这样的喜是在欲之外，在恶不善法之外。再者，比丘以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，学生婆罗门！这样的喜也是在欲之外，在恶不善法之外。

　　学生婆罗门！凡那些婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的五法中，在这里，婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的哪一法有最大果呢？」

　　「乔达摩先生！凡这些婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的五法中，在这里，婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的施舍法有最大果。」

　　「学生婆罗门！你怎么想：这里，如果某位婆罗门举行大牲祭，那时，如果两位婆罗门走来[而心想]：『我们将参加像这样名字婆罗门的大牲祭。』在那里，一位婆罗门这么想：『啊！愿我在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食，非其他婆罗门在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食。』而，学生婆罗门！这是可能的：其他婆罗门会在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食，非那位婆罗门会在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食，『其他婆罗门在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食，非我在食堂中得到第一个位子、第一个用水、第一个供食。』像这样，他被激怒、不满。学生婆罗门！婆罗门们对此安立什么果报呢？」

　　「乔达摩先生！婆罗门们不施与这样的布施：『愿其他人被此激怒、不满。』那时，在那里，婆罗门们只施与怜愍之类的布施。」

　　「学生婆罗门！当存在这样时，这是婆罗门的第六个福德的行为基础，即：怜愍之类的吗？」

　　「乔达摩先生！当存在这样时，这是婆罗门的第六个福德的行为基础，即：怜愍之类的。」

　　「学生婆罗门！婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的那五法，你在哪里经常看见这五法：在屋主中或在出家者中呢？」

　　「乔达摩先生！婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的这五法，我在出家者中经常看见这五法，少在屋主中[看见]。乔达摩先生！因为，屋主有大活动、大义务、大作务、大劳力，不是持续、常常的真实语者，乔达摩先生！但，出家者有少活动、少义务、少作务、少劳力，是持续、常常的真实语者；乔达摩先生！因为，屋主有大活动、大义务、大作务、大劳力，不是持续、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施舍者，乔达摩先生！但，出家者有少活动、少义务、少作务、少劳力，是持续、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施舍者，乔达摩先生！婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的这五法，我在出家者中经常看见这五法，少在屋主中[看见]。」

　　「学生婆罗门！凡婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的那五法，我说，这些是心的资具，即：为了修习无怨无瞋恚的心。学生婆罗门！这里，比丘是真实语者，他[想]：『我是真实语者。』而得义的信受、得法的信受、得伴随法的欣悦，凡那有关善的欣悦者，我说，这是心的资具，即：为了修习无怨无瞋恚的心。学生婆罗门！这里，比丘是苦行者，……(中略)梵行者……(中略)多研究者……(中略)多施舍者，他[想]：『我是多施舍者。』而得义的信受、得法的信受、得伴随法的欣悦，凡那有关善的欣悦者，我说，这是心的资具，即：为了修习无怨无瞋恚的心。学生婆罗门！凡婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的那五法，我说，这些是心的资具，即：为了修习无怨无瞋恚的心。

　　当这么说时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子对世尊这么说：

　　「乔达摩先生！我听闻：『沙门乔达摩知道与梵天共住之道。』」

　　「学生婆罗门！你怎么想：那烂陀村离这里近，那烂陀村离这里不远吗？」

　　「是的，先生！那烂陀村离这里近，那烂陀村离这里不远。」

　　「学生婆罗门！你怎么想：这里，如果在那烂陀村出生、长大的男子，那时，他从那烂陀村离开，如果他们询问他那烂陀村的道路，学生婆罗门！当在那烂陀村出生、长大的那位男子被询问时，会迟钝、犹豫吗？」

　　「不，乔达摩先生！那是什么原因呢？乔达摩先生！因为，那位男子在那烂陀村出生、长大，对他来说，全部那烂陀村的道路都已善知。」

　　「学生婆罗门！当在那烂陀村出生、长大的那位男子被询问那烂陀村道路时，可能会迟钝、犹豫，但，当如来被询问梵天世界或导向梵天世界道迹时，不迟钝、犹豫。学生婆罗门！我了知梵天、梵天世界、导向梵天世界的道迹，往生梵天世界那样的行者，我也了知他。」

　　「乔达摩先生！我听闻：『沙门乔达摩教导与梵天共住之道。』请乔达摩尊师教导我与梵天共住之道，那就好了！」

　　「那样的话，学生婆罗门！你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，乔达摩先生！」学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「学生婆罗门！什么是与梵天共住之道呢？学生婆罗门！这里，比丘以与慈俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方，像这样上下、横向、到处，对一切如对自己，以与慈俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。学生婆罗门！当慈心解脱已这么修习时，凡已作的有量业，它在那里无残余，它在那里不住立，学生婆罗门！犹如强壮的吹海螺者能容易地使四方知道。同样的，学生婆罗门！……(中略)学生婆罗门！当慈心解脱已这么修习时，凡已作的有量业，它在那里无残余，它在那里不住立。学生婆罗门！这是与梵天共住之道。

　　再者，学生婆罗门！比丘以与悲俱行之心……(中略)以与喜悦俱行之心……(中略)以与平静俱行之心遍满一方后而住，像这样第二方，像这样第三方，像这样第四方。像这样，上下、横向、到处，对一切如对自己，以与平静俱行之心，以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。学生婆罗门！当平静心解脱已这么修习时，凡已作的有量业，它在那里无残余，它在那里不住立，犹如强壮的吹海螺者能容易地使四方知道。同样的，学生婆罗门！……(中略)学生婆罗门！当平静心解脱已这么修习时，凡已作的有量业，它在那里无残余，它在那里不住立。学生婆罗门！这是与梵天共住之道。」

　　当这么说时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子对世尊这么说：

　　「太伟大了，乔达摩先生！太伟大了，乔达摩先生！乔达摩先生！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：『有眼者看得见诸色』。同样的，法被乔达摩尊师以种种法门说明。我归依乔达摩尊师、法、比丘僧团，请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。

　　好了，乔达摩先生！现在我们要走了，我们很忙，有很多该做的事。」

　　「学生婆罗门！现在，你考量适当的时间吧。」

　　那时，学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子欢喜、随喜世尊所说后，起座向世尊问讯，然后作右绕，接着离开。

　　当时，若奴索尼婆罗门以全白的马车中午从舍卫城出发。若奴索尼婆罗门看见学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子远远地走来。看见后，对学生婆罗门苏玻-杜铁亚之子这么说：

　　「喂！婆罗堕若尊师中午从哪里来呢？」

　　「先生！我从沙门乔达摩面前来。」

　　「婆罗堕若尊师！对沙门乔达摩聪明慧，你怎么想？我想，他是贤智者吧。」

　　「先生！我是谁啊，会知道沙门乔达摩的聪明慧？确实有像沙门乔达摩聪明慧那样的人才能知道。」

　　「婆罗堕若尊师确实以崇高的赞赏称赞沙门乔达摩。」

　　「先生！我是谁啊，能称赞沙门乔达摩？乔达摩尊师被人天最上的称赞者称赞。先生！凡婆罗门们为福德的行为、善的成功而安立的这五法，沙门乔达摩说，这些是心的资具，即：为了修习无怨无瞋恚的心。」

　　当这么说时，若奴索尼婆罗门从全白的马车下来后，整理上衣到一边肩膀，向世尊[的方向]合掌鞠躬后，自说优陀：

　　「这是憍萨罗国波斯匿王的获得，这是憍萨罗国波斯匿王的大好获得，如来、阿罗汉、遍正觉者住在他的领土中。」

　　苏玻经第九终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「骂詈(MA.152)」，南传作「数落」(vadamāno，原意为「说(现在分词语态)」)，菩提比丘长老英译为「责备」(censured)。

　　「人生人中(MA.152)」，南传作「人」(manussabhūto，逐字直译为「人+生类(已生者)」，另译为「人身」)，菩提比丘长老英译为「一个人」(a human being)。

　　「生盲(MA.152)」，南传作「天生失明」(jaccandho，逐字直译为「生+盲」)，菩提比丘长老英译为「生来瞎眼」(born blind)。

　　「可不可(MA.152)」，南传作「与世间一致之语或不一致」(sammuccā…vā asammuccā)，菩提比丘长老英译为「符合世俗…或炫耀世俗」(accord with worldly…or flaunt worldly)。

　　「邪行道」(micchāpaṭipattiṃ)，菩提比丘长老英译为「错误的实践道路」(the wrong way of practice)。

　　「这大活动」(mahaṭṭhamidaṃ，逐字直译为「大+住立+这」)，菩提比丘长老英译为「大量的活动」(a great deal of activity)。

　　「一队失明者」(andhaveṇi，逐字直译为「盲者+编发」)，菩提比丘长老英译为「一个盲人纵队」(a file of blind men)。

　　「考虑」(mantā)，菩提比丘长老英译为「深思的」(thoughtful)。

　　「那样的行者」(yathāpaṭipanno)，菩提比丘长老英译为「一个人如何实践」(how one should practise)。

　　「单方面说者」(ekaṃsavādo)，菩提比丘长老英译为「单方地说；片面地说」( speak one-sidedly)。

　　「我说是从心起(MA.152)」，南传作「我说，这些是心的资具」(cittassāhaṃ ete parikkhāre vadāmi)，菩提比丘长老英译为「我称为心的装备」(I call equipment of the mind)。「资具」(parikkhāre)，另译为「资财；资助；资粮；必需品」。