上座部与大乘佛教的分别
罗侯罗法师博士著 梁国雄居士译 V1.0 2010-4-20
让我们讨论一个许多人经常会问的问题：究竟大乘与上座部佛教有什么分别？为了恰当地处理这个问题，让我们重温一下佛教历史，追溯大乘与上座部佛教的出现与发展过程吧。
佛陀(释迦牟尼佛)出生于公元前六世纪，他于三十五岁觉悟后，至八十岁般涅槃之间的生命，都用来教导众生，他以四十五年时间，不分日夜地去教导众生佛法，每日只睡约两个小时，其精力充沛，是历史上甚为罕有的。
佛陀说法的对象包括各式各样的人，例如：国王、王子、贵族、婆罗门、农夫、乞丐、学者、平民等。他每次的教导，都是因应当时听众的经验、理解力，以及心智水平来度身定造。他的教导被称为「佛的言教(Buddha Vacana)」，当时根本就没有所谓上座部或大乘。
在僧团成立后，佛陀更定立了一些称为「戒律(Vinaya)」的规则来供僧众遵守，他的其他教导被称为「法(Dhamma)」，那是他与比丘、比丘尼及在家众等的谈话、演讲与教导。
第一次结集会议(The First Council)
在佛般涅槃后三个月，他的直系弟子在王舍城举行会议，由年纪最大和最受敬重的大迦叶尊者做主持人，两位对法与戒律最为熟悉的重要人物也有出席，一位是阿难(Ananda)尊者，他是佛陀廿五年来的侍者，具有惊人的记忆力，能背诵佛陀说过的所有言教；另一位是优波离(Upali)尊者，他记得所有佛陀说过的戒律。
在此第一次结集会议，只有法与戒律这两个部分被背诵出来。虽然当时对法并没有不同的意见(那时并没有提到论(Abhidhamma))，对「戒律」却有一些讨论。在佛陀般涅槃前，他曾告诉阿难尊者，如果僧团欲修改一些次要的戒律(minor rules)，那是可以的。由于在佛陀临终时，阿难尊者伤心欲绝，未有醒觉到要问佛陀什么是次要的戒律，故此，出席结集的僧众未能一致同意那些是次要的戒律，于是，大迦叶尊者作了最后决定，对佛陀所定下的戒律，既不改动，也不增加。对此，大迦叶尊者没有提出任何具体理由，但有说过以下的话：「如果我们改变戒律，人们就会说，乔答摩(佛陀)尊者的弟子在他的葬礼柴火尚未熄灭已改动戒律了。」
在这结集会议中，法被分为多个部分，每一部分皆有一位长老及其弟子负责背诵，记入脑中。于是，法便开始由长老导师们口传给其弟子。同时，他们每组人每天都会念诵佛的言教，并且互相校对，确定没有人误作任何加减。历史学家们也同意：口诵的传承，比若干年后依靠某位人士的记忆报导会较为可靠。
第二次结集会议(The Second Council)
在佛寂灭后一百年，佛弟子进行了第二次结集会议，当中讨论了戒律。佛灭后三个月的戒律并没有更改的需要，因为在那个短时间内，政治、经济与社会差不多没有什么转变，然而，一百年后，一些比丘发觉有需要改变一些次要的戒律(minor rules)，可是，正统的比丘(指佛陀的直系弟子)却认为没有戒律需要改动，由于无法妥协，最后，一批比丘离开了那个结集会议，成为了大众部(Mahasanghika)。那时候虽有大众部，仍未有称为大乘(Mahayana)者。在第二次结集会议时，随了对戒律有一些争议外，并没有对法的任何争议报导。
第三次结集会议(The Third Council)
在公元前三世纪，即阿育王(Emperor Asoka)时代，佛弟子又进行了第三次结集会议，目的是讨论各部派比丘的意见分歧。在这次结集会议中，意见分歧不只限于戒律，也包括了法。在结集完毕后，主持人目犍连子帝须(Moggaliputta Tissa)编辑了论事(Kathavatthu)一书，里面驳斥了一些部派(Sects)所持的错误见解、理论与异端邪说，在这次会议中被接受与确认之教义被称为上座部(Theravada)，此外，论藏(Abhidhamma Pitaka)也被包括在这次结集之中。
在第三次结集会议完毕后，阿育王的儿子玛欣德尊者(Ven. Mahinda)把三藏佛典(包括第三次结集会议的论典在内)带到斯里兰卡(Sri Lanka)。这些被带到斯里兰卡的藏经原文，至今仍被保存下来，完整无缺。这些藏经是用巴利文(Pali)写的，而巴利文则源自佛陀所用的摩揭陀语(Magadhi language)。那个时候，仍未有大乘(Mahayana)的名称出现。
大乘的出现(Coming of Mahayana)
在公元前一世纪至公元一世纪之间，大乘(Mahayana)与小乘(Hinayana)这两个术语出现在妙法莲花经(Saddharma Pundarika Sutra)之中。
大约在公元二世纪时，大乘(Mahayana)的界定始变得明确。龙树(Nagarjuna)发展了大乘(Mahayana)哲学有关空(Sunyata)的概念，在一简短的中观论颂(Madhyamika-karika)文本里面，他论证了诸法皆空(Void)的道理。大约在公元四世纪时，更出现了无着(Asanga)与世亲(Vasubandhu)两位论师，他们写了大量有关大乘的著作。因此，可以推测在公元一世纪后，由于大乘行者们(Mahayanists)采取了明确立场，于是大乘与小乘这两个术语就在那个时候被引进了。
我们千万不可把小乘(Hinayana)误解为上座部(Theravada)，因为它们并非同义词。上座部佛教是在公元前三世纪时被传入斯里兰卡的，那个时候说不上有大乘(Mahayana)。小乘部派(Hinayana sects)是在印度中发展的，它们实与斯里兰卡所传的佛教毫无关系。时至今天，在世上恐怕已没有任何地方有小乘(Hinayana)的存在了。因此，世界佛教友谊会(The World Fellowship of Buddhists) 于1950年在斯里兰卡可伦坡(Colombo)的开幕典礼中，一致同意放弃采用小乘(Hinayana)这个术语来标签现存于斯里兰卡、泰国、缅甸、柬埔寨(高绵)与寮国等国家的佛教。这就是上座部、大乘与小乘的简单历史。
大乘与上座部(Mahayana and Theravada)
现在，要说大乘与上座部的分别了。我研究大乘已很多年了，而且越研究它我越发现，大乘与上座部之间在基本教义上，几乎没有什么差别。
两派皆以释迦牟尼佛为他们的导师。
两派所述的四圣谛可说是一模一样的。
两派所述的八正道也可说是一模一样的。
两派所述的缘起法(Paticca-samuppada or Dependent Origination)也是一样的。
两派皆不接受此一说法：认为世界是由一至高无上的神所创造和管治。
两派皆接受无常(Anicca)、苦(Dukkha)、无我(Anatta)等三法印，以及戒(Sila)、定(Samadhi)、慧(Panna)等三学，当中并无任何分别。
这些都是佛陀的重要教导，它们都被两派毫无疑问地接受。
他们也有一些不同点的，最明显的一点是菩萨理想(Bodhisattva ideal)。许多人说大乘的目的是为了成就菩萨(Bodhisattvahood)，而上座部的目的是为了成就阿罗汉(Arahant)；于此我必须指出，佛陀也是一位阿罗汉，辟支佛(Pacceka Buddha)(或称独觉)也是阿罗汉，他/她们的弟子也可以是阿罗汉。大乘的经文从来就没有出现过如阿罗汉乘(Arahant-yana, Arahant Vehicle)等术语，他们所用的三个术语是：菩萨乘(Bodhisattvayana)， 缘觉乘(Prateka-Buddhayana)，以及声闻乘(Sravakayana)。在上座部传统中，这三者被称为菩提(Bodhis)而非乘。
有些人臆测，以为小乘是自私的，因为它告诉人们应该寻求自救。但是，一个自私的人怎么可能得到觉悟呢？两派皆承认有三种乘(Yanas)或三种菩提(Bodhis)，其中以菩萨的理想为最高。大乘创造了不少神秘的菩萨，而上座部则认为菩萨只是我们人类中之一员，他/她一生致力于完善自己，希望最终以成为佛陀，为世间带来快乐与福祉。
三种觉者(Three Types of Buddhahood)
有三种觉者：(一)无上正等正觉或正等觉者(Samma Sambuddha)，即我们所称之佛陀，他们靠自力成就完满的觉悟；(二)缘觉觉者(Pacceka Buddha)，他们的品德比正等觉者少一些；(三)声闻觉者(Savaka Buddha)，他/她们皆是阿罗汉的弟子。此三种觉者所成就的涅槃(Nibbana)都是完全一样的，相异之点只不过是：正等觉者(佛陀)有很多品德和能力是其他二种觉者所无的。
有些人以为龙树(Nagarjuna)所言的空(Voidness or Sunyata)纯粹是大乘所教的，其实空源于无我或缘起的道理，它们在上座部巴利文的经典中都可以找到。(例如在SN35.85 Sunna Sutta之中：)一次，
阿难问佛：「人们都在说空(Sunya)这个字，到底什么是空？」
佛答：「阿难！世间没有我，也没有属于我的任何东西，因此，世间是空的。」
此概念为龙树所用，写了他出色的中观论颂(Madhyamika Karika)。除了空的概念外，大乘也有藏识(第八识或阿赖耶)之说，而此说也是源自上座部之经文的，大乘只不过把它发展成为一套深奥的心理学和哲学而已。 【完】
【英文原文为：Theravada - Mahayana Buddhism By Ven. Dr. W. Rahula。
