今度离生死之道，无过于往生净土；往生净土之行，无过于念佛。
凡出尘世入佛道虽有多门，大别为二门，即圣道门与净土门也。
初，圣道门者，在此娑婆世界断惑证果之道也。就此有大乘圣道，有小乘圣道。大乘亦有二，佛乘与菩萨乘也；小乘亦有二，声闻乘与缘觉乘也；此等总名四乘。但，此等悉皆不堪于此时我等之身，是故道绰禅师云：「圣道一种，今时难证。」虽说各种行法，而无其益，难证易迷，非我等之份所能也。
次，净土门者，厌舍娑婆，急生极乐也。往生极乐者，阿弥陀佛之愿，不择善恶，唯在凭不凭弥陀之愿也。是故道绰禅师云「唯有净土一门可通入」。故此时欲离生死之人，应舍难证之圣道，而愿易往之净土也。
此圣道、净土，名为难行道、易行道。取喻而言，难行道者，如险路徒步而行；易行道者，如海路乘船而往。足跛目盲之人，不能行于陆路，唯可乘船，得至彼岸。然而此时之我等，智慧之眼盲，行法之足跛，如是之辈，圣道难行之险路，一切绝望，唯可乘弥陀本愿之船，渡生死之海，至极乐之岸也。今此船者，即喻弥陀之本愿也。其本愿者，弥陀往昔，始发道心，舍王位而出家，欲成佛度众生时，为建设净土故，发四十八愿，其中第十八愿言：「若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。」完成此愿，成佛以来，于今十劫。故善导和尚释言：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」思此道理，则信弥陀本愿而念佛之人，往生无疑。应详知此理，不论如何，先凭弥陀誓愿，一向念佛，虽别解之人种种言词妨碍，亦皆不可有疑佛愿之心。如是领解，前所言之圣道门，非我之份而舍之；入净土门，一心仰凭弥陀誓愿，一向称念弥陀名号，名为净土门之行者也。此名为圣道、净土之二门也。
次，入净土门，若言所应作之行者，应「心行相应」，亦即名为「安心起行」也。
其「安心」者，即《观无量寿经》言：「若有众生，愿生彼国，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。」
善导和尚之「三心释」云：「一者至诚心，至者真，诚者实。欲明一切众生，身口意业，所修解行，必须真实心中作；不得外现贤善精进之相，内怀虚假。又，不简内外明闇，皆须真实，故名至诚心。」
是故「至诚心」者，即是「真实心」也，言真实者，身之所行，口之所言，心之所思，无内虚外饰之心也。总之，真实厌秽土欣净土，外相与内心相应也。不可外现贤善之相而内造恶，外现精进之相而内懈怠之意也。故言：「不得外现贤善精进之相，内怀虚假。」就念佛而言：人前披露六万七万之念佛，而实无此数；又人所见之时处，显现贤善精进念佛，而人不见之处则不念等之心相也。虽如此言，非以外现恶相为良，总之，真实欲契合佛心，内起真实，外相则随顺境缘也；然若因随顺境缘故，而破坏内心真实之行为者，亦是欠缺至诚心之心也。总之，唯是内心真实，并有其外相也，故名至诚心。
二者深心，亦即善导和尚解释言：「深心者，深信之心也。有二种：一者决定深信自身是具足烦恼之罪恶生死凡夫也，善根薄少，旷劫以来，常流转三界，无出离之缘。二者深信阿弥陀佛以四十八愿摄取众生，亦即称念名号，下至十声，乘彼愿力，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。又深心者，决定建立自心，顺佛之教而修行，永除疑心，不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动。」
此释之意者：最初信自身之相状，然后信弥陀之誓愿也；为后之信心故，先举初之信也。其故者，愿往生之大众，虽称念弥陀本愿之名号，而自身不免亦起贪欲瞋恚之烦恼，亦造十恶破戒之罪业，故生恐惧之心，而妄轻自身，反疑弥陀本愿。善导和尚曾确见此疑，而举出二种信心之相状，以解释如我等亦起烦恼、亦造罪业之凡夫，深信弥陀本愿而念佛者，乃至十声一声，决定往生之旨。
诚然，最先若不解释信自身之相状者，则以为我等之心相，虽如何念佛，亦难契弥陀本愿；以为一念十念之往生者，在不起烦恼，不造恶业之善人，未必在我等之辈；知自身之相状，而有往生难凭之危机感。今此二种信心之释，应铭刻在心，深加思惟也。
不知此释之人，皆言自心之恶故，难契往生。生此疑者，即退往生之志；若知此旨，永无疑心也。
不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛者，依弥陀愿力，必定往生。应起决定之心也，依此决定心，往生之业决定也。往生者，思不定者不定也，思一定者一定也。总之，深凭弥陀本愿，信不嫌任何过错一定往生而无疑心，名为深心也。
虽言不嫌任何过错，然非任性而为，故善导和尚释云：「不善之三业，应真实心中舍；善之三业，应真实心中作。」又释「若非善业者，敬而远之，亦不随喜也」者，使知应尽其心，畏恶劝善也。唯信弥陀本愿之不嫌善恶，称名号者必往生；深信名号功德之能灭任何罪业而一念十念必往生之殊胜，无一念疑心之意也。
又，虽言一念往生，未必限于一念。弥陀本愿之意者，称念名号，若百年、若十二十年、若四五年、若一二年、若七日一日十声一声，起信心而称念南无阿弥陀佛者，必定往生也。总而言之：上自欲念佛之始，直至临终而念佛也；中者七日一日之念佛，下至十声一声；信弥陀愿力，必定往生。本愿者不定多少之数，心思一念亦必往生，而不退转，直至临终之念佛也。
又，真有往生之志，信弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。其故者：佛之来迎，本为行者之临终正念故也。不知此理之人，皆以为自己临终正念念佛时佛则来迎；此之见解者，既不信弥陀本愿，亦不知经文也。《称赞净土经》言：「慈悲加佑，令心不乱。」平常之时常念佛故，佛必来迎；一见佛现，即住正念，故勿思念佛徒然。唯祈临终正念之人者，甚为谬误之事也；故信弥陀本愿之人，怀疑临终之心不可有。于临终之时方念佛之人，弥陀亦为其立来迎之愿；以临终念佛而往生者，本无往生之愿，偏造罪业之恶人，于临终时，始遇善知识之劝导而念佛往生，《观经》亦言之。若本念佛之人，未必强论临终之相状也。佛之来迎一定故，临终之正念亦是一定，此理应存知于心也。
又，「别解别行之人不能倾动」者，不因别解别行之人所言，而舍念佛、疑往生也。别解之人者，天台、法相等八宗之学匠也；别行之人者，真言、止观之一切行者也。此等乃习行圣道门也，与净土门之解行异故，名为别解别行也。
又，虽同念佛之人，不信弥陀本愿而励自力，以为只念佛，如何往生？因而作种种功德，奉仕不同之佛，集此力量方遂往生之大事，唯以念佛，有所不足等；虽闻如是之言，亦无一念疑心，闻任何之理，皆不失往生决定之心也。
不受人言所破之理，善导和尚已委细阐释，取意而言：「纵使有佛，遍满十方世界，辉光吐舌，说言烦恼罪恶凡夫，念佛一定往生者，此虚妄不可信也。」亦不因此起一念疑心。何以故？佛皆同心引导众生，亦即阿弥陀佛建设净土，发愿言：「十方众生，愿生我国，称我名号，若不生者，不取正觉。」释迦佛出现于世，为众生故，说弥陀之愿；六方恒沙诸佛，舌相遍覆三千世界，说诚实言，证诚释迦所赞弥陀本愿，劝导一切众生，称念弥陀名号，定得往生者，必无疑也，一切众生皆当信受。
如是，一切诸佛，既以普皆同心劝导：「一切凡夫，念佛决定往生」之旨，是故纵使有佛来言不得往生，亦不惊动也。佛尚如此，况菩萨、声闻、缘觉乎？何况凡夫乎？如是知者，一度信此「念佛往生」之后，何人来言，亦无疑心，此名为深心也。
三者「回向发愿心」，善导和尚解释言：「过去及今生，身口意业，所修世出世善根，及随喜他一切凡圣，身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向，愿生彼国，故名回向发愿心也。
又，回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向，作得生想，此心深信，犹若金刚；不为一切异见、异学、别解、别行人等之所动乱破坏。」
此释之意者：先就我身，前世所作之功德，悉皆回向极乐愿往生也。不只自身，一切凡圣之功德亦回向也；凡者凡夫所作功德，圣者佛菩萨所作功德亦随喜故，以成自己功德，皆回向极乐愿往生也。
总之，愿往生外，不愿他事也。我身他身，莫祈此界果报，又虽同后世之事，然愿生非极乐之净土，或愿生人中天上等，莫作如是回向于彼此也。若未思定此理之前，祈此土之事、回向别处之功德，悉皆取返；今一心回向愿往生也。然不可因一切功德回向极乐故，又于念佛之外特别造集功德回向；只是过去功德，此时一向回向极乐，此后随缘供僧布施等，随所作皆为往生而回向也。此心犹如金刚，不被别解之人所教导而回向彼此也。金刚者不能破之物故，取喻以明此心回向发愿愿往生也。
三心相状，大致如是。具此三心，必得往生；若少一心，即不得生。善导和尚之释故，因此，欲生极乐之人，应全具足此心也。
然如斯说时，虽似各别而夸张；若领解者，易具此心也。总之，真实深信弥陀誓愿而愿往生之心也，此名安心，是往生心之相状也，应详知之。
次「起行」者：依善导和尚之意，往生之行虽多，大分为二：一者正行，二者杂行。正行者，亦有多种：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行，此等名为五种正行。若赞叹与供养分为二行时，则亦名为六种正行也。就此正行，合为二种，一者：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」以念佛为正定之往生业，若以礼、诵等，名为助业；念佛之外，或礼阿弥陀佛，或读三部经，或观极乐之相，或赞叹供养，皆为助称名念佛也。正定之往生业者，唯念佛而已也。除此正助之外，一切诸行：布施、持戒、精进、禅定，如是六度万行，读法华经、修真言等，种种之行，悉皆名为杂行。欲速往生极乐者，应一向修称名之正定业也，此即弥陀本愿之行故。若我等以自力能离生死者，未必限于弥陀本愿之行，然而若不依他力，难得往生故，乘弥陀本愿之力，一向称名号，善导和尚所劝也。
自力者，励自己之力而求往生也；他力者，唯凭弥陀之力也。是故行正行之人，名为专修之行者；行杂行之人，名为杂修之行者。修正行者，心常亲近彼国，忆念无间；行杂行者，心常间断，虽可回向得生，名为疏杂之行，疏于极乐之行也。又专修之人，十者十生，百者百生。何以故？外无杂缘得正念故，与弥陀本愿相应故，顺释迦之教故。杂修之人，百人之中一二人得生，千人之中四五人得生。何以故？与弥陀本愿不相应故，不顺释迦之教故，忆念间断故，与名利相应故，自障障他之往生故。此是善导和尚之释也，信善导和尚而入净土宗之人者，一向修正行，日日之所作，一万二万乃至五万六万十万，随其根器，能念多少，则念多少，是知也；虽闻此理，念佛之外，用心于杂行之人者，不知也。其故者，善导和尚所不劝之事，决无应行之道理也；所劝之正行尚且厌倦之身，而用心于未曾劝导之杂行者，诚然不可有也。
又，善导和尚《往生礼赞》问曰：「称念礼观阿弥陀佛，现世有何功德利益？」答曰：「若称阿弥陀佛一声，即能除灭八十亿劫生死重罪。《十往生经》云：若有众生，念阿弥陀佛愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨拥护行者，若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也。又如《观经》云：若称礼念阿弥陀佛，愿往生彼国者，彼佛即遣无数化佛，无数化观音势至菩萨，护念行者。复与前二十五菩萨等，百重千重围绕行者，不问行住坐卧，一切时处，若昼若夜，常不离行者。又言：念弥陀欲往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念，故名护念经。今既有此增上誓愿可凭，诸佛子等，何不励意去也！」
此文之意者，深信弥陀本愿而念佛愿往生之人，始自阿弥陀佛，十方诸佛菩萨，观音势至无数之菩萨，围绕其人，行住坐卧，不嫌昼夜，如影随形，袪除作诸横恼之恶鬼恶神之便；现世无有横恼，常得安稳；命终之时，迎接往生极乐世界也。故信念佛而愿往生之人者，为袪除恶魔故，祈诸佛神，亦斋戒沐浴等，岂有之乎？何况归佛、归法、归僧之人者，一切神王，以恒沙鬼神为眷属，而言常护此人。然则，如是诸佛诸神，既围绕护念，又何有诸佛诸神恼乱障碍乎？又，若宿业现前，应受之病者，虽祈祷何等诸佛诸神，亦不可依凭也；若因祈祷而病愈命延者，则何有病死之人？何况弥陀愿力，能使信念佛之人，重报轻受│宿业现前，应受之重病，使其轻受，何况袪除非业乎！故信念佛之人，纵受何病，皆是宿业也；所受应重于此，以佛力故，仅受此病。我等深重恶业尚使消灭而得往生极乐之大事，何况无有此世何等难成之延命愈病之力乎！故祈求后世，乘弥陀本愿之心薄者，不蒙此等之围绕护念，善导和尚已言之。虽同念佛，应起深信而厌秽土欣净土也。必须留心思惟此理，一向至其信心而念佛。
如斯详述，虽自我之言甚多，然不可以为有所谬误；专学善导和尚之语，摘出古文之意而述之也，不可起疑，必须留心阅读，领解其意；念佛往生之义，无过于此也。谨言，谨言。
本曰：此书者，依鎌仓之二位禅尼所请而记进之书也。
