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安居讲法第三十一讲
2005年 智海法师
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    佛语弥勒:世间如是,佛皆哀之。以威神力,摧灭众恶,悉令就善。弃捐所思,奉持经戒。受行道法,无所违失。终得度世泥洹之道。

    上面专门讲五恶。由业受苦无边。所以说在娑婆五浊恶世就是这样的艰难,没有别的道路。世间上要是有别的道路咱们还可以想,但这里没有。不二法门,没有别的,只有这一条。为善断恶,发愿往生西方极乐世界。所以佛语弥勒,世间如是,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨,五浊恶世世间就是这样的。烦恼不断,恶业不断。到最后受苦不断。

    佛皆哀之,释迦牟尼佛大悲心,哀怜众生。以威神力,以自己成佛的威德神力来教化众生,希望众生能够灭掉一切受苦的根源。

    摧灭众恶,悉令就善。一切恶事全部断掉,发心要修善积德。要悉令就善,一切众生的身口意三业都要向善法靠拢,要修行善法。

    弃捐所思,就是要改正世间上的虚妄分别心,把这种心要丢掉。人我是非断了,这种执着虚妄分别断了,这种生死的业源就断了,所以说要丢捐所思。世间上有什么可以去分别的呢?都是自心所显。以前所说的,自己显现一种现象在那里,自己去分别,自己玩弄自己。所以要把这些空掉。

    奉持经戒。以无我心来奉持经戒,奉行持守,在三藏十二部经典当中看经明理。学戒,依照这样的行为来操持我们自己身口意三业,来奉行一切善法。经上教给我们的这些修行方法我们要奉行起来,坚持走下去。

    受行道法,无所违失。把这样的了生脱死的大道领纳于我们内心,表现于我们身口意三业。这是修行出世间的因缘不要失掉了,要依法安住自己身心。催灭众恶是断恶,要学习这些出世间的要法。不学习怎么修行呢?把这些出世间的善法学会了,学明白了自己要能接受要能如理思维。要修行这样的佛法所以佛法不仅是说一说听一听,最重要的是受行道法,安住于我们精神深层次当中。要把世间上的五欲能空下来,空下之后因怎么办呢?心交给佛法来领纳佛法,依法来安住自己身心,不要违背于这样的经法,不要违背于这样的修行道路,就能够成就超出三界。这些能反恶为善,就能够得到这种不生不灭的究竟果报。现在要思维这样的业果,要能把平常的这些不好的思维习惯,虚妄分别断掉。我们现在道理上明白许多,佛法说高深也高深,关键在修持高深。难以进步,原因就是我们身口意三业的行为习惯很难明了,很难断除,现前很难改变,现在真心能伴道的就是要对治自己的行为。

    可以自己跟自己比较,我今天和昨天比有没有进步。把经书打开这里有印象,把经书关起来我是不是还有印象。为人处事的过程当中,你是不是明明白白。往往一离开讲堂,出去人与人之间交往,只有世间法,没有佛法,这种思维习惯很难改变。这些心明白之后,想想我们自己的思维习惯,怎么样能对治这些思维习惯。哪怕有一点点小的改变,都要努力。平时我们的思维习惯老是喜欢世间上这些东西,也是了愿一样的。原来那种思维习惯太熟了,要想扭转过来很难。道理很好明白,要落实到修正行为的时候,他的习惯就变不了了。当我们的思维习惯很难改变,恶法就很难消除,修行佛道我们总是有距离有障碍。所以一直到今天我们都没有办法,怎么样修行善法?劝化众生怎么样修行。

    佛言:汝今诸天人民,及后世人,得佛经语,当熟思之。能于其中,端心正行。主上为善,率化其下。转相敕令,各自端守。尊圣敬善,仁慈博爱。佛语教诲,无敢亏负。当求度世,拔断生死众恶之本,当离三途无量忧怖苦痛之道。
    这是从道理上劝化我们怎么样修行,前面是由五恶引起五痛五烧,这样的惨酷现实给我们揭示过了,由这样的五痛五恶五烧来引发我们的出离心。这样的业因苦果,在我们内心里,使我们的厌离心能生起来。我们现在看这种经句,和现实总是有距离的,这种因果我们也不懂,是抽象的道理。这种道理并没有办法把它实现在现实世界里面,就像我们现在说,那个厕所好脏好臭,很多人生不起厌离心,听了之后什么感觉也没有,麻木的,那是他的心态不具备。当你一说这个事情的时候,他就象身临其境,一说厕所,他就受不了这样的环境。你要能身临其景就不容易,要修,平时不修就难到达这个地步。娑婆五浊恶世,怎么样恶怎么样苦,很多人也知道,但和自己懂得真实明白是两回事。我们知道娑婆苦,和自己不相干,生不起现量观照,我们现在的想象力也非常弱,如理思维的心非常弱。

    所以讲了《弥陀经》,还讲了《无量寿经》。观无量寿经呢,我们还没讲。从《观无量寿经》来看,大家好像听不起兴趣,这就是我们自己的观想力弱,领会经的能力还差一点。西方极乐世界你要修,娑婆世界也要修。经书上说的是经书上说的世界,当你不修,和自己就没有关联。娑婆世界也是这样,如果说自己不修,那么五浊恶世的作恶境界,我们就不知道。道理上虽然是说,但是没有办法,没有能力显现这样的境界,所以说我们需要用心修。

    佛言:汝今诸天人民,及后世人,得佛经语,当熟思之。我们今天好不容易听到释迦牟尼佛讲经说法,能把这样的佛法给我们讲得清楚,明明白白,这种境界应该非常熟练地来反复思维。读经诵经,对经文非常熟悉,熟读之后,一遍两遍,印象就不一样了。在读的时候要立足能思维佛经的意思,要明白经上的理,读经千卷不如解经一句。往往我们在读,但是不明了,内心里面距离相当大,不明白他说的是什么,所以这样来读的话没有多少意思。要能明白经上讲的是什么,而且这样的道理一次、两次反复清修。在我们的思想上反复地修,重复,那样来加深印象,温故而知新,你重复到你心里有这样的印象为止。我们的心很难刻进去,但一旦刻进去了就很难拿出来。你对一个人要建立好的印象非常不容易,但一旦建立了这样的好印象很难磨灭,同样是一个人的恶的印象建立了也很难磨灭。

    比如说一种布,你开始要染一种颜色,要染上很不容易,一旦染上了要想弄掉也很不容易。修庙子的时候,柱上的漆你要去掉就非常费事,但旧的不去,新的难以建立,你要把破的旧的东西要磨光,那你新的东西染上去还不至于出现问题。如果留一个在里面,过不了两年又会暴发,我们的心也是这样。建立一种新的东西,我们要反反复复地把过去的思维习惯要下大力气去掉,否则新的东西就很难建立,佛法的道理就很难深入我们内心。所以放不下要想修行就很艰难,放下的功夫非常难以建立,原因是什么?原来我们已经执着了,一旦执着了就很难放掉。所以说有一个公案专门讲这个。有一个老太婆非常执着,钱拿进去就拿不出来了。他的丈夫想行善积德,这个老太婆就是把钱管起来,一分也不拿出来。这个丈夫就去请禅师帮忙化度老太婆。禅师到了他家去了,老太婆把法师迎进去坐,连开水都舍不得倒一点。禅师就给他问好,他说如果我这个手老是捏着拳头就不行,你想拿什么都没有办法。这个法师又说对于世间上的东西就是这样,你喜欢的钱财也是这样。当你始终往里面拿,不能往外面拿出时候,就像是捏着拳头打不开就是畸形。我们现在对世间上一旦染上了什么东西,喜欢上什么东西,那思维习惯很难放掉,已经畸形了。

    我们现在修行就是来治这种病的,怎么来治呢?就是要得佛经语,你没有深入三藏十二部经典,方法你是找不到的。世间上根本没有人给你说这种东西的。只有佛法专门教你这种。世间上谁教你呢?没人教你。一个硕士毕业了,教授还是不行,没人教你。他教你的就是如何执着,如何染上那些东西。世间上就是这样,学会占有一切,名利地位,怎么放下那些东西呢?当我们没有的时候很希望占有,一旦占有就放不下了,就形成畸形。所以佛经专门讲怎么样修行,怎么放下不必要的执着。要得佛经,要非常熟练能掌握三藏十二部经典,修佛法。这里面的道理不仅仅思维一遍,要反复地修。当一说坟堆的时候,你的惊恐心,厌离心就生起来了。西方极乐世界这种快乐,众生总是有距离。要是没有距离他一听经就会欢喜无限,我们现在为什么欢喜不起来呢?总好象跟我们没有关系,总是有距离。所以自心要按照经书上的事言,如理思维,他的印象才一遍一遍地能加深。当熟思之,这是如理思维。

    能于其中,端心正行,这是法随法行,依照佛法来改正我们自己身口意三业。我们现在往往听了经一转过身经在哪儿呢?自己的身心世界早已脱离佛经,和自己的联系并不多。世间上这些烦恼执着并没有置身于佛言中,远离于经法,你叫他怎么修行呢?没有办法。所以我们要常常念之再之,那就不得了了。禅师参禅,参来食不知味,睡觉睡不着,行动坐卧,心思全在自己的道业上,就像丢了一种什么东西,时时刻刻找寻,没找到心里焦急得不得了。做什么事情他都在想,我的东西哪里去了?如果没有这种念之再之的心,修行就非常艰难。所以平时如果投入不了,这个是很难改转的。我们要有这样的心,念之再念,要晃然若失,就像大鬼在后边追,你不能停下一步。古来的这些大禅师他们要开悟怎么来的?就是用这种功夫,我们现在这种功夫用起来没有?远!什么叫经法?就是在听法他的心都不在这里,所以现在证道开悟的人少,那是功夫用少了,没有这种心。

    小和尚背经一天三天,为什么没有背到,看都没有看过。整天去玩儿去了,经书什么时间翻过?你叫他怎么背?他根本背不了,所以我们这种心建立不起来,道心建立不起来,往生心建立不起来,原因就这样。你没有把生死大事当成一回事,我们丢失了西方极乐世界,丢失了佛法的功德。这些功德本质具足,不从外来,像阿弥陀佛一样,我们本质具足,但是我们今天丢掉了。因为虚妄心找不到回家路,但是他一点也不心慌,他在外面流浪,他还觉得很舒服。我们众生得了失心症,我们在外面流浪,自己还不知道自己在流浪,自己在生死轮回中,自己并不知道生死的痛苦。自己有家园,回家的路自己早就忘记了。所以今天得佛的经语开示于我们,佛法我们本质具足,这种感觉一生起来,从早到晚都在找,我丢失的东西在哪儿,我怎么样才能找回来。时时刻刻念之再之,要有这种心。

    这样叫你念佛的时候,就在这里。这就是回家的路。把路一抓住了之后,就路还家。心安住于道法。自己的心一点都不分别。除了这条路,其余的花草不会影响我。不再留念于世间上的花草,我们心里应该想回家。老和尚作了一联:极乐世界是我家,朝朝暮暮想着它,这要专心。你的脚要朝着西方极乐世界走,我们现在身口意三业。修行念佛法门,时时刻刻念之再之,这叫端身正行,佛劝我们能听经闻法,能思维佛理,依于这些道理来安身立命,端身正行。你这个当上级的要好好地为善,善领大家化度于大家,这样不得了。成都有一个居士,听经闻法很发心,原来叫他管课堂,所有的服务员都在那里,他每天把服务员召集起来讲经听经讨论。对来往的法师非常恭敬,在三楼专门给法师留有客房。他管的那十几个服务员,没事的时候大家一块儿来读经。读了经有时间还讨论,来来往往的法师来了怎么接待。人世间为人处事怎么办,他就能这样。

    所以我们在什么地方都要学主上为善,率化其下,我们要带动周围的人都很好地发心,思维佛事,把我们学到的道理用到工作当中,生活当中。主上为善,率化其下不得了的。现在我知道的,好多公司,他的领导就是一个佛弟子,结果一个公司全部以佛法来教育。表面上是世间上的公司,内在以佛法来管理这个公司。劝人为善,一个公司文化搞得好,很有凝聚力。所以我自己以身作则,这个时候我们对于别人的感化是非常大的。我们自己都不行善,乃至我们自己还在做这样那样的错事情就很难领导大家。要跟着你学的就是这些,世间上的斗争法,恶法,这就不行。我们要给别人作一种好榜样来教化他们。你帮助我,我帮助你。实际生活过程中也是这样,当我们不遇上事情的时候我们自己好像很清净,我们劝化别人的时候好像很能干。但事情在我们身上的时候,我们照样很不平静,是很正常的。你就可以教化,你就可以建议。当你成为当局者,人家成为旁观者,要善于听什么样的法。

    转相敕令,各自端守。每一个人都能守自己的本份。

    尊圣敬善,要尊重这些贤圣。那些阿罗汉菩萨,世间贤圣,我们都要能尊重恭敬。内心的欢喜心就在清修,我们在恭敬这些善人的时候,我内心的欢喜就是修行的基础,欢喜这些有德善知识,说明你心里喜欢这样。所以叫你修行的时候如果你心里不喜欢,你怎么修呢?所以要在恭敬当中学。人与人之间的障碍特别多,内因没有恭敬贤善之人,你与这些贤善境界就背道而驰,内因就不会具备了。当看到别人具足这种东西,我们心里面非常欢喜,我们的欢喜心就培养起来了。

   仁慈博爱,要有这种慈悲心,要能推己及人。不仅仅是爱我一个人,把这种平等的慈悲博爱之心要显现出来。你说你爱一个女人,你能爱天下的女人吗?培养到世间上所有的人身上,能有效地制止一些占有欲,贪欲,内心都平等付出,这时候就不一样了。

    佛语教诲,无敢亏负。把佛说的语言总结为我们修行的法门次弟。我们现在很多的就是各背一半经来争论。你也是佛经上的,我也是,哪一种有理呢,都有道理,要把佛法能圆融起来,这是佛教弟子应该具备的。针对不同的根基讲说不同的佛法,释迦牟尼佛方便啊。实际上我们的毛病不止一个,人家具备的毛病我也具备,只是程度不同,轻重不同而已。你是因什么而学佛的?我有没有这种烦恼?把三藏十二部经典都能圆融,我们人与人之间也是这样的,要圆融。所以不要以自己的法门去批判别人的法门。批评少一点,建议多一点。矛盾少一点,圆融多一点。这样不管信教不信教,我们都能和合共住。当你有和谐的心,我们的心烦恼就少一些,相互帮助。三藏十二部经典,我们要圆融起来。你要是违背了这些,有负于佛的发心。要让我们有佛的智慧,圆融智慧。

    当求度世,拔断生死众恶之本。你要有出离心,我们内心的主观意愿上,这种生死之道要看成是大事。说修行人的额头上要刻一个死字。大修行人的额头上刻一个死字,就是要把它作为头等大事,要发出离心,菩提心。念佛听经闻法具备这样的力量,内心里主观愿望。没有这种了断生死的心,那很艰难了。我们自己内心要发主观了生死断烦恼之心,你自己要有这种心,师父们居士们要有这种心。我们自己还没有一点印象,如果是诸佛遇上这样的情境,有缘的人可以度化的,没有缘份的再说不听怎么办呢?进入涅槃了,那就是我们这些众生没有福报,你自己起心动念根本不相应,对于佛法一点印象都没有,再怎么讲还是那样。大家不是法器,世间诸佛就开始涅槃了。你见到诸佛,我们老法师,为什么走得这么早。他在这里讲,下面一会儿走一个,一会儿又走一个。老法师心里哀伤,赶紧往生西方极乐世界去了。所以福报是从现前就断掉了,这样的善知识你再求也求不到了。当你这种恭敬心没有了,佛法就隐没了。以后恭敬心没有了,佛经上你看不到字了,以后有寺庙,高僧大德没有了。

    为什么这些高僧大德不来住世,不来讲经说法了,跟自己的恭敬心有关。你内心能不能有这种主观愿望,能不能念之再之?就像把自己的宝贝丢掉那样,当你没有这种心你很难断掉恶法,你怎么样能亲近善知识呢?没有办法,这是非常艰难的,我们现在的情形就是这样,一个一个地去住山修行。我从八八年到今年,我也是常在打鼓,年年办培训办,有几个人能听进去的?这种时候就感叹我们现在的人主观的能动之心太少,来听经闻法的心境不具备,往往是这样说一遍两遍。当自己不听的时候,如果你还能采取一种方便,用择灭的手段来唤醒大家麻木的心,如果用择灭的手段都唤不醒就没用了。所以我们自己要从自己内心里面来发这种出离心,解脱心,要把一切生死的根本这种恶法要断掉。所以众恶也就是生死之本,我们要断除生死轮回的果。要从现在起心动念的恶心,恶念头,这种要拔掉断除。

    当离三途无量忧怖苦痛之道。应当发心要出离于地狱恶鬼畜牲三恶道,无量无边的忧虑恐怖受苦。三恶道谁愿意经历呢?所以说,在世间上听有些人说,我不怕地狱,我可以下地狱,那你下吧。哪个人欺负你一下你都受不了,还不要说下地狱。我们还是有自己的执着,外面五浊恶世,你关起门来听经闻法还有你的自由。到了地狱你想要接受,不想也要接受,是不由自主的,为业所主宰,是不自由的境界了。所以说我们的境界还没来的时候,我们就在说大话。我不怕轮回不怕生死,结果一天让你不吃饭你就恐惧。所以大话少说,要发出离之心。 这是劝众生要能远离众恶,要发心,出离三恶道,一心为善。

汝等于是广植德本,布恩施惠,勿犯道禁。忍辱精进,一心智慧。转相教化,为德立善。正心正意,斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。所以者何?彼佛国土,无为自然,皆积众善,无毛发之恶。于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何?他方佛国,为善者多,为恶者少,福德自然,无造恶之地。唯此间多恶,无有自然。勤苦求欲,转相欺殆。心劳形困,饮苦食毒。如是恶务,未尝宁息。吾哀汝等天人之类,苦心诲喻,教令修善。随宜开导,授与经法,莫不承用。在意所愿,皆令得道。佛所游履国邑丘聚,靡不蒙化。天下和顺,日月清明。风雨以时,灾厉不起。国丰民安,兵戈无用。崇德兴仁,务修礼让。

    我们要想往生西方极乐世界就要断恶,这里专门给我们说在娑婆世界修行功德非常难以思议。在娑婆世界修行一天一夜,等于在西方极乐世界修行百岁的功德还要大。就是要我们珍惜今天的修行时光,为什么是这样?要弄明白。很多人他在说往生西方极乐世界,东方人造罪,求生西方,西方人造罪又往生何方?把这样的话拿来批驳净土法门,他是不懂啊。既然在娑婆世界修行非常难得,他说我们为什么还要跑到西方极乐世界去呢?这里有内在的道理。

    汝等于是广植德本,布恩施惠。释迦牟尼佛告诉我们,这是我们幸福的根本,布恩施惠,布施的恩德。我们现在念佛的人内心里还有贪著没有?如果有就在努力地修行布施来对治这种恶法。有能力布施能力,有钱财布施钱财,有人际关系也可以布施,用自己的人际关系来为众生作贡献这叫布施。以布施之心成就众生,以成就众生来成就自己,来度化悭贪不舍之心。所以我们念佛的人在现实世界里这些事情是可以做的:买生放生,修桥补路,自己有多余的钱财能尽量布施,修行布施度。所以从布施度当中来对治自己的烦恼执着。这是第一波罗蜜,布施波罗蜜。

    勿犯道禁,就是要持戒,你行道有一个行为规范。这种行为规范有可以做的,也有不可以做的。所以我们要修行的时候,这种戒律是宝藏是基础。如果没有戒律,我们修行就很不容易成就。出家人犯了杀盗淫妄四根本重罪,这一辈子要开悟很艰难。我们犯了根本五戒,你这一辈子想开悟正道很艰难。你犯了戒了,当你破了戒了,你修行很不容易成功。没有宝藏,破坏了成道的基础。这种持戒非常重要,通过持戒让自己知道什么该做,什么不该做,这个非常重要。现在我们受戒,好多不愿受,怕不自由。你现在追求的自由是什么?那不叫自由,越自由伤身的可能性越大。人家本来给你修了一条高速公路,但是他想自由,离开高速路朝高墙上撞,结果你是不自由了。所以自由要有法律的保障。你有自由你又把别人的自由损伤了,所以你的自由难保障,在整个世间法律的保障是我们共同自由的根本。不遵守世间上的法律,佛法也不容。修行佛法也要在戒律的保障下,什么该做,什么不该做,不能犯不该做的事情。你犯了戒律了损伤大家,我们修行什么时间能成就呢?成就不了。

    忍辱精进,世间上修行有一帆风顺的事情没有?没有,所以要能忍受。我们所遭遇到的一切是有原因的,所以我们要有能够以偿还业债的心。达摩祖师教我们参禅,以偿还业债的心来经历世间上的一切。所以现在所受到的一切,就象我们偿还业债一样,要忍辱,不忍不行。因为修行遭至了家庭的反对,生活上的困难,人际之间的误会,这些都要忍受。还有世间上的这些荣华富贵,热天你要看到人家开一个车,自己心里羡慕得不得了。什么你都不愿放下,你忍受不了这些,你做和尚,做居士就很难,修行你就修不下去了。世间上的这些,不管老少能穿得很露,我们就不行。世间上穿是花花绿绿,我们不行,要忍,所以要忍。世间上忍不了,你就修行不了。精进,精进度,修善要一心一意,不要分心。修一会儿赶快停一下,睡一觉再来,我们现在就是这样。他忍辱不了,这里面有因果的,不能忍辱你难精进,精进修行是要受苦的。大热的天,人家都在精进的拜佛,你的汗水舍不得流出来,就在自己身上积成烦恼了。所以要忍辱你才能精进,精进于善法。

    一心智慧。一心一意不再分别,不再受别人的诱惑。能把烦恼转化,转烦恼为菩提,转恶法为善业。三轮体空,所以无有执着,时时刻刻检查这里面。

    转相教化,为德立善。自己修行六度波罗蜜,还要教别人,起心动念有一个宗旨,修善积德。我们能在娑婆世间能端正我们的心意。修行六波罗蜜。来受八关斋戒,娑婆世界修行的力量非常大,功德非常具足。为什么时候这样的道理呢?西方极乐世界没有为恶,所以修善非常容易。我们现在娑婆世界修行很艰难。我们比较,一个有一百万的人,你叫他出十万块钱,很简单。没有钱的人你叫他布施一分钱,他很艰难。有钱的人你叫他布施十万块钱,很容易。所以这个道理大家要知道,不是说在娑婆世界修善就功德大,是容易生起来的做起来的就不难,不容易生起来的发心要很大的力量才能生起来。

    宋朝有一个大慧中高禅师,他比较,如果在家人会修行,他比出家人修得好。出家人没有障碍,没有分心,没有供养父母,六亲眷属都离开了,自己修行过程当中呢,比较具足些。所以这些出家的人,跑出来了,但是修行上环境更具足。实际他在睡眠当中修,力量实际上还是不太具足的。在家人有父亲母亲妻子儿女,父母障碍自己,有智慧的人不离开这些障缘而修,就在红尘世界里转烦恼为菩提。这样来修行,他修行他努力。中高禅师举例,功德法,往往在睡眠当中不太容易生起来。他说我要什么有什么,我就很幸福啊。在家人在生活过程当中,能有智慧不离世间相而觉悟实相,这就非常圆融了。我们在睡眠当中修行是将就自己,心用不了多少。你想改变就非常艰难,你今天要走下坡路,将就这种形式,一来就来了。顺风而走,花的力气就少一些。如果我们背风而走,那种力量大还是小?那就大了。所以从我们自心心力强弱来说明修行,内因具足了,外因才好说。

    我们现在往往是内因都不具足,内因里发不起强烈的修道之心。因为世间上苦,这些和尚不知道修行。要结婚你回去,回去了你要吃自己去挣,这时候你才知道一碗饭,一块钱来得不容易啊,用起来你才知道珍惜。这些从小出家的就缺少这种锻练,不知道世间苦难,所以你叫他修行,他怎么修呢?好了伤疤忘了痛了。你叫他回家去锻炼一段时间,那时他就不同了。所以我常常比较,在文革期间能坚持下来的不错,一直到恢复政策,这时你修行说不定还不如人家还俗的。那个时候他在家经历了痛苦再出来,他的心非常具足。今天没受过苦的,我看要叫你回去受点苦,不精进,不知道钱来得不容易,不知道我们寺庙的生活有多幸福。你回去锻炼,你到世间上看,要什么都要钱。哪一样不要钱?这时你才知道世间上艰难。

    这些居士为什么学佛这么精进?原因就在这里。你要知道这种艰难,我们要去体验,不体验我们自己出离心发不起来。修道之心发不起来,根本不知道自己的幸福,整天在埋怨这样那样。你过一下在家人的生活,你就知道不一样了。这是来显现我们自己修行的难与易。修行难,难行能行,是这种力量,内因非常具足,修行起来非常容易。内因呢,往往力量不是太强,所以从初发心上来显现修行的难易来比较。难行能行的,对你自己来说功德无量。内因具足,尽管你内因具足,你布施的仅是一块钱而已,不能办大事了。量的悬殊,就要强调善根福德因缘的浅薄。内因具足,福报浅薄你用的力非常重。你证的果位呢?不证果。你要往生西方极乐世界修行很容易办大事,你是愿意往生西方极乐世界修行,还是在娑婆世界修行?要强调内因。抓住现在娑婆世界难行能行的机缘,好好地修。你才知道为什么在娑婆世界修行一天一夜,胜过在西方极乐世界修行百日,要强调内因。以强烈的出离心,往生心,一旦具足了,到西方极乐世界的福报一下就变了。所以那时修行就如水推舟,就容易了。我们现在娑婆世界修行如逆水行船,那就非常艰难,所以这个道理大家要明白。

    正心正意,斋戒清净,一日一夜,胜在无量寿国为善百岁。所以者何?彼佛国土,无为自然,皆积众善,无毛发之恶。于此修善十日十夜,胜于他方诸佛国中为善千岁。所以者何?他方佛国,为善者多,为恶者少,福德自然,无造恶之地。这个道理也是一样的。我们在娑婆世界修行的违愿特别多,修行很不具足。所以要学会违愿,难忍能忍,内因要具足。在这种世间上我们为贪欲而苦苦追求,你欺骗我,我欺骗你。非常劳苦,所受到的这些苦特别多。

    唯此间多恶,无有自然。勤苦求欲,转相欺殆。心劳形困,饮苦食毒。如是恶务,未尝宁息。表明在娑婆世界修行善十日十夜,胜过在其它世间中为善千日。所以做任何事情的时候,万般开头难。求道之心你能成就,当你成就了,吾精进修善,内因来求生西方极乐世界。
 


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