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米觉多杰教言(第八天)
 
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米觉多杰教言(第八天)

课程:《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
时间:2012年11月30日
藏译中:伦多祖古

有人说,要想好好的修法,就必须要有世间的福报和能力,否则你只能依靠奉承别人,看别人的脸色行事,而一旦自己有了世间能力,除了自己可以修法,也可以扶持他人修法。但事实上,当你有了世间的福报和能力,此时你不可能会进入佛门,你很难再抽出时间去修持佛法,所谓佛行事业,并非以世间的福报大小而去衡量。

我们要想从轮回中解脱出来,就必须进入闻思修持,这就有二件事一定要承办,除此之外别无它法,而且两者缺一不可:第一,闻思;第二,观修。修法者若不承办此二项,而去承办世间福泽,如此就已经与佛法相违背了。

有人说[如果没有死亡],他安上[如果]这个词,因为死亡是一定的,是确定的,为了修持死亡无常,还安上[如果]这个词,好像死亡永远都不会发生一样。即使已经肯定自己将来一定会死,但还要去计划着明年、后年、大后年……我要如何又如何。总是下一年、再下一年这样地去做准备,去想着要做什么……这只是在自我欺骗,因为我们不敢保证明年会不会死,但却还是一直准备着明后年的事情。

即便你懂得很多佛法,了知很深奥的口诀,如果没有忆念死亡,那么也就没有多大的利益。最重要的是你必须要值遇一位殊胜且具德的上师,并且在此上师近前,依靠他所传授的教法,精进于烦恼与所知障的对治上,一定要将此佛法成为对治贪执今生的对治法。比方说商人作生意,他们为了东西不被人偷,他会养一只看门狗,看门狗早晚会一直看着门守护着这些财物。而我们修持,也要像看门狗一样,随时随地去看护着自己的心念,当烦恼一生起,立刻给予对治,当下就把它敲下去。

有的人说,不要去对治烦恼,因为烦恼会在空性中自然获得解脱,它自然就会灭亡,所以只要你能安住在空性中,就自然不会产生烦恼,因为一个能安住在空性中的人,他就不会产生烦恼及妄念。但是,这些人所说的妄念及烦恼会在空性中自然灭亡,这些都是欺骗自己的话语。

如果别人欠你债务,你的朋友知道后会告诉你,现在是你讨回债务的时候了,你必须去要回这笔钱,然后我会帮你看守着房子。他们不会说,你要去找一条解脱之道,去修法,然后我会护持你获得解脱,在修持之路上陪伴你。没有一个人会这样讲。总之,今生的福德,不论再怎么圆满,我们都不应该贪恋且深陷其中。死亡并不是一个故事或一个传说,也并非需要以一种比量心,或推理的方式才可以获知,因为你可以真实的确定死亡一定会到来。

总之,所谓的出家人,并不只是不娶妻生子就可以了。扶亲怨敌的这些事,在动物界之中也存在着,动物与动物之间,彼此也有地域念头,当自己的领土被其他动物侵犯时,它们就会去反抗去趋逐。又如说积蓄财物,小鸟老鼠也懂得这么做,在康区有一种人蔘果,我们往地下挖,就会发现很多地鼠在洞穴里贮藏很多大颗的人蔘果,小孩子会把地鼠储藏的这些人蔘果拿走,大人们就会说,这是他们很辛苦才储存回来的,如果拿走了,会促成很大的罪业,还是留给地鼠吧。但是小孩子就不会这么去想。又如说蜂窝,蜜蜂体积虽然很小,但它们却筑着很大的蜂窝,这真是一件不可思议的事啊!我们再看小鸟筑巢,有的鸟巢筑得非常漂亮,这些小鸟知道该挑选哪一种筑巢的树枝,用嘴一根一根地叼来,然后编织成巢,所以,动物界也懂得积蓄,这并非人类的特殊之处。

无论修持何种佛法,首先必须要了知。所谓了知,意即自己心里会生起[哦,原来是这样!]的一个定解,自己心里已有一个大概或完全的概念,这才是真正的了知。有人说,密乘及戒律是相违背的,这就证明了他并不了知佛法!一个违背密法的戒律,就证明了它不是戒律;同理,一个违背戒律的密法,也证明了它不是密法。比方说你不论是挑水或耕田,主要目的都是为了在秋天能有一个好的收成,所以才这样辛勤的耕耘。因此,不论你是修持密乘、显宗或是戒律,你都一定要令这些法,成为烦恼的对治法,而不只是戒律才是烦恼的对治法,密法就不需要成为烦恼的对治法,以为密法是一个非常自由的法门,并非这样。不论从密宗或戒律哪方面看,都是需要舍离今生而断除烦恼的法门。

总之,如果我们真实的看到因果业力,还是不相信的话,这是最可悲的事!即使看到佛陀飞到天上,也不会生起信心,即使看到动物受伤拖着肠子,也不会生起悲心的这种人,无法扭转心念的这种顽固人,在这个世上可真的是很多啊!

有的人总是说:[一切都是因果业力,一切都不会如我们所愿,我们无法改变,只能认命……],如果总想着[一切都是因果业力]的话,你就呆在那里,不去伸手拿食物,食物它会自己走过来吗?把一切都说成因果业力,而自己不去作任何努力的人,其实根本就不懂得甚么叫作因果业力!这种人才是真正不相信因果业力的人。为什么说他不相信因果呢?比如说,经过人们的努力,我们有饭可以吃,可以继续生存,如果我们不吃饭,就会死去,因为前世业力的感召,会有不同的善恶业果,我们人类若不去吃饭,饭不会自己跑进我们的嘴巴,这都是因为前世的业力。

有的人自以为非常有善心,就会说:其他的管它怎样,但噶举派教法一定要兴盛繁荣啊,因此,不论闻思或讲说佛法,都是为了噶举教法,为了本教派,我们一定要建一个寺院,或是要去化缘,或一定要积聚一个村庄和弟子,很多人有这样的想法。但是,如果你能与总体的佛法相融,你才会成为一个真实佛陀教法的继承者,只是去承办今生的事业,满脑子都是贪执和分别的话,那这样的行者,又要用来作什么呢?总之,一定要让我们的善业沿续不断,剎那也不让他间断,这样才是真正的修法。而并非说,总是为一个聚集恶业的团体或社区,做这样做那样。以一种私心去护持寺院、中心、社团,佛菩萨是不会欢喜的,所有具德的上师也不会随喜的。

老实说,当我们提到利生事业时,大家都会说自己在利益众生,在利益佛教。很多人会说:某某上师真是太慈悲了,他心里总是想着佛教和众生的事业,然而,这位上师心中却怎么也放不下世间的一切。这种上师,就像一些器皿,外面看上去非常的漂亮,里面却是空空如也。就像气球一样,外面看上去鼓鼓的,让人以为里面还有很多东西,但事实上,里面只有空气,其他什么都没有。同理,我们从外表看上去,觉得这位上师非常的殊胜,但是他的内心却充满着诸多不善。又如一个人口痰,用漂亮的丝绸包裹起来,即使外面看起来是美丽的丝绸,但里面却是一口痰,所以这都是在自欺欺人,只是一个值得可怜的对境。

格西波多瓦说:他虽然看到很多上师及弟子会聚在一起,但是,其中真正能忆念死亡无常之人,比白天的星辰还要稀少,因此,我们自己一定要对死亡无常生起定解,用一生去做准备,白昼黑夜都去修持,一天至少也要修持三次,好比说我们感冒时,早中晚要吃三次药,上师也应该每天给弟子三次对治及去除烦恼的药,去关切他们是否今天的烦恼比昨天还少。然而,以这种方式令弟子的烦恼慢慢地减少之人,除了热振寺的仲敦巴大师外,再也没见像这样为弟子解脱而忧心的上师了。

那些所谓的上师,会向弟子说,你要去积累财物来扶养寺院的僧人,为了上师的衣食,上师的事业,你要去某个地方做某件事,现今到处都是让弟子作这作那的上师,没有一个上师会说,你要为了今生的烦恼去修持对治法,很少有上师会这样讲。

一个忆念死亡的弟子,他知道自己从轮回中获得解脱的方法,必须得自于上师,所以会视上师犹如自己的生命一般珍贵,现在我们的生命,仅只是一个生命,但是今生若未能找到解脱与轮回之法,未来还要再投生多少次,还要死多少次,还要在无边的轮回中流转多少年呢?因此,今生若能找到解脱轮回之法,即使丢掉性命,也是非常值得!更由于解脱轮回之法来自于上师,因此,也要把上师视为和自己生命一样的重要,而去珍惜他。

所谓的[珍惜],它的涵义是:不论上师说什么,上师一切的指导与开示,都如理如法的去修持,上师所传授开示的教法,即使是遇到命难,弟子都要言听计从,依教奉行,这才是真正具器的弟子。但是现今有一些人,他依止了很多上师,认为自己依止上师的时间已经足够了,以为自己不需要再求任何法了,接下来要去偏僻的地方修持了,像这种人,我不太看好他们。

其实,依止上师的作用何在呢?遇上一位具德上师,为了令自己的身口意三门──身体的行为、口中的言语、及心中的念头,都要视上师的身语意为典范而去修学,这才称为是上师和自己相融。而非把上师的心和自己的心拿出来,把两个心缝在一起。譬如,现今的医术可以移植心脏,虽然移植了心脏,但很难将两人的心念相融在一起,因此并非只是把心脏交换而已。这里最主要是说,令自己生起如同上师身口意三者同等的功德,上师的功德和弟子的功德两者没有任何区别,如果产生这个境界,才称得上是弟子与上师心意相融,才真正是与上师相应。应该要把上师身语意的功德,视为榜样与典范,日日月月,慢慢地增胜增长。第一世噶mb杜song虔巴曾说,弟子的镜子就是上师,如果上师有过失,弟子也自然会有过失,所以最初一定不要选错自己的上师。

引导文中提到的[福泽],这并非是二资粮中的福泽资粮,中文叫这种福泽为[福报],即是指世间的福报,即是自己具足财物,儿孙满堂,事业顺利,而且运气非常的好。这种福报和修持佛法之间是互相违背的。积累智慧资粮之前,一定要先积累福德资粮,而要积累福德资粮,就一定要先断除贪恋此生的意念,要断除贪恋此生,我们要舍弃此生!舍弃此生!舍弃此生!为什么要说3遍呢?主要是为了强调[舍弃此生]的重要性,表达真正的重点。要把世间法及出世间法拿来称重量,然后,将重点放在[舍弃世间法]上来衡量。

现今有这样的现象,一个家庭如果有二个儿子,其中一个儿子去出家,然后这位僧人就当一家之主,家里包括吃饭婚事一切事项,都由这个僧人作决定,他也会告诉家人应如何去积聚财物等等。甚至是一碗面汤里,放入多少调味料和肉块他都要去管,完完全全成为了一个不折不扣的在家人。所以,仅仅在身上缠一个禅带,头上戴着遮阳僧帽,这些外在装饰是无法判断出是否为真实的修行者。

我们的心有善恶两面,当生起瞋恨心时,是恶的一面。会收集很多令你生起瞋恨心的理由,令你生气。另一面,则找出很多不该生气的理由,说不要生气不能生瞋恨心。于是,你自己就站在两者之间,有时走向恶的一面生瞋恨心,有时又走向善的一面不生瞋恨心,在那里摇摆不定,不能自主,然而,如果你自己都不能自主,不能判断,一直犹豫不决的话,那么你甚么事也成就不了,我们修法,一定要了解自己要修持什么,自己身口意的自主权,要交给谁?要交给恶的一方,或是要交给善的一方呢?

因此在一开始,自己就应该决定,之后就永远也不要迟疑,或是中断放弃。这样,我们闻法并融入自己的相续,到了最后临终的时刻,我们就会产生一种信念,我没有虚度此生!我一直都在修法,心里没有任何的遗憾和悔心,也没有任何放不下的。这样才是真正的修法,也才是真正好的修行者。

比方说棋子,如象棋和围棋是华人传统娱乐休闲,世间人用来比赛输赢,也有不少修行人不论在家或出家,都会以下棋的方式来了悟禅意。也有人用白黑色的棋子来分别记录善恶业。过去噶当派的大师们,如果生起一个善念就放一颗白石子,生起一个恶念就放一颗黑石子,然后计算白石子多或是黑石子比较多。一日中生起多少善念,又生起多少恶念?然后慢慢地让自己去改善,有这样的一种修持法。我们也应该像这样去修持,一天之中从早到晚要去看自己生起多少善、恶念,一一去计数,去分别并改善。否则,一直都让自己放逸散乱,如此修法就只是口头上的词语了,它无法对治烦恼,言行也就不相符合,到最后什么都没有做到,如此一来,和没有修法无任何的差别。

波多瓦格西说,你要一直流转轮回,或要断除轮回,现在你有自主权!当你把握住自主权的时候,厌离此生,去修持真实的佛法,人生才有真正的价值。否则,那就很难了……。他又说,我觉得这些引导文都非常有益,所以我一个人自言自语的,讲了那么多,都是我的心里话。波多瓦格西的自语教言,到此也就结束了。我平常都在看[百段引导文],有的教言我也是在尽力实践它,有时也会生起很强烈地修法意念。总之,我觉得有很大的帮助和利益,因而在第十六届噶举冬季辩经大法会中,为大家传授引导文,我觉得非常荣幸!


之后,还有一些引导文,是传授厌离出离心的引导文,厌离出离心的教法是从密勒日巴尊者传承下来,传给桑杰年巴,再传给吉耶冈要,杜song虔巴……一直传下来。

在这个世界上有很多人都说自己是佛教徒,现场也几乎人人都自称佛教徒,我们的祖辈们也都是佛教徒,比方说,我的父母也是佛教徒,但如果按照波多瓦格西引导文的标准,则很难说是佛教徒,不知该不该说他们是佛教徒?总之,他们对佛教的信心非常大,至少对我来说,他们是真正的佛教徒。我家乡的乡民们也是,所以我是在一个佛法氛围之中长大的,平时我们也会这么想,认为自己是一个佛教徒。但是如果问他:你是不是一个好人呢?哦,那可能有一点困难,这个[好人]真的很难!然而,如果你没有成为一个[好人]之前,却成为了一个佛教徒,这真是太神奇了!如果你没有成为一个[好人],就成为一个修行者,又是怎么回事呢?你不是一个有善心的人,但成为一个修持解脱道之人……,总之,这是说不过去的。所以,我们应好好去观察与衡量自己,在一种自以为是佛教徒的狂妄下,以这种迷惑心态,自欺欺人的话,那是很可悲的事!大家一定要好好去想一想。再者,对一个佛教徒而言,我们平时总是想自己在修法,在修持大乘法,修持密乘法,修金刚乘的法,但是如果反观自己,真实的我们又是什么样呢? 因此,在尚未观察别人,对别人释法之前,首先,要先去观察自己,辨析自己。比方说以我而言,我总觉得自己像是一个瑕疵的器皿一样,总觉得世界上所有的过失,都是因为我的过错而产生的。虽然,我们有很多过失和错误,但我们不需要去自卑,为什么呢?因为,我们在今生知道了自己有过失,能看到自己的过失,这是一个很好的缘起。我们从无始以来乃至今日,造作了多少恶业,很可能也造过五无间罪,我们的罪业就如须弥山一般的多,但是我们并不知道。相较之下,今生的罪业及过失,真的还是很微小。但是,我们既然观察到自己这些过失及罪业,就一定要慢慢的去改善它,也不要去太过自卑,一定要将它正视为过失而去断除。

有的人说,我要忏悔往昔所造诸罪业,要发誓日后不再造作这种恶业,他说不敢保证自己未来还会不会再犯同样的错误。因为,在道次第中说,一定要作保证,立誓自己不再作恶业,才可以净除罪障。所以,为了消除过去的罪业,立誓对未来不造作恶业的保证,这是一定需要的。虽然未来能不能保证不犯,你现在并不知道,但是,现在你一定要立誓,这样做对自己忏悔罪障才会有很大的利益,这是非常重要的!

佛法并非只是为了人类,而是要利益普天下的一切众生。平常我们总在讲人权,总讲着人类的权益,其实,我觉得这只是吃饱了撑着,非常丢脸的话。如果我们看看动物,动物它们连权益都没有,谁剥夺了他们的权益呢?都是我们这些人类,我们没有给它们权利,反而还剥夺了它们的权利,如果相较于动物所遭受到的痛苦,那么人类的痛苦,也可以说根本就没有痛苦了。如果动物可以开口说话,它们一定会把我们告上法庭,然后我们找不到任何理由为自己辩护,只能说因为你很好吃,所以,我才杀了你,吃了你。那么,动物们也说:你很好吃,所以我也要杀你吃你的话,你又会怎么办呢?更广泛地去看,所有众生赖以生存的地球,这是我们所有众生共同积累的共同资粮,这是所有众生都可以拥有的,并非只是人类能独占的,但是人类总是霸占着地球,而去杀害其他众生。

在这里为大家讲一个真实的故事:大家都知道水獭的皮非常昂贵,有时一些女士会穿戴在身上。韩国有一个做水獭皮买卖的人,他曾经杀了很多水濑,在他们的传统中,会活生生剥下水濑皮,有一次,他把一只水獭的皮剥下后,将那只被剥去皮的水獭弃放在空地上,第二天他再去原地方时,发现那只被他剥过皮的水濑不见了,他循着地上的血印足迹,一路寻找下去,最后来到一个洞穴,看到了它躺在3只小水獭旁边,那只活生生被剥了皮的母水濑,不畏惧粗石刻剐皮肉的痛苦,来到洞穴,就是为了来看它的3只小水獭最后一面!这个人看了非常的伤心,极度地懊悔,于是,发誓从此不再做水濑皮买卖生意了。像这样的公案,有很多很多,这只是其中之一。

我们总是说地狱道的痛苦是一切痛苦之最,人间没有,动物界也没有。然而我们人类,却总是在让动物遭受着地狱的痛苦,比如说:有一个地方,人们在吃鸭子前,会把活生生的鸭子,放进很大的锅子内,盖上盖子,下面生起火,当锅里的水煮开热烫之时,厨师将盖子打开,因为太烫了鸭子受不了,当盖子打开新鲜空气进来时,鸭子就张开嘴巴,这时厨师就会朝鸭子的嘴里倒入滚烫的油,他们说这是很美味的食物,鸭子被活生生的烧烫死了。佛经里说,八热地狱中有复活地狱,在此道的众生,被痛苦致死后,会一再重生,而这些鸭子,它们虽然无法再复活,但它们遭受到的痛苦,却和复活地狱一模一样。想到这些众生的痛苦,如果我们能去修持佛法,能不分亲疏的对他们生起菩提心,去利益它们,如此佛法才能成为那些无依无靠众生的皈依处,也才会成为他们的救护处。所以,我们一定要为了一切受苦难的众生,如理如法的修持佛法。

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