第十五届噶举辩经大法会开示

日期：2012/02/02
藏译中：伦多祖古

圆满辩经：有知识，更要有了悟

提要：从「摄类学」到密法，没有一个不是解脱之道。不要总是向外想破除别人的观点，而要结合自心的体验。让自己的人生在闻思修中度过…

这一次在印度金刚座举行的「辩经大法会」，人数超过预期，来了很多出家众，大约有一千多人，能在这样殊胜的地方讲听佛法，是非常有福报的。

由于这次住房环境不是很圆满，需要一、两百人住在同一间，但大家在这近一个月的法会期间都非常精进努力，我在此表示感谢和随喜。

我本来打算讲解密勒日巴的道歌〈中观正说〉，但想想以前也讲过，你们平常也在研究佛法，我也这里多说也没有太大利益，只是给大家作一些建议，所以不会像讲经一样说得那么深奥及有哲理；再加上我自己也不太懂佛法，与其不懂装懂，不如早点说明。但我会把心里的一些想法，尽量和大家分享。

■佛学院：讲修大论之根？分别争论之源？

在藏地、印度、尼泊尔、不丹，有很多大小寺院和佛学院，大小寺院建立佛学院，成了我们藏传佛教的传统，有的寺院因为人少，缺乏学习的地方，还要到别的佛学院学习。所以说，要让僧团学习、讲修大论，就必须建立佛学院。有了佛学院，僧众就会对讲修内容有所理解，也会种下学习大论的善因，所以佛学院对僧团至关重要。

不过佛学院多了，也会产生不少问题，寺院中修仪轨的僧人和学习经典的僧人之间就会产生分别心：说你是修仪轨的、我是学经典的，有了这种分别心，一个寺院也因此产生争论，甚至分裂成两半。所以我的建议是，学习仪轨的和学习辩经的，要相互帮助、学习。背诵很多仪轨，对实修不会有太大利益。我觉得这种状况能稍作改变，他们如果能学习经教，就可以和佛学院僧人一同了解佛法，在讲修上得到相辅相成，也可以种下善因。我们要从各方面思考，想着该如何结合，而不是如何分别。

■第七、第八世法王时代，噶举「讲」的传承兴起

藏传佛教各支派有各自的讲修传承，辩经的内容也有一些不同，各自都有各自的含意所在。就像宁玛和噶举，比较注重「修」的传承；格鲁和萨迦，比较注重「讲」的传承。我们噶举派在山间修持，意义上就是要远离世间八风，住在山洞寂静处，一生都禀持着实修传承。

但是大家都知道，后来实修传承慢慢衰败了，到了第七世噶mb才又兴办佛学院，可以说是冈仓噶举最早的佛学院。然后第八世噶mb米觉多杰弟子钦列巴及第六世夏玛巴确吉旺秋，也创建了很多佛学院，之后主要学习第八世、第九世噶mb的著作，噶举「讲」的传承才慢慢兴起。

后来蒙古入侵藏地，毁坏了许多噶举的寺院，一直到1959年，噶举几乎没有佛学院。第十六世法王噶mb本来要在西藏建立佛学院，但因当时的时势而作罢，之后就在锡金隆德寺兴建佛学院，培养出如创古仁波切、堪布竹清嘉措仁波切暨桑杰年巴仁波切等很多优秀的上师，藏地和印度的冈仓噶举佛学院开始增多。

■专心修学，莫因物质而散乱

现在佛学院虽然很多，但还要精益求精，所以我要讲以下几点：

世界上每个人都有各自要做的工作，对我们僧人来说，应做的是就是闻思与禅修；在家人因为忙着家务和琐事，很难为佛教做出贡献，我们出家人要具有真实的意义，就要发挥在「讲、修」上，护持弘扬佛法责任就要靠我们出家众了。如果不去努力修持，就会变成无闻、无思、无修，就难以成就佛法。我对此特别有感触，有很多人东一下说要建寺院、西一下说要盖佛学院，要我给善款，好像之前他们根本没有房子、住在外面一样。

像以前藏人刚到印度的时候，三大寺院没有很大的房子，十几个人挤在一间房间，虽然当时生活条件不是很好，但学习却很好。现在一个房间住三个人都嫌多了，不注重修持，总是追逐外在物质的享受，这样就会被迷惑，对修学就会造成很大障碍。往昔大德对修学有很好的建议，我想最浅而易懂的就是宗喀巴大师所说的：「最初广大求多闻，中显经论皆教授，最后日夜勤修持，一切回向教昌弘！」总的来讲可以分为两点：

一.如法观察抉择善知识：

弟子的功德和过失都源自善知识，平时我们说到依止上师，总是依一些祖古、仁波切或有名望的上师，为自己讲经的老师或佛学院的堪布，就不当成上师，总觉得自己和他们可以平起平坐，这样我觉得有些不妥。所谓上师，不应只是祖古、仁波切、有名望的大师，而是圆满显密修持，这才称得上「善知识」，这才是依照经典记载的方式依止善知识。

如果不修不学能成就佛果，那因果岂不是虚有？所以需要依止、修学。三世诸佛在未成佛前的修学阶段，都是先要寻求一位善知识，在他们尊前，就算只得到一偈四句偈的口诀，都会克服种种困难，前去求法。不去修学，不可能自然得到果位。佛家讲究因果，种何因得何果，而不是仅仅挂在嘴边不付出行动，那样的因果论有何意义？

自己要很清楚：依止这样的上师，会有这样的功德；而如果不这样的依止，会有什么样的过患？总之要懂得上师和弟子的因果关连，所以要懂得观察并寻找一位具德上师。

现在我们佛学院都是直接任命讲师和堪布，这样我们就没机会观察和抉择。但是在五浊恶世，不会有十全十美，没有一点过失的，但自己要懂得如何摄取功德，而不让过失影响到自己。末法时代，上师也会存在稍许过失，比方说我们吃饼，不会因为饼有点烧焦了而不吃，我们可以避开焦掉那一小块，而吃其他好的部分，不然老是嫌饼有点焦，最后会一个饼也吃不了。同理，我们也应该这样舍弃过失、汲取功德。不然，弟子自己没有任何作为，就算上师完美无瑕，远离一切过失，具足一切功德，对弟子也没有任何利益，所以观察很重要。但也不是长时间的观察，观察一段时间后就要依止，不然一生时间都浪费在观察上师上，也是没有意义的。也有的人很爱耍小聪明，专门观察上师的过患。所谓「观察」是要你去观察上师有什么功德，而不是观察上师有什么过失，好像自己独具慧眼一样。

我们讲修佛法，是为了让我们善业增长，获得解脱，而并非像上学一样，获得一张毕业证书。因为是为了解脱、证得佛果，所以必须是有能力引导我们至解脱之道，而不是一个徒有虚名者。善知识和良友在义理上是一样的，良友对自己的修学有直接的影响，要谨慎抉择。

二.在善知识前闻思修：

遇到一个具德的上师，我们要怎么依止呢？又应该怎么如理的依止上师？
所谓依止，就是「依教奉行的法供养」，依止上师时，恭敬上师固然重要，但还不够，还要正确修持上师所指导的口诀心要。总之，上师与弟子之间最重要的关连，就是佛法，弟子和上师关系好不好，要看是不是如法如理修持上师所开示的法教，比方说，往昔祖师大德的心子、继承弟子，就是那些依照上师教法修持、成办佛法与众生大业的人，这就是「心子」。「心子」的名号，并不是因为弟子对上师阿谀奉承，上师就称他们为「心子」。这样的话，上师和弟子就变成了「主仆」关系。上师给予口诀心要，并不会很正式的给你一个小经函，上师所开示的每句法教，都应该和自己的心相结合，而去闻思修持，这才是无误的依止。

我们应该追溯往昔大德的行仪，看他们如何依止上师，视作我们的典范。不然我们就算想做个好人，都不知该怎么做。现在我们有这么多可以学习的典范，就要好好效法，看他们是如何依止上师、如何摄受弟子、如何行持佛事业，先贤的传记，是后代弟子修行的指南。上师以他们真实的行仪，活生生的展示给我们。我们如果能效法修持，就算不能获得和他们相同的成就，至少可以找到适合自己的修持，也许还可以超越他们，这都取决于自己的心态和能力。

■笨，所以不闻思？老，所以不学习？

闻思是成为圣贤不可或缺的条件，有的人总是说，我智慧不够，再怎么看经都看不懂，看不看都没有利益；但是我觉得，智慧不高的人更应该精进的去闻思修，因为上辈子没有好好闻思，这辈子才会这么愚钝，如果这辈子还不好好努力，那么生生世世智慧都会很难开启，那不是很可悲的事吗？为了不让未来变得如此悲哀，就算只能学到一字一句，都要努力，这样才能获得有意义的人身，因为愚笨而不闻思，是错误的想法。

也有人说，我年纪大了，剩下的时间不多，闻思经典时间早就过了──因为这样而不去学习。好好想想的话，我们不会说「我老了，我不吃饭」、「我老了，我不接受供养」，却说「我老了，我不闻思」，这样是不是很怪？

对今生的物质，无论我们老了、病了，都会尽力去追求；但一到了闻思佛法的时候，却找籍口说「我老了，我病了」。我们应该思维为了获得今生的安乐和来世的解脱，住于十方的菩萨也会精进不断地闻思修持，我们和菩萨的功德简直是天壤之别，菩萨具足各种神通，但还是不断精勤求学，更何况我们这些不知取舍的凡夫？

关于闻思有很多要点，无法一一阐述，但是「背诵经典」很重要，譬如我小时候背诵了很多传统仪轨，至少也有八、九百页吧，现在想想，如果那时候背的是经典，那应该会更好。但是还不晚，我们还可以学习和背诵。我们藏人有个习俗，很爱效法西方人，其实西方人到六、七十岁才开始学习藏文、背诵经典，还在计画着「学好藏文，以便学习佛法」，有这样的勇气和信心；但我们却找一些借口不去学习，我们很爱效法西方奇怪的人文风俗，还不如去学习他们好学的精神。但是，如果六七十岁的藏族老人开始学习藏文，就会成为被取笑的对象，说他一定是疯了。我们总是说要感化世间人，但他们的精神反倒感化了我们。

譬如说这次从藏地来了很多参加「时轮金刚」灌顶法会的人，看着他们没有造作的清净信心，把我们变得一文不值，他们在祈请的时候，把我们的心都溶化了，相形之下，我们的信心都不算什么了。我们虽然穿着僧袍，就觉得了不起、高人一等。

■当务之急，建立自宗观点

哲蚌寺的创建者蒋扬确杰圆寂时说，「只要辩经场上的辩经声不断，就是对我最殊胜的忌日供养。」所以每年他的圆寂纪念日，都会举行辩经法会，而没有其他的仪轨修诵。

在闻思大论的时候，特别是在闻思戒律的时候，如果能够记得戒条，就不需要长时依止戒师，如果不懂得这些道理，那时你拿着这些戒本，又有什么意义，所以闻思也是修法的必经之途，所以背诵密乘的经典也很重要，譬如你观修本尊时，如果一边看仪轨，一边观修岂不是很麻烦，如果能背诵的话，对你的观想也会很有利。

在闻思大论的时候，最初要懂得整体的概况，现在在我们冈仓的传承佛学院里 没有一个统一的论典，有很多传承，就会有不同的论典注释方式，没有一个自宗的观点。譬如在藏地每年都会举行噶举辩经法会，去年聚集了好几千人，听说他们在辩经时也会遇到问题和困难，没有自宗的观点，就变成想说什么就说什么，譬如一个「加行道」的意义，什么说法都有，表面上看上去讨论得很激烈，却没有什么自宗的实质观点。虽然区分自宗和他宗有时有点奇怪，会成为争执的来源，但辩经时没有一个立足点也是不行的。

譬如我们在依止上师时，一定要有一个求法和祈请的主要上师，一定需要一个根本上师和主要的传承，有了这个立足点，要在上面建立信心就比较容易，就会有一个自宗或根本的观点。之前我也跟从藏地来的堪布们有过一些讨论 希望可以定出冈仓噶举自宗的教材，当然冈仓噶举的论典以前就有了，但要加以注释，希望可以像三大寺一样，制定出冈仓噶举的教材，当然不是由某一个人制定，不然别人会有意见，所以我觉得不能因为是某某上师的观点，就认为是真实不虚的，我们要依法不依人，要通过辩论和研究让它更完善，不要总是害怕会扰乱自宗而执持错误的观点，希望能有一些冈仓噶举的上师与堪布组成小组，以一两个月时间研究出教材。

虽然研习「摄类学」很重要，但前阵子有人从藏地捎信说，噶举佛学院几乎把重点都放在摄类学上，不重视闻思大论，希望我可以在上面做一点提醒。虽然「摄类学」对提升智慧很重要 但有些人以「摄类学」咬文嚼字的去辩经，就很难理解大论的意思，总是在辞句上打转，也没有什么利益，所以不要把全部重点放在摄类学上。希望可以制定出般若以下的论典注解，之后再慢慢进入中观、俱舍这些论典，有时候我觉得如果在中观的名言、文字花太多的力气 可能反而会对中观的理解有障碍，总之希望可以结合论典与注解，闻思和讲修，制定出一个统一的教材，在这个基础上，通过佛学院讲师的教导，和自已的领悟 又重新回到辞句上的理解，以辩经的方式来深入辞句的真实含意，同时也会有助于我们平时言谈的逻辑性。

■知识、了悟并进，别光想「破」对方

辩经的时候，也不要总是流于一定要破除对方的论点、建立自已的主张，希望可以知识和了悟同时并进，犹如狮子、金刚杵般的坚固，所以一定要按照《释量论》中所说的辩经者和辩经的时间、地点、发心和方式，如理的就事论事的去辩论，一定要注意自已的言行。听说以前有人辩经太过激烈时，还会有跨在别人肩上辩论，而被人误解是在打架等不当行为。以前在印度第十世班禅大师时，有一位名叫噶千洛桑的画师，他所画的「六圣二庄严」，在藏地几乎无人不晓，但里面的陈那大师和法称大师画得龇牙裂嘴，非常恐怖，不知道的人可能以为他们嗔恨心很大、很爱生气，我想陈那大师和法称大师应该是很寂静调柔 ，不应该这么龇牙裂嘴。

有人以为辩经时表情动作都要很大、很夸张，其实在行为上也应该调柔一些，嘴上也不应说不雅的话。我觉得这样很危险，因为你不知道佛菩萨在何处，如果对佛菩萨说恶语，岂不是造了很大罪业？我们是在辩论佛法义理，而不是做世间争吵，如果是世间争吵，我们大可以说些「去死吧」之类更狠的话，我们一定要分清辩论和争论的不同，并不是不出恶言就不能辩明佛法的义理，不能老是想：「我今天一定要给他一点颜色看看！」这些都应该好好的思维。

不管是提问者或答辩者，都应该依经典中的方式进行，比方有的人在「中观」辩经上提问，另一方面就答说：「中观远离有无、一异、来去、生灭八边」，这样回答的话辩经就进行不下去了，对提升智慧没什么太大帮忙，问他「有？」，答「何以故？」，问他「无？」，又答「何以故？」，问他「两者皆是？」又答「何以故？」，再问他「两者皆非？」，又答「何以故？」──可能有时候需要这种回答，但老是这样回答，就没有意义。

■断除导致愚痴的三大违缘

为了提升智慧，我们还有其他的回答方式，如果以如理的方式辩经，上等根器可在一天之内了悟，中根器可在一个月之内理解，下根器一年也可以有所体会。智慧得到提升，就是所谓的领悟，所以为了提升自己的领悟力，就要断除违缘，累积顺缘，所谓的「顺缘」就是之前所提到的这些；「违缘」就是断除「愚痴十因」，我们在学习的时候最主要的违缘，就是：一懒惰，二跟随恶友，三傲慢，这三点一定要断除。

一，懒隋：

所谓懒惰，我觉得好像不用多说，我们都「具足」，最初我们总是废寝忘食、日以继夜地刻苦修学，过了几天之后，就不想再看经，慢慢地开始放逸、散乱，这样很不好。所以我们就要像刚开始学习的第一天那么精进。我们在修习正法的时候，首先要了解正法的功德，就会生起欢喜心，然后精进心自然会生起。

现今我们对外在物质的贪执，总是觉得外在物质的实有感，是我们可以看得见、摸得着、而且可以马上得到的。但是修持正法，就像我们种花，一定要有阳光、水和空气，和长时间的细心呵护，才会慢慢长出鲜艳的花朵；同理，我们修学正法也是一样，不要总是马上就要得到成就，为了可以获得修证的果位，我们也该长时间的精进努力，恒时思维正法的功德，而不要急于成就，否则反而会一事无成。

我们藏传佛教就像藏药一样，不可能药到病除，需要长时间服用才会见效；其他的药，像西方感冒药，可能马上可以看到一点效果，但不能根除疾病，但之后又会复发；藏药并不是压制疾病，而是观察疾病的根源而施药，而不只是排除症状，需要依靠各种因缘治疗疾病，这样就必须长时间调养，而不能追求速效。如果只是为了杀死病菌，而注射杀菌，只能表面康复，而不能根治。

物质的发展可说日新月异，比方说一个手机，一天比一天功能强大，外观更为精美，就会对我们有很大的吸引力，所以修持也要像这样，恒时思维它的功德。

二，恶友：

如果长时间跟恶友相处，就会被他熏染，自己的修学也会下降。所谓恶友，并不是头上长角、面露凶光，而是被他的恶习所影响。刚出家的人都会精进的诵经、修持，对三宝、上师也有很大的信心，但是慢慢的学习佛法的热情却递减，到最后，对上师和三宝的信心也渐渐退失了，看到谁都会毁谤，不知这是怎么一回事，人格都变了。我也认识很多这样的人。这样的话，就会令人怀疑他是怎么修学的。闻思好的征兆，是寂静调柔；观修好的征兆，就是没有烦恼。依靠修学，应该可以让我们认知到烦恼，知道它的对治法，懂得该如何去断除烦恼。

三，傲慢：

噶当派的祖师说：「傲慢的容器里，容不下功德之水。」对有傲慢的人来讲，很难沾上一点功德，所谓功德并不是指修学的功德，而是善法的功德。我们修学并不是为了别人的赞扬，也不是获得至高无上的证书，而是为了利益众生和佛教，才去修学。如果自己的学问不能利益众生和佛教，又有什么意义呢？他的学问就变成一文不值了。

所以必须依止善知识，跟随良友，善守戒律，至诚祈请上师和本尊积累资粮，因为在五浊恶世，修行人的违缘会更大，所以为遣除这些违缘，我们要更努力去积累资粮，让自己的心与佛法相结合，让自己的修学可以利益他人。如果只是为了获某种学位而修学，就会成为只是钻研佛学的世间学究。

现在美国一些大学就有一些研究佛教的佛学社团，听说还能讲解「那洛六法」，好像比我们讲得还细，但他们还会嘲笑「那洛六法」里的修持，因为里面的气脉修持有人会觉得很好笑，只把它当成世间的学问，而不是解脱之道。他们会说「这世界上还有一种学问，我们还没弄懂，我们要去研究看看」，也许他们比我们还有学问，但学问的用途一定要用在佛法和众生之上，要不然没意义，这样才不会浪费我们长时间的修学。

■让一切闻思，都成调伏自心的法

最后要视一切经典为心要诀窍。

虽然我们做了很多闻思，但实际运用在生活上却觉得有些不够，这就是没把经典转化为诀窍。从「摄类学」到密法，没有一个不是解脱之道。所以不要总是向外想破除别人的观点，而是需要结合自心的体验。让自己的人生在闻思修中度过，正如冈波巴大师所说，初学者应注重于闻思，利益佛教注重实修，闻思主要目的是为了修持，是为了获得十地五道的功德，所以，一定要让闻思成为修持的因，成为调伏自心的法。

正如宗喀巴大师说：「最初广大求多闻，中显经论皆教授，最后日夜勤修持，一切回向教昌弘！」不要只是为了一己之利，总是想着自己获得解脱和快乐。这样的话，就会与大乘背道而驰，不要隐藏自己的见解，而应该以慈爱之心，为了利益一切众生，引导众生获得最终的安乐与解脱，让自己成为众生今生和来世的真正依怙，这就是我们学习经典的目的和责任。

因此，我们的任务非常的艰巨，一定要尽力追随往昔高僧大德们的传记和风范。在现今这个时代，我们应该远离一切的贪执和分别，无私的继承和弘扬佛陀教法。不要老是为了宗派的分别而与人争执不休，佛陀曾预言，佛教将会在内部的争执中灭亡，所以，如果我们不谨慎的话，有可能就会成为让佛教灭亡的罪魁祸首。铭记那洛巴对觉沃杰的教诫：「不失自见，不损他心，以善巧方便护持和弘扬佛教。」

今天的开示，目的就是希望我们刚开始萌芽的闻思、修学，和佛学院在最初建立的时候，就秉持一种无误的发心，不要等待未来再来改善。

今年由于没有预估到会有这么多僧众前来参加辩经法会，在住房上安排得不是很圆满，在此，我再次表示抱歉。但是被蚊虫叮咬，可不要也怪我，如果可以起诉蚊子的话，我也很想和它对薄公堂(众笑)。听说以前有一种符咒，贴在墙壁或者柱子上，可以防治房屋倒塌和防止降雹，看来我们也得弄一个防治蚊虫的符咒，就说这是奉金刚总持的旨意：在某某日子里，蚊虫不许叮咬大众，要咬就咬某某人，对某某人可以往死里叮(众笑)。回想以前在楚布寺的仓库里有很多老鼠，那时就有一个符咒，叫它们只准吃为它们准备的食物，听说很管用，老鼠们也只吃专门为它们放置的食物，而不会越过界限，因此，每年都会贴那个符咒。可以这样的话，那就方便了。