《定解宝灯论》讲记(三十二)[第六个问题]

    为修持成佛要发殊胜菩提心！
    为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
    为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

    今天接着讲《定解宝灯论》，继续讲解第六个问题：异境何谓共所见？

    六道众生看这些物质时，所见都不同。比如水，地狱众生看到的是炽热的铁汁，饿鬼众生看到的是脓血，人看到的是水，天界的众生看到的是甘露，那么这些有没有一个共同所见？为什么人看是水，而地狱众生、饿鬼道的众生、天界众生看不到水呢？在同一个时间、同一个地方看同一个物质的时侯，为什么会有这么多不同的所见呢？

    无论是水、脓血，还是甘露，若是在外境上存在，不可能会有这些各不相同的所见。人看到的是水，若水在外境上实实在在存在，那么任何众生看都应该是水，而不应该看到脓血、甘露。事实并非如此，这就说明了水没有在外境上实实在在地存在，水不是实有的。

    水在外境上不存在，但是水在我们的眼识面前是存在的。我们看到了水，若如实去取也能得到水。在能取面前，它是存在的，但是它不是在外境上存在，这叫显而无自性。它在显现上有，但在本体上没有。它属于对境，如果它在本体上有，就应该在外境上存在。它没有在外境上存在，只是眼识面前的一个显现而已。它没有自性，所以是空性的。

    因为水的本性是空性的，所以有各种各不相同的显现，可以显现为脓血、铁汁、水、甘露，也可以显现为佛、菩萨等。那么这些显现会不会互相混乱呢？这是一个疑惑。既然可以任意显现，恶道众生前是否会显现为甘露？天界众生前是否会显现为脓血？前面讲过，因空性而显现，但是这个显现上不会混乱。为什么？因为众生各自的业力不同，这些显现都是受业力牵引，由业力在控制。地狱众生有他自己的业障，所以他的显现是铁汁或者更不清净、恶劣的境相。饿鬼众生因吝啬、贪心等造下很多的业障，所以他的显现肯定是脓血或更恶劣、肮脏的东西。人有他的业，他的显现是一般的干净的水。天界众生有他的福报，给他显现的就是甘露。佛菩萨的业障彻底清净了，他的显现肯定都是清净的。在他们各自的业力或愿力的牵引、作用下，这些显现不会互相混乱，不会随意显现。

    为什么会有这些各种各样的显现呢？因为是空性。我们人看是水，但是在这个水上面，可以有其他多种显现。其他物质也是一样，比如我们现在所处的房屋、空间，若是地狱众生看，肯定是铁汁或炽热的铁屋，是非常难以忍受的一个空间；饿鬼众生因他的业力，感召到的可能是一些干枯物、沙滩等令他感觉饥饿干渴的境相、空间；人看就是砖瓦的房子；天界众生看这里本身就是天堂、更殊胜庄严的宫殿；佛菩萨看这个地方就是西方极乐世界，就是一座极其圆满的坛城。为什么在同一时间、对同一物质，会有不同的感受、不同的境相？因为诸法的本性是空性。

    这里主要讲的是空性。若诸法的本性不是空性，那任何法都不能显现，所以在这个世界上没有一个实实在在存在的实物或这样的一个法。整个法界当中，无论属于轮回的还是涅槃的一切缘法，都不是实实在在存在的，都是空性。空而现，现而空，这是诸法的真理。若是在这个法界当中有一个实成法，那么一切他法都不能显现。此处大家要明白空性的道理。诸法的本性是空，空性不是什么也没有，空和空性不一样。一讲空性的时候，这个空相不离现相，和现相是不二的，它不是一个单空。

    显现上也是如此，我们最终讲的是大光明的境界。不仅是大空性，还讲大光明的境界，这里我们可以领会大光明的真理。地狱众生、饿鬼、人，还有天人以及佛菩萨，他们的所见为什么都不同呢？一个比一个清净，最后佛菩萨所见的是清净圆满的境相。为什么会有这么多不同的境相？地狱众生他有业障，所以只能看到铁汁。诸法的实相里究竟有没有这样的一个显现？没有。诸法的实相上也有现，但是完全是一个清净圆满的显现。这些不清净的显现都是自己的业障。饿鬼众生没有地狱众生的业障，所以他看到的是脓血。人暂时没有饿鬼这样的业力现前，所以他看到的是水。天界众生暂时比人的福报大，所以他暂时没有这样一个业感，他感受到的是甘露。佛菩萨看到的是清净的一个境相，本来清净、本来圆满。

    讲大空性的时候，它是不离显现的。这个现分有清净的和不清净的。不清净的现相是暂时的，不是究竟的。究竟的现相是大光明、明分，不是一般的现分。所以此处又讲了大光明的境界。我们通过学修，既可以领悟空性，也可以领悟大光明。最终就是佛的尽所有智，他的所见就是空性和光明无二的真谛。

    这个现空不二的现也是清净的、圆满的。什么是净见量？净见量就是佛菩萨所具有的智慧。净见量的对境完全是清净的，外器世界是清净的佛刹土，内情众生是清净的佛菩萨。佛的智慧是最究竟的量。因为佛遣除了二障，显现了诸法最究竟的实相，即明空不二的真谛。“空”是空性，“现”是指清净的显现——大光明，此现空双运的真谛是诸法最究竟的实相。但是，这是在具有智慧的智者面前才能够成立的，若是没有智慧，这样的真谛不会成立的。

    于彼稀奇日乘前，劣根者如鸱鸮盲。

    “乘”是大乘。这样一个极其稀有的大乘里讲的真谛，犹如日光。“劣根者”指没有根基、没有福报的人。“鸱鸮”是一种鸟，在白天的日光下，它看不到事物。夜晚没有阳光的时候，它才能看到一些事物。以此比喻说明诸法究竟的实相，只会在具有智慧的人面前才能成立，而在没有善根或福德的人面前是不能成立的。犹如一种鸟，它看不到阳光下的事物一样，这些没有根基没有福报的劣根者，他不一定能领悟到这样的真理，更不可能证得这样一个境界。

    究竟等性之法界，不能片面而建立，
    说是唯现天尊相，

    究竟等性之法界，它是现空不二。因为是空性，所以清净以及不清净的一切显现都可以有。不能只有清净的现，没有不清净的现。若是只有清净的显现，就是不合理的。这些不清净的显现应该也是法界的一分。

    “究竟等性之法界”：法界就是现空双运，因为它的本性是空性，所以什么显现都可以有，包括清净以及不清净的显现。它的现分不应该都是清净的，应该也有不清净的显现。

    “不能片面而建立，说是唯现天尊相”： “天尊相”意指清净的显现。不能偏于这样一个清净的境相而建立现分，应该也有不清净的显现。

    然而自性本清净，法界现分智慧身，
    无离无合之缘故，

    “然而自性本清净”：诸法之自性本来清净，自自然然，不是有造物者让他本性清净的，而是本来就是、自自然然清净的。“清净”是大空性的意思，都不是实有、成实，都是空性的。

    “法界现分智慧身”：智慧身就是佛的身。

    “无离无合之缘故”：“自性本清净”和“法界现分智慧身”二者原本就是不二的，所以就是“不离”。“不合”是指以后也永远是这样的。

    现分本为净天尊，实相分析亦无害，
    因断二障之现空，双运法界即真如。

    “现分本为净天尊”：现分本来清净、本来圆满。这个地方本来就是清净的，这些人本来就是佛。

    “实相分析亦无害”：“实相分析”指抉择诸法实相的一个逻辑或者分析。“亦无害”，再观察、再抉择，也伤害不了这样一个清净的境相。为什么呢？你用胜义谛的观察量去观察的时候，大光明、这样的一个清净的境相，都能抉择为空。但是这是它的本性。所以以逻辑分析观察的时候，不但不伤害它，反而体现的是它的本性——空性。“自性本清净”和“法界现分智慧身”二者本来就是不离不合，所显现的刹土、佛等这些清净的境相本来就是这样存在的，所以这是没有什么过失的。

    显现和空性是不矛盾的，清净的境相的本性是空的，也不离空相。所以即使你用胜义谛的观察量再观察，也只能体现出它的本性而已，不会损害它的存在或它的这样一个状态。将万法抉择为空的时候，这个空也不离清净的显现，所以二者互相是不矛盾的。

    “因断二障之现空，双运法界即真如”：“二障”主要指烦恼障和所知障。我们为什么见不到清净的这样一个境相？主要就是有障碍——烦恼障、所知障。若断除了烦恼障和所知障，没有障碍的时候，立即就会显现法界真如，即现空双运的究竟实相。

    除此之外如何证，并非究竟之意义，
    二障尚未断尽前，实相现相不一致。

    “除此之外如何证，并非究竟之意义”：彻底断掉二障就是佛。除了佛的正量之外，阿罗汉、一地到八地的菩萨、八地到十地的菩萨也有正量，但这些和佛的正量相比，都不是真正的究竟正量。他们都没有见到诸法最究竟的实相、真理，所以“并非究竟之意义”。佛彻底断除了二障，其他的都没有彻底断除，因此他们的正量都不是究竟的正量，他们的所见都不是最究竟的意义。

    “二障尚未断尽前，实相现相不一致”：虽然他断除了一些烦恼障或部分习气障，但是还没有彻底断掉二障，所以在他的境界当中，实相和现相是不会一致的。只有彻底断掉了二障，这时实相和现相才完全一致。

    我们现在有不清净的这些境相，就是实相和现相不一致。实相上是清净的，但是我们的显现上是不清净的，所以实相和现相二者不一致。登地以后，已经有与实相相似的现相；到八地以后，有与实相接近的现相。但是他们和佛相比，还不是最究竟的。只有成佛的时候，现相和实相才彻底一致、完全一致。相对佛的究竟正量而言，其他的任何正量之所见都不是究竟的意义。

    暂时道位之显现，如净眼翳之毛发，
    有境垢染愈清净，现见对境亦愈净，
    有境清净另一方，无有不净之境故。

    “暂时道位之显现”：在修道的过程中，这些显现也有所不同，有清净和不清净的区别。比如，登地菩萨和一般的凡夫菩萨相比较而言，肯定有清净和不清净的区别。一地菩萨和八地菩萨相比较而言，也肯定有清净和不清净的区别。为什么说“暂时”呢？因为究竟上唯一只有佛的正量。

    “如净眼翳之毛发”：“眼翳”是一种眼病，患者看空碗里有很多羊毛、马毛、头发等毛发。空碗里面本来没有这些毛发，但是他却实实在在能看到。之所以看到这些东西，是因为他的眼睛有毛病，不是在外境上有这样的事物。现在他通过治疗可以解决这个问题。眼病越轻的时候，所见的毛发越少。当眼病痊愈的时候，就彻底见不到这些毛发了。同样，我们有业障、烦恼障、所知障和习气障等四障，这些障碍越清净，外境上也就越清净。

    “有境垢染愈清净，现见对境亦愈净”：“有境”就是指心；“对境”就是外境。心灵上的染污愈清净的时候，显现的外境也会越来越清净。比如，地狱众生把业障消掉了，可能就可以见到脓血；饿鬼清净了业障，可能就可以见到水；人清净了业障，可能就可以见到甘露；天人清净了业障，可能就可以见到佛菩萨这样清净的境相。业障主要是心灵上的，心的垢染愈清净，显现的对境也愈清净。

    “有境清净另一方，无有不净之境故”：“有境”是指心。自己心灵上面的染污造成了显现上的不清净。心清净了，没有不净之对境。心里的这些污垢越清净的时候，外境也就越来越清净。心灵的污垢都清净了，外境也就清净了。因为都是自己的心之所现，都是唯心所现，唯识所变。除了心以外，没有一个不净的对境。若是心之外另有一个不净的对境，即使心灵上的污垢清净了，对境也不一定能够显现清净。但是外境上不存在，主要是自己的心，唯心所现。心清净了，外境就清净了。

    一位补特伽罗者，成佛之时他众前，
    不会不现不净法，自现障碍所遮障。

    “补特伽罗”就是一位凡夫修行者。一位补特伽罗通过修行而最终成佛了，这个时候他的所见都是清净的。他心灵上的垢染都没有了，对境也就清净了。对他而言，只有清净的显现，没有不清净的显现。那么，对于其他众生而言，是否也只能看到清净的显现？是不是都成佛了，都是清净的？不是！

    他自己的心清净了，所以他的显现可以清净。但是这和其他众生是没有关系的。若是其他众生自己的心不清净，在他们面前就还是有不清净的显现。都是唯心所现，谁心灵上有垢染，谁就有不清净的显现。谁的心灵上的垢染清净了，谁的显现就清净。

    一个人成佛了，一切都清净了。他心灵上的一切污垢都清净了，心灵上没有障碍，所以能够真正见到诸法究竟的实相。但是其他众生有自己的障碍，被这些障碍遮障，他们见不到诸法究竟的实相，见不到清净的境相，只能看到不清净的境相。

    大家都要明白，不清净的、不好的，都是自己的业障，都是自己的心的显现、业的感召。不能整天怨天尤人，不能向外找这些理由，这样的判断都是错误的。一切不清净、一切痛苦都是自己的业障所感召的，没有别的原因。作为一个修行人，不应该怨天尤人，不应该找那么多的理由。一切问题的根源都在自己的身上，若是想解决问题，就从自身做起，在自身上下手，不应该在对境上找理由。“原来我不是这样想的，但是他怎么怎么”，“原来我是很好的，但是他对我怎么怎么”，这些都是错误的。作为一个修行人、一个明理的人，不应该说这样的话，也不应该有这样的念，知道吗？大家不能纸上谈兵，这里讲的都是我们的生活、我们的命运、我们的境界。

    是故一切境有境，自性本来即清净，
    然为客尘所障故，应当精勤净垢染。

    “是故一切境有境，自性本来即清净”：“境”就是对境，“有境”就是心。无论是物质还是精神，一切法的自性本来就是清净的。但是为什么还有这么多的不清净呢？在有境上，有这些烦恼、习气；在对境上，也有很多坎坷、磨难。为什么呢？

    “然为客尘所障故，应当精勤净垢染”：因为被障碍遮障的缘故。这些障碍是突然而来的，所以称为“客尘”。自己因为无明而产生烦恼，因烦恼就会造业，所以就有不净的有境和对境。有境、对境这些法的自性本来是清净的，但被突然而来的这些障碍遮蔽了，所以无法显现。

    诸法的本性就像灿烂的天空一样，但是我们现在为什么没有显现出来呢？就是有障碍，有污垢。这些障碍就像天空中的云彩。这些突然起来的云彩遮蔽了灿烂的天空，使它无法显现。同样，被突然起来的无明、业障、烦恼障等障碍遮蔽，所以我们见不到、得不到本来清净圆满的诸法之自性。若想见到本具的光明、本来清净的自性，就应该精进勤奋地修行，去掉这些无明和障碍。如同云彩散掉了，灿烂的天空会自然显现。

    一切所净之垢染，本体皆为清净性，
    此外无有不净故，自性光明平等性。

    “一切所净之垢染，本体皆为清净性”：所要断除和抛弃的这些垢染，他的本性也是空性，也是清净的，只是我们自己没有认识到而已。若是自己有智慧，以智慧去观察，这些垢染也不离法界，不离现空双运，其本性也是清净的、圆满的。

    “此外无有不净故，自性光明平等性”：一切法的自性是光明的、平等的。“平等性”指都是一样，说空都是空、说现都是现，现而空、空而现。若是自己的业障清净了，没有障碍的遮障，轮涅一切法当下都是清净的，当下都是圆满的。主要是自己以什么样的心态去看。

    包括我们所断的这些烦恼、业障，他们本身也是不离现空双运，他们的本性也是清净的、圆满的。“烦恼即菩提，烦恼即智慧”，就是这个意思。在小乘里，将烦恼看成毒药一样，是要抛弃的。在大乘里，烦恼为菩提，是要转变的。在密宗里，烦恼即是智慧。烦恼也不用断， 它本来就是清净的。

    比如，当一个人没有任何能力和方法时，对他而言，毒药是必须要远离的，他不能接近或享用毒药，否则就会有死亡的危险。当一个人有方法、有能力时，他可以通过念咒、其他法力或自己配制的圣物等，把毒药变成甘露或者良药，这样他就可以享用。毒药已经转变了，所以他喝也没有事。当一个人非常有境界、非常有能力时，他不用远离毒药，他也不用转变毒药。即使他直接喝下毒药，也不会有任何障碍、任何伤害。

    若是自己具有智慧，烦恼当下也就是智慧，烦恼本身就是智慧。

    如是种种之现相，未证之时各执着，
    凡愚于何生贪心，愚痴成为束缚因。

    “如是种种之现相，未证之时各执着”： “未证之时”就是未证悟、未证量之时。在没有真正证悟诸法的真相真理之前，众生都会执着各自境界中的各种各样的现相。比如，地狱众生肯定执着铁汁，饿鬼众生肯定执着脓血，人肯定执着水，天人肯定会很执着甘露。其实没有什么可执着的，都是空性的，本来就是清净的。若是这样，即使喝了铁汁也没有事，即使喝了脓血也没有事。

    我们喝水的时候，觉得很平常，没有任何喜悦，也没有任何的境界。若是真正业障清净了，喝了一口水就会法喜充满，就达到那种不可喻、不可言的境界了，那就不得了。但是我们暂时悟不到，所以也得不到这样的境界，无法能够证得这样的境界。

    没有明白、未证悟诸法的实相真理的时候，他就会执着这些。视为实有、真有，就叫执着。水在那边，我在这边，我要喝水，喝了水以后肯定能解渴，就有如是的执着。在没有明白水之自性是清净的、空性的时候，他肯定会把水视为真有、实有。你把什么视为真有、实有，什么就会伤害你。比如，你特别执着水，若不让你喝水，你一定会烦恼。

    “凡愚于何生贪心，愚痴成为束缚因”：“凡”就是指凡夫俗子。凡夫是愚痴的，他一执着就会生贪心，然后嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等这些烦恼就会连续不断地生起来。若有烦恼了，就会造业；造业了，就要着业力走，这叫轮回。在轮回里，你就要感受痛苦。轮回是不自由、不自在的，本身就是痛苦的。可见，无明愚痴就会将你束缚在轮回里头。

    若证一切皆平等，此境界中得坚地，
    三时无时本来界，自然智慧之佛果。

    “若证一切皆平等，此境界中得坚地”：无论从空的角度还是从光明的角度来讲，一切法都是平等的。若能够证悟、证得“一切皆平等”之境界，才能够得到真正的坚地，才能够稳定。

    “三时无时本来界，自然智慧之佛果”：“三时”指过去时、现在时、未来时。“三时无时” 指没有三时的时，即清净时，本来清净之时。三时的本性是清净的，也是平等一味的这样一个境界真谛。“自然智慧”是指本具的智慧。如此一来，三时灭尽，在平等一味的境界中，本具的智慧自然显现，这时就已经到达了佛果，达至圆满的境地。

    这部分内容中有很多涉及到密宗的一些境界。虽然《定解宝灯论》是属于中观的一部论典，但是它里面讲了很多密宗的境界，所以它是一部显密结合的论典。将中观和密宗的大光明的境界结合起来讲，这是我们自宗宁玛派特有的一种说法、宗义，尤其是荣索班智达的一个无与伦比的善说。对这里所抉择的含义、密意，大家都要珍惜，要明白。