这次正觉寺的新春佛学讲座因缘来自施振辉居士，他于两个月前跟我连络，因当时我较忙，腾不出空档，施居士遂建议：「那过年总有空闲吧？」我说：「新年，大家都要轻松一下，但有人要听法吗？」施居士说：「过年，大伙反而喜欢闻法。」我说：「既然如此，有听众，我就讲。」施居士等便开始筹备，新春讲座就此诞生。

从初三至初五，我的讲题是：「中观思想略谈」。虽然有三天，但一天只有两小时，加起来也不过六小时。要以六小时把中观思想做有统的介绍，非常勉强，所以我只能做重点介绍。

壹、中观是什么

中观又可称「性空学」、「般若学」、「中观学」。这些年我在各佛学院、大专院校任教及四处演讲，发现只要是正信佛教徒，大都很关心的想了解：「释迦牟尼佛所正觉的『正道』到底是什么？世界上的宗教何其多，为什么我要选择佛教信仰？佛教最殊胜卓越，不同于其它宗教的特色在哪儿？」我认为在视今社会，物质、知识俱提升的时代，身为佛教徒是更应去把握住佛法的特色与殊胜。印顺导师说：「佛法跟世间宗教、哲学的分水岭即是中观般若。」学佛要学得有成就，首先得分辨邪、正道，把握住邪正的不同。而怎样才能把握正导？这唯有对中观的般若空理做正确的探讨，方能体悟到佛法的特色。

贰、中观学的历史地位。

这份讲义是我以前对大专学生讲的，较属学术性，欲做通俗演讲，恐较不适合，因此我简单提出两点来做说明。

一、从印度佛教史来看，它是回归原始佛教释尊本怀的运动。由龙树菩萨发扬光大。

二、从中国佛教史而，言它又是影响以后大乘各宗理路的开展。

参、中观学代表人物

首推释尊，由龙树菩萨、提婆菩萨发扬佛陀本怀，后有月称、罗什、僧肇、吉藏、印顺等诸大论师的宗脉继承。

肆、中观学文献

谈论般若空理最重要的经有：阿含经、般若经、金刚经、心经、大小□般若等。论有：中论、百论、十二门论、大智度论、入中论，三论玄义、肇论、中观论讲记、中观今论、性空学探源等。

伍、何种根机可学中观

佛教非常重视契机。古代的高僧度众，就相当注意观机逗教。要选择适合自己根机的法门，须先对自身有一番正确认识。唯有适合自己根机的法门，修起来较能收事半功倍之效，不至于绕许多冤枉路，修学的根机有下列几种：

(一)宿习三多：依大般若经说：「若要修学中观须宿习三多。」「宿习」是多生多世培植善根；「三多」是：1.多修福、2.多持戒、3.多近善知识(或供养佛、多闻法要)。金刚经云：「能修学般若波罗蜜多法门，乃于无量佛所种植善根。」

说到听闻佛法，我深觉生在台湾的人非常幸福，也很有善根。但由于听法容易却变得随便、懈怠，用恭心闻法的心态愈来愈淡薄。我们应知能闻法是难得的，佛经说：「佛法在恭敬中求。」是故应培养恭敬心求法闻法。

能亲近三宝、听闻佛法，且是听到中观的般若空理，诚属殊胜中的殊胜，诸位应生希有难遭遇想，好好珍惜把握。下面谈谈发何种心来修学般若空理才能有成就，有受用。慎记：「因地不真，困招迂曲。」可见学法的动机(发心)太重要了。

(二)菩萨发心的种类有：1.发质直心：质直即非颠倒妄想心，乃本性善良正质与老子道德经：「见素抱朴。」「素」是不染色的布，「朴」是没有人工雕刻的由上原木。孟子说：「大人者不失亦子之心。」意义相同。2.发深心：深心又名长远心、坚忍心，不是浅□即止。世间事都须要一番苦心方能有所成就，何况是学佛的解脱大道！在这里我要勉励诸位学佛要发长远心，要细水长流，切莫一曝十寒。要生生世世修菩萨道发菩提心，方谓深心。3.发广大心：前说深心约自，利今发广大心乃把利他而言，是为利益一切众生而发心，如此发心才算广大。经云：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」菩萨与罗汉的差别是：罗汉只为自己断烦恼了生死，而菩萨则是为众生着想。所谓：「不忍众生苦，不忍圣教衰，缘起大悲心，趣入于乘。」教欲行大乘法者，必发广大心。4.发菩提心：菩提心即大乘心。请问：「菩提心是否本自具足？」舍利弗尊者当初是听到：「诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」这句偈颂才出家的。一切法皆是因缘生，所以菩提心当然也是因生绝不是本来具足。若以为菩提心是本有，诸位只要每天打坐，菩提心自然会生，这种思想是错误的知见。菩提心的生起是由于「不忍众生苦，不忍圣教衰」从观察众生的苦难，为度那些苦难众生才激发起对众生悲心。是为度众生而成佛，非为成佛才度众生。不要因果颠倒本未倒置，因此学佛的人应尽量多往灾难处，较能激发菩提心的增长。我向来非常支持佛法的触角深入到各医院及偏远地区。十多年前我在台北曾集合大专学生，创办了慈云服务队，我本人当队长，每星期到各医院慰问病患，做了近两年，感觉很好。

我常以为，佛在世时并未强调力倡所有学佛的弟子都应以「成佛」为目的。原始佛教的重心在于劝人先断烦恼，继而才劝人「回小向大」，所以那时的口头头禅是「学法」，而不似今日所说的「学佛」。先学法断烦恼的用处是有了解脱的成就后，再慢慢的引导其发菩提心，此名「回小向大」。众生根机不尽相同，有些众生并不适合马上修成佛的根机。学佛的最终目标应以发菩提心自勉。发心亦即「动机」，学佛的动机非常重要。一般说学佛的动机约有三类：(一)人天乘－是世间法(世间道)，即人天道法。修学方式是持五戒修十善，信因果业报，行各种善行，求现生未来的人天善果，这种发心名「增上心」。虽只是人天果，但诸位切莫忽视，须知人天善果都修不好，那能进阶菩萨果。近代高僧太虚大师非常重视这点，且大力提倡「人生佛教」到台湾后才改为「人间佛教」。(二)出世间导－－发出离心，根机是声闻阿罗汉。社会人士向来非常垢病佛教的消极精神，认为佛教的修行人只关心个己的生死解脱，一点也不关心这个社会，为净化社会而付点心力，佛教确实有这种浓厚的厌离世间的思想。认为人生无常、苦、空，故极欲了脱生死出离三界，这种心态名「出离心。」

事实上，隋唐的中国佛教心态非常健康、积极。直到元、冒、清，厌世隐遁的山林气息方才浓厚起来，变成一种不健康的佛教。所谓「不健康」即厌世的山林思想太浓厚了，不关怀现实社会，不参与社会。禅宗说：「生死未了，如丧考妣；生死已了，也如丧考妣。」说生死未了如丧考妣是有道理，合以生死已了也如丧考妣呢？依禅宗的说法认为要保养「圣胎」，否则来生会有隔阴之迷。由于这种不健康的思想，养成整个佛教不是急于参禅自悟，便是念佛求生西方。印老对这种畸型现象，认为是：「用原始小乘厌世精神欲求急证成佛」。发出离心者须修四圣谛、八正道、十二因缘。证得的果名阿罗汉解脱道。(三)菩萨的提心前面己经说过了，不再重述。

佛教是缘起论，但慢慢的演变成唯心论。唯心论盛行，会忽略了外在的行为表现，不重视行为的表现，当然就不容易有关怀社会的表现。未法时代，正法不昌隆，有大心的人，需激发起菩提心学般若道，弘扬正法。上来说明何种根机可学般若。

陆、怎样学中观

(一)依缘起法说二谛教－－「缘起法」即因缘法。世间有两种人，「迷」与「悟」。佛陀是先知先觉，我们是后知后觉，此「觉」欲觉什么？为觉世间真理。佛有十个圣号，其中之一名「世间解」。解即觉，觉悟世间宇宙真理的人。

「说二谛教」，二谛是真谛和俗谛。小乘法说四圣谛，大乘说二谛。

1.「依有明空」：欲学空必先学有。清朝康有为曾说：佛教的空理太深了，有如蚊子叮牛角，不得其门而入。「有」是有为法、世间生灭法。凡宇宙人生的现象－－生老病死、喜怒哀乐等现实生命的人生万象皆属有为法。佛经解释世间法向以五阴、十二处、十八界譬喻之。「空」是不生不灭的无为法。我常说学佛的人愈有人生历练，对生命有丰富的体会，愈能学得踏实；反之，如生活从来过得苍白又单调就学不出法的庄严。好比能低的人学佛就很难有成就，所以先学「有」也就是指先了解现实的人生境界。因此佛法绝不是漫无边际的谈玄说妙，真正的佛法是绝对重视现实的社会人生。

2.「先分别说诸法，后说毕竟空」：如何分别一切法呢？一切法－－善恶、困果、邪正、先后、本未。中国佛教向来习惯说：「不要妄念，不要有妄想心，要无念而修。」试问，若一开始即无分别而修，怎能不愈修愈糊涂呢？因此，初学佛者仍应先有是非善恶、邪正、因果的了解，这就是「先分别诸法」。我以为佛教徒应明辨是非，善恶分明。要做社会的中流砥柱，要有道德的勇气。菩萨度生，三施之一即有无畏施。菩萨是除暴安良，主持社会的正义，这才是学佛者应有的德相。如果学佛得乡原，凡事模棱两可，处处想做好人，好坏不分别不执着，这种学佛态度也实在太差劲了。学佛的人应立场善恶分明，才能积极的「诸恶莫作，众善奉行。」六祖慧能大师说：「佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅免角。」佛法是不离也间的，因此我们必须如实了知世间法相。如中论观四谛品：「诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛；若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义；若不依俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。」

(二)说二谛教显胜义空－－「二谛」是真俗谛。「显胜义空」是1.果从因生，2.事待理成，3.有依空立。

1.果从因生－－缘起相关的因待性，「果」是世间存在的当前境界。以四圣谛来说是苦谛，一切世间法的存在皆是有因而生的。佛法是从果找因，非从因找果。为什么？果是我们所遇当前存在的事实，从人生的现实为出发点。太虚大师说：「佛教是真现实论」佛法所说的「现实」不是指空洞的想像，而是以人生非常真切的现实为出发点。因果皆只是事相，但也有一个不变的真理存在，宇宙间的运转有一不变的法则。易经说：「一阴一阳之谓道」从不见二阴一阳，或二阳一阴。所以宇宙间的一切似乎都有一个轨则，这个轨则即是因缘法。

学佛的人要建立健康的生死观，坦然的面对死亡。据心理医学的调查，普通人在得知自己非死不可时，尤其是年青力壮者，第一个反应是：「啊！我会死？」不接受、不相信；第二个反应则是在不得不接受这个事实时，有如泄了气的皮球般，充满悲哀、恐惧、绝望；第二个反应有多种，一种是问心无愧型，念佛修行，安然往生。一种是恶贯满盈型，问心有愧，临终前无比的孤独无助、恐惧。一切业报皆现前，这是非常痛苦的煎熬。今年除夕前，我人还滞留台北，跟一个濒临死亡边缘的副教授见面。我不认识他，是位以前在慈云服务队的干部，现已取得博士学位的陈老师，介绍我跟他的朋友见面。这位身罹绝症的副教授，年方四十多，他在得知生还无望后，对家人说：「我想找心理医师。」他的朋友对他说：「师父即是最好的心理医师，找出家法师来和你聊聊可好？」就这样我跟他聊了两个多小时。这件事，使我感触颇深，「他受教育这么高，遇到生死问题，自己亦无法解决，对生命缘起的道理不能发现，最后仍须以佛法来解决。」所以说：宇宙间有一个不变性的轨则，即是佛法所说的了生脱死法。庄子说：「善吾生者，善吾死。」生时即要把握住生的道理，死了才能解脱超越。因此，大家不要：「有以为学佛的人研究生死问题，是迷信不吉祥的。」其实佛法是对人做深度又健

康的生命诠释、追究。而□对生死问题参透，唯有建立三世业报因果观。也唯有通达三世业报因缘，才能无畏的面对生死。

2.事待理成－－缘起序列的必然性，佛法有八万四千法门，无论大小乘，十大宗，皆离不开理事。「事」是各种修持，如拜佛、诵经及各种善行功德。「理」有了义、不了义、究竟说、方便说。我常碰到一些信佛甚久的信徒，在遇到逆缘时仍会烦动恼乱，动摇信心，继而退失道心。也有对自己修持相当时日的法门，在经过某个阶段后产生怀疑，这些都是因为有深入了解中观的正知正见。只迷恋于事相的境界名「盲修瞎练。」若只知在理上钻研，忽略了事相的实践名「说食不饱。」这两者皆有所偏，不合中道，佛经常说：「行解并重」一般而言，解可自修，行则须经长者指导，所以佛教特重师弟间的传承。

我很关注台湾的教徒，是否在学佛后，比以前快乐法喜？不但解决自己身心上的问题，且改善自己的生活环境；在人际关系上是否更开拓更解脱？学佛后应觉得在生活上更受用才对，而要得到真受用，则非「理事相应」不可。

3.有依空立－－缘起自性的空寂性：「有」是存在，「空」是不存在，因此凡是存在的现象皆依不存在而存在，所以能存在。凡存在没有自性，自性不可得即空性。因此中观是：「有就是空，空就是，有空有是相依相成的」。中论：「以有空义故，一切法得成。」何谓「自性」？自性具有永恒性、不变性、独立性、主宰性，而世上有这种境界吗？自性见用现代话譬喻即类似一种狭窄自固的观念，陷入某种观念的焦点执着。再具体的说，如对金钱、事业、感情的自性见。如果我们陷入对人对事用孤注一掷的全付心力来处理，则必定烦恼重重、苦不堪。因此身为一个佛弟子，必须培养在随缘中拿得起放得下，有缘时把握，缘尽时也不必强求，各人的业报各人受。所以若对中观的空理有所澈悟，必然对一切境界的执着就不致于那么强烈了，在日常生活上也会学习实践中道佛法的精神。

中国人好言：「真空生妙有」诸位试想这句话有没语病？若从其字义看，「妙有」是真空所生，亦即真空是能生，妙有是所生。真空先，有妙有后有，显示出彼此间的时间先后次序。我曾试着要查这句话的出处，发现天台宗、六祖坛经等并无这样的字句。我提出这句话的用意在：不能说「真空生妙有」应改成「真空即妙有」。以中观思想的立场说，真谛即俗谛，俗谛即真谛，真俗是不二的。维摩诘经的最高法门是不二法门，不二法门是当下相即，所以应改成「真空即妙有。」唯有尽量体悟这种法性，方不致放堕入能所相对待的境界里。

4.解胜义空见中道义－－阿含经云：「先得法住智，后得涅槃智。」法住智是正见缘起的四圣谛深信不疑。苦真实是苦，集真实是集，灭真实是灭，道真实是道。涅槃智是通达无为法不生不灭的空寂性，也即是悟证缘起还灭律的无为胜义谛。

1.深观：要如实了知中道义，须从深观三种般若－－文字、观照、实相般若去通达。2.广行：智慧要深，修行要广。何谓「广行」？四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」及六波罗蜜。深观是智慧，广行是大悲。智论云：「凡夫的悲心是小悲，菩萨的悲心是平等大悲。」是故我们应学习以智化导感情。能以智导情，以觉破迷，解行相应，理事圆融，不二中道显于中矣！

柒、结论

维摩诘经云：「说法不有亦不无，以因缘故诸法生，无我无造无受者，善恶之业亦不亡。」「能善分别于法相，于第一义而不动，已于诸法得自在，是故稽首此法王。」中论云：「大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化。」

问题讨论

问：请问法师，无明的烦恼最初一念从何开始？又常听人说「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」凡夫对这个无明的终始问题可否暂时不必深究，等到修行开悟，问题自然迎刃而解？

答：我们说众生无始以来常在六道轮回生死不已，皆因最初一念无明妄动而造业。一怍众生本具真如佛性，但为何会有一念无明呢？这个问题就像基督教所面临的上帝与撒旦的症结。据圣经记载：「上帝耶和华创造万物。」何以上帝要创造一个连自己都无可奈何，无法制伏的撒旦呢？上帝代表善，撒旦象徵恶，恶是善生出来的，或是恶生善，是善先有？恶先呢？还是善恶同时俱有？这等于是无明先看或真如先有。是真如生无明，或无明生真如，亦或是真如无明同时俱生。又「烦恼」若即是」菩提」，我们有必要再勤于断烦恼吗？众生烦恼重重，如说烦恼性当下即菩提性，我们何必修行呢，也毋须努力了生死断烦求解脱了。这位居士的看法，不见得全错，因为在胜□经、大乘起信论等皆说：「这种境界，唯佛能如实了知。」只要开悟证果，这个问题即可解决。这么一来，难道凡夫就无法处理吗？民国太虚大师认为若有此种观念是：「高推圣境」。佛经常说：众生的无明是各尘，人人本具真如佛性，所以应返朴归真。从这种思想可看出一个概念「我们的本性是清净的，烦恼生死是妄想心。」这个论调导致众人的直接反应是，该断除的是妄想心，该证入的是真心。十多年来我也曾对这个问题颇觉困惑，直到读了龙树菩萨的中论才恍然释怀。现在我以中观的思想来解答。即前头说过的：「世俗唯假名，胜义毕竟空。」中观认为真如、烦恼、菩提、无明皆是世俗唯假名。连真如佛性都是世俗□名施设、安立的，胜义毕竟空则一法不可得，慧能大师说：「不是善、不是恶，恁那么时，是明上座本来面目。」「何谓世俗唯假名」一切因缘所生故不可求实，若以为有真善真恶，真佛性真善提，真无明真烦恼可得，即堕入自性邪见。

问：曾听其他师父说过，若欲上台讲经，须现出家相；若是在家居士则只能方便演说。而现在有好几个在家老师在莲社发心弘法利生，也正式登台说法，这与戒律相违背否？

答：在家居士可以讲经说法。大藏经理常记载佛在世时，长者居士也为人开示，甚至也有比丘、比丘尼听居士说法而得证圣果。唯在家居士弘法有个原则，印度的佛教居士于讲经说法前，都要先花敬的皈依三宝，求十方三宝加持，讲经圆满时亦将此功德回向三宝的加持，回向一切众生。居士可说法，但必须如此与二宝相印证，发正确的心方可。

我来这儿的第一天，有位法师来看我，问个问题：「有些居士这么说：『你们现在要学佛最好参加居士团体，因为参加居士团体不心花钱，参加师父的团体要花钱。』」

答：有这种观念就太偏差了。我从开始讲经至今十多年，从未公开化过缘，甚至私底下亦不化缘。皈依过的信众，我绝不为人重新皈依，因为皈依过即所有出家人皆是师父。我曾带领两次大专团体去拜访印老，那些大专生要求皈依印老，印老为他们皈依开示时说：「皈依是皈依三宝，非皈依我个人。」我听后感动至极，现在有这种心胸的人太少了。所以并非出家师父个个都要钱，大都随人发心，绝不勉强。

问：「居士可否为人皈依？」

答：某种情况下可以。即所在之地东西南北七天之内找不到僧宝，则皈依受戒过的居士可先暂代三宝为人做皈依仪式。这只是暂时，此人日后见到出家人，必须重新举行皈依的仪式，这是戒律所允许的方便行。」

说到「三宝」，学中观的要具足正见，正见之前要有正信。先得学习做个正信佛教徒。要成为正信佛教徒，须具备四个条件，即所谓：「四证信」四种清净的信念，信佛信法信僧信戒。而且是以清净心来信仰佛法僧戒。清净心的信仰是绝不会退心的，百分之百的肯定佛宝是天人师是圆满无缺的；法宝是出离世间苦海的不二明灯，深信*轮唯有佛才能转，也唯有闻法才能得到究竟解脱；僧宝是法脉相传，灯灯相续，是续佛慧命的象徵，没有袈裟在人间，即众生无福田，要身披袈裟是不容易的；戒是道德的因果的标准。又六道中唯有人道才有三宝的存在，所以人间若二宝不复存在，就是「世间眼灭。」因此身为二宝弟子，更应护持三宝。在这儿我想提出一点与诸位共同勉励：应知出家人的家务事，在家居士不宜过问，佛在世时一次有四十个比丘共同修行，后来因意见不同分成两派。初一、十五居士要来供养时，不知该供养那边，去请问佛陀，佛说：「如析金杖分分皆金都该供养。」居士若插手出家师父的寺事，则会有破和合僧之虞，跛和合僧是要堕地狱的。是故，居士们应切记勿在僧团里造谣生非挑拨离间，障碍僧众的道业。热心护持三宝是应该的，但不要感情用事。

问：佛陀降生时一手指天一手指地，脚踏七步莲花口宣：天上天下唯我独尊。有有小朋友问我：「有这回事吗？」又「唯我独尊」的」我」是指真如本性吗？佛经每每记载佛是从其母肋下生，现实人问有这种事吗？

答：这些思想的产生须推究到印度当时的文化背景。印度普遍流传着：人民皆大梵天生，婆罗门从梵天顶上生，刹帝利从梵天腋下生，吠舍从梵天肚脐生，苜陀罗从梵天脚底生。佛陀是刹帝利种，印度人认为父母所生是假相，真正生他们的是大梵天。佛在印度出生，不能完全脱离印度的思想。而且当时印度有九十六种外道，每一外道团体皆争说自己的教主如何了不起，出生时天地放光，飞天祝贺，部份佛徒认为若不说些佛陀的神异，那佛的境界岂不输给外道了，所以才有这些神话色彩出现。对一般信徒要赞佛的伟大，如只以理性来叹佛智慧圆满，慈悲广大，怕世人较难领会。所以从神话如神通奇迹来显出圣者的伟大，就容易受广大群众的信仰。

问：楞严经是真经或是伪经？佛经是否真为佛所说？

答：佛经是不是佛法，跟佛经是否佛亲口所说，是两个问题。佛经是五种人说：佛说、佛弟子说、天仙说、鬼神说、化人说(后三种人皆须皈依三宝)。依现今的研究，最原始最可靠的佛经是阿含经。四阿含中又以杂阿含最原始，杂阿舍也不全是佛说，有比丘、比丘尼、阿罗汉说、长者居士说、长者居士说，可见在原始佛教里即有「非佛亲口所说方称佛经」的态度。龙树菩萨在大智度论说：「入佛法相，名为佛法。」法相又称法印，亦即三法印。凡与无常、无我涅槃三印相应即名佛法。所以佛经没有真假的问题，只有了义不了义方便说究竟说之别，没有所谓的真伪。

问：须弥山现在哪里？是否等于今天的西马拉亚山或银河系？

答：佛经说这个世界有四大部洲，我们现住的洲是南瞻部洲，四大部洲围着中央的须弥山，太阳月亮绕着须弥山运转，须弥山，顶即利天。四大部洲及须弥山是印度人的未宙观，非佛说。佛在世时，说法有两个原则：(1)法饶益(2)义饶益。「法饶益」，能断烦恼得解脱，了生死证圣果的法名法饶益。「义饶益」，不违背世间的善良风俗佛皆随喜包容，绝不排斥。这两个原则到龙树菩萨时又增加成四个原则，即四悉檀。(1)世间悉檀，(2)对治悉檀，(3)各各为人悉坛，(4)第一义谛悉檀。「悉檀」成就义，用四种法门成就一切众生得入圣法的四个宗旨。世问悉檀即随顺世门善良风俗的义饶益。佛教的宇宙观是中边不可得，因为宇宙是众生的依报，其存在时间可长可短，可有可无。随众生的依报不断的变化，没有一真实相。不能以为先有宇宙的产生是为了让人生于其中，持这种钻牛角尖的论点是天文学家；中国古代的宇宙观也以为天地生万物。佛教则主张先有众生的正报，才有山河大地的依报。因此我们实在不需要花精神时间去探讨宇宙的终始、大小、有边、无边这等戏论。箭喻经说：「如有一人不慎被毒箭射到，家人要送他就医，中箭的人说，慢点，我要先弄清楚箭的来源。射我的人是谁？家住何方？箭木产于何地？毒出自何处？未等他弄明白，就因箭毒攻心而死，这人不是很可可笑、愚痴吗？

问：如何将中观应用在修净土法门？

答：我对佛法的体会是，修行有两种，一为有相修一为无相修。参禅静坐是属无相而修，没有个形象可供观想。如中观的观空亦是无相而修，这种根机是上等利根人，这是究竟了义说。若是方便说即有相修行(有相是指有个外在形像供我们观想)如观想极乐世界，观想佛身万德庄严这些皆属有相修。密宗也是有相修，我的根据来自密教的大日经，全名「大毗卢遮那佛神变加持经。」简称大日经，其七卷。里面所谈不外教相、事相。教相是教典理论，事相是曼荼罗、手印、供物等。经文亦说：「甚深无相法，劣慧所不堪，为应彼等故，兼存有相说。」中观的空、无相、无愿是甚深无相法，故众生难修。应知各宗各派皆不离理事，学中观的人欲修净土法，就必须先融会中观的理，再观想他方净土，持念佛号。在中观的正知见引导下修净土法门，将会更深澈。

问：五教能否归一？殊途可同归吗？