前段时间从杂志上面看到这样一段话，大致的意思是现今社会存在着几个鲜明的对比：人口越来越多，但人与人之间却少了共同语言，甚至最起码的友爱、亲情中都夹杂着陷阱，人们更多的是戒备身边的一切人；科技越来越发达，人心却越来越恶化；家宅都奔着富丽堂皇而装饰，而我们人类共有的家园、共同生活的环境却越来越肮脏、越来越接近死亡……。

　　看了这段话也许会有些人笑而置之，且美其言曰：

　　“这都是社会发展的必然结果。”看起来这个答案很圆满，当然也有这么一部分。但是试问一下!这是必然的吗?非也!这都是我们不重视细节方面危害的结果，这一切的一切都是我们自己在为自己掘坟挖墓。身为三才之一的我们——世间的主宰者，发展到今天这一步：社会不和谐、生态不平衡、自然界频频给予报复，我们难道就不觉得惋惜吗?中华五千年的文明都跑到哪里去了!造成这一切一切后果的不是天，不是地，而是我们人类自己，因为我们的“我执”心太重了、太强了，已经在不知不觉中演变成了“欲望”。把什么东西只要有可能、有机会都想变成“我”的，已经属于“我”的，又放不下，使得人与人之间产生了越来越厚的隔膜，人们都将内心封锁起来，不与外人沟通，只作表面文章，默不作声地造诸恶业。其实人与人、人与环境是相辅相成的，形如一鼎三足，缺一不可。而其中三才之一、万物之灵的“人”是主观能动的，也正是因为“人”的造作所结成的共业，所以才形成了今天我们这个不和谐的社会。正所谓((解铃还须系铃人”，我们人类所造的业还需要我们人类去消除。这就需要我们每个人从现在开始，从当下做起，做好“人”、行好“事”，以此来洗涤人类的共业。

　　一撇一捺一个“人”字看似简单，但要想做好它却是一件极不容易的事!所以世间流传这样一句谚语：做人难，难做人。当然这里说的是做一个如法如律的能为和谐社会出力的人。若每个人都能做到，那么和谐社会不建而建，人间净土不建而建，娑婆世界、五浊恶世即刻就能转为极乐莲邦。

　　从古到今，社会都是以“人”为本，以“人”为中心，因为“人”是世间的主宰者，所以一切应从“人”开始。就此本文仅以“人”扯开话题，浅谈一下做人与构建和谐社会的一些不成熟的见解。

　　一、从内在的思想方面，我们要以

　　“无我”的大乘佛教思想为砥柱；以中国本土伦理道德思想为基础。

　　佛陀在《老》的经集中把“人间观”讲得非常好：

　　“啊!太短了!人的生命不到一百岁就会死掉，即使比一百岁更长，也会因衰老而死。人们为了这是‘我’的东西而起执着，为了所执着的东西而生‘忧’，因为自己的所有物并不是常住的，应该要知道，世上的东西是会变灭的，所以不可停留在家。人认为这是我的东西的那个东西是会因其人之死而失去的，随从我的人应该要贤明知此理，不可走向‘我的东西’之观念。例如觉醒的人，犹如梦中所见人已见不到，同样的道理，

　　自己所爱的人死亡而离去此世时，再也见不到了，认为这是我的东西而把它‘执着’，并对所执着之物贪求之人们是不能舍掉‘忧虑、悲哀’的，因此之故，发现了安稳的诸圣者，乃舍弃了一切所有而走了。””’但是圣者在世间毕竟是少数，最多的还是在迷的众生，我们无时不在为了无常、不常住、坏灭的东西而起“贪心”、起“执着”之心，而不断地去造业，使人与人之间不断地积累着越来越厚的隔膜，成为了构建和谐社会阻碍最大的一堵墙。

　　人生是“执着、迷惑”的人生，这是佛陀所说的，人的“自”“他”双方都被抓住而在生活，把不属于“我”的东西认为是“我”的东西，所以才会有“我执”，佛陀排斥停滞于“这是我的东西，属于我的东西”之见解，

　　“认为是我的东西”是人类谁都有的一种通性，

　　“认为是我的东西”而起执着，首先自己就认为有这种东西!如就自己而言：有我的身体、我的生命、我的名声、我的财产等等，即使对自己身外的种种事物，假如与自己有什么关连的话，都想占为已有。孰不知这都是假的，虚幻的，不实的，就连我们自己的身体都是五蕴和合的假体，更不要提别的身外之物了。俗话说得好，人的一生就是“生不带来，死不带走”的，有什么好执着的呢?占有得越多活得就越不安心，相反，

　　若不执着这个假的“我”，就不会造太多的业。这样我们又何乐而不为呢?

　　佛法应世而生，故佛陀说教也是为了生活的智慧而说，所以他的“无我”说多半是以通俗易懂的形式来说的，在通俗的“无我”说中，说得最多的是“人无我”，上文也提到，人是世间的“主宰者”，一切都应从“人”开始。在《象迹喻大经》中佛陀这样跟我们说：

　　“贤者们!犹如木材、兰草、泥土等来蔽覆房子；如此，贤者们!由骨、筋、肉、皮以蔽覆虚空而成为色。”又在相应部经典《金刚》里，有金刚比丘尼答复恶魔质问时所唱之偈曰：

　　“为什么你主张是众生，你是走向了恶魔之见解的；这只是诸行的集合，在兹并得不到众生，例如各部分集聚，而生起车之名称，有五个构成要素(五蕴)，故有众生之名称。会升起的东西是苦恼，会停住且会变灭的东西是苦恼，苦恼之外没有生的东西，苦恼之外没有灭的东西。”，这就说明我们的这个身体是由色、受、想、行、识五蕴所组成的“假”的东西，而在其处并找不到一个真正的自我。“我”是什么?是鼻子?是耳朵?是肉团心?还是大脑?想来想去，它们都是独立工作的，谁也不干涉谁，难道不是吗?大家想，科技发达的今天，把一个人的心脏移植到另一个人的身体上，试问一下!后者有没有因此而变成前者?没有吧!一样的道理，移植大脑、内脏、眼、耳、鼻等等都是这个道理。那“我”又是谁?我们还拼了命的去执着这个假的“我”、为了这个假的“我”去执着财、色、名、食、睡还有意义吗?这样只会让我们平生造更多的恶业，不如在自己的有生之年多行善事、做好事，来积一点阴德，以此培植我们的资粮。这在无形中也为构建和谐社会作出了自己的一份力量。

　　在伦理道德方面，我们应该怎样做?近代祖师一一净宗十三祖印光大师早就在其《印光大师文钞》中作了明细且高度准确的说明。可以这样说，

　　《印光大师文钞》中把佛教教义和中国传统儒、道二家的伦理思想结合得完美无缺。在《文钞》中，印祖这样告诫我们：无论在家出家，必须上敬下和；忍人所不能忍，行人所不能行；代人之劳，成人之美，

　　闭门常思己过，闲谈不论人非……”这句话已把伦理剖析得很清楚。所谓伦理，无非就是处理人与人之间相互关系的各种道理和准则。放眼观世界，洗耳听群声，试问有多少人做到了这一点，不要说“上敬下和”，不少人连最基本的“孝养父母”都做不好，更不用说“上敬下和”了；“闭门常思己过，闲谈不论人非”也就是让我们经常反省自己，而不去议论东家长西家短，所以印祖才告诫我们要“闭门常思己过，闲谈不论人非”，只有这样做我们的人格才会升华，和谐社会才能早日实现。

　　其实中国伦理与大乘佛法的行持无二无别， 《文钞》中印祖说：

　　“尽性学佛，方能尽伦学孔，尽伦学孔，方能尽性学佛，试观古今之大忠大孝，与夫发挥儒教心法者无不深知佛经，潜修密证也。儒佛二教，合之则双美：离之则两伤，以世无一大不在伦常之内，亦无一人能出心性之外，具此伦常心性，而以佛之诸恶莫作，众善奉行，为克己复礼，闲邪存诚，父慈子孝，兄友弟恭之助，由是父子兄弟等相率而尽伦尽性。”

　　二、从外在的行持方面，我们要做到严持五戒、奉行十善、深信因果，以佛之因果轮回配以古之伦理道德严格规范自己。

　　佛法有异于哲学的地方，在于它不单提出了一套道德行为的标准，如五戒、十善等。更重要的是佛法提出了应遵守这些道德标准的依据。这并不是空谈性善或性恶，而是具体提出了业感流传、三世因果的轮回理论，由于善恶不同的行为会招致苦乐不等的果报，因此善的行为应受鼓励，恶的行为应加抑制。通过对轮回现象的认识，这种善恶行为的抉择才能有更稳固的基础，而不是奠基于空乏的道德观念之上，这也正是佛家五戒和儒家五常”的大同小异之处。

　　五戒者，杀、盗、淫、妄、酒。戒者，防非止恶义，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生，即不茶毒生灵、残害生命；不偷盗，即不用不正当的手段获取别人的财物；不邪淫，不拈花惹草、不红杏出墙，只维持正当的男女关系(对于在家众)；不妄语，说话句句真实，不虚伪，不说谎；不饮酒，酒能乱性，使人失去理智，导致犯以上四戒，因此必须戒酒。孔子在《论语》中也说“不为酒困”一语(不过酒在作药物治病医人时，佛教亦大开方便之门恒顺众生，可以通融)。十善则是在五戒的基础上详而细分之，即身三：不杀生、不偷盗、不邪淫；口四：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌：意三：不贪、不瞠、不痴。佛教讲唯心，不生贪心就不会妄取；不生瞠心就不会涂炭生灵：不生痴心就会很清醒理智。所以五戒、十善是做人的根本，是做一个正人君子的正因。

　　在日常生活中我们经常听到或看到一些人犯了杀——杀人放火、盗——偷盗抢劫、淫一一灭理乱伦、妄一一坑蒙拐骗等等的事。在这些作恶者的行列中绝对不会有一个佛教徒在里面排队，因为作为一名佛教徒，无论在家出家都必须严守五戒、奉行十善，否则就会受到相应的果报。有些人可能会问，我不是佛教徒，也不知道五戒是什么，犯了是不是不会受报啊?反问一下!你不知道法律也不懂法律，偏偏又触犯了法律，国家会不会因为你不知道就不定你的罪呢?绝对不会吧!因果报应也是这样“果不虚设，仗境方生”。

　　《地藏经》云：若遇杀生者，说宿殃短命报：若遇窃盗者，说贫穷苦楚报；若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报：若遇恶口者，说眷属斗诤报：若遇毁谤者，说无舌疮口报……。”如果我们不想受到上述果报，就必须如理如法做一个严守五戒、奉行十善的人。