关键词：佛教轮回 业 人我执 法我执 涅架

　　前言

　　在二十一世纪科技进步的时代，讲到轮回，有人也许会嗤之以鼻，认为谈什么因果轮回的问题实在太落伍了。也有人认为轮回是宗教信仰的范畴，是死亡之后的事情，和现实生活距离甚远。即使去关心了也是徒劳的。坦白地说，若是面对着死亡的事实来谈轮回的问题，对于死后何去何从的问题，也许就更应该以一颗虔诚的心，来探讨这个严肃而重大的生死轮回问题了。

　　有时候我们也会听到一些人，不屑地回答说不相信轮回。不相信轮回的现象，并不表示自己的层次高超，反而显出了自己的思想肤浅。否定轮回的存在，不是和别人为难，而是局限了自己的生命。没有轮回，就没有过去，更没有未来；没有未来的人生，生命是何其的短暂无奈，前途是多么的渺茫无寄。有了轮回，人生还有回转的余地；有了轮回，未了的心愿终有偿尽的一天；有了轮回，生命才有下一个航班可乘。

　　世间一切的现象都离不了轮回循环的道理，宇宙物理的运转是轮回，善恶六道的受生是轮回，人生生死的变异也是轮回。宇宙物理的自然变化，譬如春夏秋冬四季的更迭，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，是一种时间的轮回。东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，是空间的轮回。综合看来，我们日常生活中的种种现象，何尝不是轮回现象的体现?譬如风起云动，凝聚成雨，雨水被太阳蒸发成云，云再转变成雨，如此周而复始，都是轮回的现象。

　　森罗万象的物理变化是轮回、人生的生死变异更是轮回。根据科学研究，我们身体上的细胞，没有一个是七年前的，换句话说，我们身体上的细胞每时每刻都在新陈代谢，七年就能使我们完全脱胎换骨一次，即是我们身体上的细胞没有一个是七年前的了。佛法认为整个生物界，从细胞结构，甚至更低级的生命单位或高级动物的人类，各种感受、认识等活动，时时刻刻都在迁流、生灭变化着。有关这种肉体上的生老病死，心灵上的生住异灭、循环流转、新陈代谢，宛如车轮回转的现象，就叫做轮回。甚至忽为人子、忽为人父的人伦关系，喜怒哀乐的感情变化，都是轮回的现象。

　　佛教真正要阐明的是善恶六道的轮回。依佛法的教义，人生时刻都在轮回之中，不过有急性、慢性的差别，慢性的变化叫做生灭，或者变异；而急性的变化就叫做轮回。众生由于迷的原故，而造作了业力，就形成了因果的相续，从而促使了生命无始无终的迁流，而现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，佛教称之为生生死死的六道轮回。 《劝发菩提心文》中说： “我与众生从旷劫以来，常在生死未得解脱，人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。”而此六道轮回的至深道理，有情众生愚昧却不能相信，难怪古人要慨叹： “非经不能陈此事，非佛不能道此言。”轮回并不是一个信仰体系与理论，更不是用来逃避人生最后死亡的心理安慰。世间诸法的迁流变化，都证明轮回是真实存在的，轮回是一门解释我们前世与来生的精确科学。我们要明了轮回，相信人世有轮回，当我们对轮回有正确的认识，才能对过去与未来作一番回顾与前瞻。

　　一、轮回的概念

　　轮回是佛教的教义。又作流转、轮转等。梵语音译为僧娑洛。谓众生于六道中犹如车轮旋转，循环不已，流转无穷。众生由惑业之因贪、嗔、痴三毒而招感三界、六道的生死轮转，恰如车轮的回转，永无止尽，故称轮回。经云： “贪欲、嗔恚及愚痴，皆悉缘我根本而生。又此三毒，是诸苦因，犹如种子能生于芽，众生以是轮回三有”。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一，其认为死亡只是走向下一个轮回，他们不惧怕死亡，对未来充满希望，对世界具有无比的信心。佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等的原因。

　　轮回的思想最早见于《梵书》，在《奥义书》中有比较系统的单述。 《奥义书》认为， 个人的灵魂在死后可以在另一个躯壳中转生，转生的形态取决于他生前的业力，行善者得善报，行恶者得恶报，有的可以进入天道、人道，有的则堕落入恶道，沦为畜生等。佛教沿用了这个原则并作了进一步的发展。

　　原始佛教采用业感缘起的学说解释轮回之道。认为众生今世不同的业力在来世可以获得不同的果报，贪嗔痴等烦恼可造成恶业，由恶业招感苦报之果，果上又起惑造业，再感未来果报，往复流转，轮回不止。故经云：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”因此轮回贯通现在、过去和未来三世，包摄六道(天上、人间、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生)、四生(胎生、卵生、化生、湿生)。

　　佛教认为众生的生命是依缘而起的，并且处于经常不息的演变之中，那么造业、受报、再进入生死轮回的主体是什么呢?有些部派佛教为了解释这个问题，提出了变相灵魂的“中有”或“中阴”等理论。例如犊子部提出了“不可说的补特伽罗”，补特伽罗意译为“数取趣”，意思是说一次一次地在六道中轮回受生，也就是轮回的主体：经量部提出了“胜义补特伽罗”，认为补特伽罗是由永恒的体性“一味蕴”所构成， 它是由前生转到后世的主体；大众部提出“一心相续说”，认为有情的心和心所的相续活动中，有着一种永恒的内在本性，这种本性就是轮回的主体。以上这种轮回主体的学说在大乘佛教中又有了新的发展。大乘瑜伽行派认为阿赖耶识在轮回中被称为执持识，执持识是无始以来各种生类轮回转生的生命的主宰，也就是轮回果报的主体。

　　二、轮回的源头

　　我们流转于轮回中并不是没有因缘的，也不是某个造物主的安排，也不是象某些人说的那么简单。对凡夫而言，生命的过去世和未来世，是非常模糊的，我们只知道现世的几十年而已。生命的起源和归宿是一般人不容易了解的事情。正因为这样，虽然有很多教派或个人就此问题创立了常见、断见等种种观点，但是，其中没有一人能真正说清生命的真相。只有佛陀才能够清楚明白地揭示出生命的源头和归宿究竟是什么。

　　佛说“轮回”是由“无明”生起来的，但究竟是怎么“无明”的，我们谁也说不清楚，除非证得了佛的境界。但可以从我们已经存在的思维来体会一下无明。凡人都承认有“我”，很多人认为说“无我”，仅仅是“思辨”时用于破除对方蒙昧“执著”的一种手段，说 “有我”和“无我”都对，其实这种观点是不对的。 “我见”就是轮回见。不管你的“我”多么神通广大，甚至达到了“梵天”的境界，都是轮回见。只要我们存在一丝的我见，就必定落入因果轮回。

　　还有一个概念就是“因果实有”，当然这个 “实有”并不是与“没有”对立的那个“实有”，而是说认识不到其空性概念的实有。实际上，在其“潜意识”里，都是承认有因果的。因为我们任何一件事的关系都是依赖因果来推理的。我们常说“这事和那事无关”或者“这事和那事有关”，就是因果概念的最明了的表现。这就是无明导致的。

　　佛法是从缘起论指出了诸法的空性，这就是脱离轮回的可能。 “无我”就是空性的一个表现。所以，你若不能理解“空性”的话，是不可能脱离轮回的，无论大乘佛教还是小乘佛教。所以佛法强调“因果”是针对那些连轮回都意识不到的人的。而强调“空性”、 “无我”是针对那些对轮回承认并理解的人。当然，此时也并非不强调因果，恰恰相反，由于我们尚未脱离三界六道的轮回，所以“因果”对我们的作用是时刻存在的。例如噩梦未醒，那么梦里的害怕可是实实在在的，只有等你醒了，才可以说“梦是假的”，但是没醒之前，这就是瞎话，还不如老老实实想办法先做好梦，寻找醒来的可能性。所以说凡夫妄说的空性，不是真正的空性，因为你连“因果”的道理还没明白，空什么呢?真的空性是无法言说的，我们在各种逻辑思辨上折腾，仅仅是为了“体会”一下，不是真家伙。所以，必须通过实修来得到。

　　例如，一个人刚刚生下来时就有“我执”，这不是老师教的，也不是父母教的，而是先天就有的。一个人生下来就会哭，是因为生下来就有痛苦的感觉，虽然他没有能力用语言来表达，但是他心里不愿意接受这个痛苦，所以只有哭。但这却不是一个能不能用语言表达的问题，他不愿意接受痛苦，愿意接受快乐，这是什么原因呢?因为他有“我执”。希望能够得到快乐，希望离开痛苦，所有这些的根源都是出于“我执”。所以“我执”就像树木的种子一样，是轮回的种子、轮回的根本。

　　假如要彻底地解决轮回的问题，就需要找一个理性的，很有逻辑性的观点，也就是佛教里所说的“无我”的观点来推翻它，推翻了以后，因为没有“我执”就没有烦恼，没有烦恼就不造业，这样就已经从头一个一个地断除了轮回的因缘，于是轮回就不会继续下去了。

　　有了“我执”，就有了贪、嗔、痴三毒。我们经常生起的贪心、嗔心、痴心、慢心、嫉妒心，都来源于“我执”。假如没有这样的“我执”，还有可能产生贪心吗?还有没有可能产生嗔恨心呢?那是不可能的。所有烦恼的根源就是“我执”。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。

　　关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识、下过许多定义。但实际上，其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。

　　其关系到底是什么样的呢?并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。若外境是心的现象， “心”是什么呢?在世俗谛，从凡夫的角度看， “心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得， “心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢?因为，内心有了执著以后，这个执著首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的入迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。

　　我们都知道一切烦恼和外境的源头是“心”。 “心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执著，其中，谁是轮回的根源呢?心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执著才是轮回的根源。心的执著为何是轮回的根源呢?因为贪嗔痴是从“我执”产生的；虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执著。

　　所谓“心的执著”只有两种，即“人我执”和“法我执”。所有的执著都包含于其中，除此之外没有第三种执著。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。从无始以来，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功成名就的伟人也好，所有的人都受“人我执”和“法我执”的控制，都被它们所统治，我们就象它们的奴隶一样。 “人我执”不是身外的东西，每一个人都认为有一个“我”的存在，执着“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体，这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种与生俱来的执著，这种执着叫“人我执”。那“法我执”是什么呢?除了自身的五蕴之外，把一切身外之物执著为实有，都叫“法我执”。

　　例如，认为“金钱”是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然有个“我”的存在， “金钱”也是存在的，于是心里就冒出一个念头，“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问，我是如何看待金钱、名利的?我又是如何看待我自己的呢?金钱和名利没有一个人不喜欢，只是喜欢的层次不一样而矣。 “人我执”是每一个凡夫人都有的，而且是非常的根深蒂固，这就是我们的答案。其实，挣钱的目的就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟金钱是身外之物，我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，也正是这些牵引着我们轮回三界。如果你能够看透这些都是空性的，我们还有没有可能去追求世间所谓的短暂幸福快乐呢?

　　轮回的源头是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报。那么，这种人不需要断除这两种执着。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦，真正从轮回中解脱，那就一定要推翻这两种执著，否则解脱是根本没有希望的。

　　三、佛教轮回依业说

　　有情众生的生命不断地在三界内轮回，而且每一现实的生命，都是承接前世的生命继续而来，绝对没有哪个生命是突然出现的，所以佛教特别说明轮回这一事实。不承认有前世的现实论者，经常提出这样的质疑，你们为什么确信有过去的生命呢?解答这问题是很简单，佛教的教主释迦牟尼，所以确信现实生命是由过去生命而来，并不是如一般的推论得知，而是凭着他的透视力澈见众生从这生存界结束其生命，而在另一生存界又有他的新生命出现。同时清楚地看到各个生命，不论是卑下的，或是尊贵的，不论是丑陋的，或是端严的，不论是受伤的，或是喜乐的，不论是聪明的，或是愚蠢的，都是依照他们各自的行为而来，并不是由什么上帝为之安排的，所以佛说依业而有生命的轮回。

　　现实生命是由过去生命而来，不论从哪方面说，都是不可不信的，原因是每个生命的本身，创造各种不同的业力，在没有感果或对治以前，必然有种潜在的功能保留下来。保留下来的潜在功能，有股力量推动我人，继续感受新的生命，所以人类以及其他各类的有情众生，绝对不是这个生命结束，就什么都没有了，必然还有新的生命继续而来。可见有情在未解脱以前，从过去到现在，由现在到未来，其生命总是不断地在相续的。原因就是在每个生命历程中，有情的身心总是在活动着的，以此活动所造成的或善或恶的业力，即是开拓未来新生命的根本。

　　众生在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。这些业力，由于性质不同，成为一系一系的，一系一系中又是一类一类的。如五趣果报，即有人业、天业、地狱业、畜生业、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别。是以有情出现在任何一趣中，其生命的苦乐怎样，完全是由业力之所左右。以人类生命来说，我人今生所遭遇的是祸是福，皆由自己所造的业力而得的结果，至未来新生命所感受的是苦是乐，同样是由自己现在身心活动所造的业力而来，于其中间绝对没有一个什么掌握无上权柄的上帝，在为我人的生命作这样那样的安排。

　　有情生命确是在相续不断的，但相续而来的各个生命，出现的有天、人、饿鬼、畜生、地狱、阿修罗等六道，究竟在哪一道出现，那就要看各个生命所造的业力如何来加以决定。就人类说，我人生命结束后，究竟到哪一道中受生，不是什么人或神可以为你决定的，而是随你自己所造的业力，趣向于所要趣的某一道。如果你所造的是善业，那就趣向于人天道中受生，若你所造的是恶业，那就趣向于三恶道中受生。证知有情的生命果报体，完全是由各自所造的业力所感。所谓轮回六道，不是按着一定的层次，今生生命出现在这儿，来生生命出现在那儿，而是显示生命的上升或下降，转来转去的，不出三界这个范围。有时连续地来人间，有时经常地处在地狱，没有一定的。正因为如此，所以劝导人向上向善，免得将来生到不理想不美满的恶道中去。

　　众生的生命出现在好坏不同的世间上，因而有时出现在人道，有时出现在地狱道，乃至出现在其他的天道等，不能决定出现在哪个道，原因在于自己不能作主，而是全凭自己所造业力之所决定的，业力决定你来人道，你就得到人道来成为人的角色，业力决定你去畜生道，你就得到畜生道成为各种不同畜生的角色。当你在人道的果报结束以后，决定你的业力继续指挥你到天道，成为像帝王那样的高贵角色等等。生命就是这样生了又死、死了又生地转换各个不同的世间，成为各种不同的角色。如是不同生命的角色，在各个不同世间的果报，是不一不异，不断不常的，因而使诸众生感到生命非常的奥秘，不能明见自己究竟是怎样的一个角色，只好随着生命的迁流而迁流，直至生命达到真正的解脱为止。

　　世人对生命在各种世间上不断担任各个不同的角色，有感到怀疑的，有予以否定的，认为我们所知道的，只有这个现实生命，不可能还有生命以新的姿态出现。所以对佛法的轮回说，总是不肯予以相信，理由就是不信者没有亲眼见到，你们也不能拿出事实给我们看，要我们如何信受得了。当然，人与畜生是明白可见的，无人可以怀疑，至于人死为鬼，或者有人碰到过鬼，或者鬼屋中有鬼作怪，或有梦到死去的亲人，所以对鬼也还可以信得过去，至于天堂与地狱，虽是苦乐两个极端的地方，但毕竟没有人看到过，是不是真的有地狱与天堂，那就很难令人生信。为此，不知阻碍了多少人进入佛门。关于天堂与地狱的问题，下面引用印顺大师对六道轮回的说明：

　　印顺大师在《六道轮回的说明》一文中说： “经常有人问我，地狱到底有没有?天堂究竟在那里?天堂与地狱，一般人限于知识与能力，总多少抱着将信将疑的态度。其实，这可说是宗教界，甚至一般人的共同看法”。接着对于地狱的说明： “如果你们问我： ‘地狱有没?’我敢肯定说： ‘是有的。’ ‘在哪里?’ ‘地狱在地层下，也就是地球的中心。’”原来，堕地狱的方式有二种：一是活生生地陷身地狱；一是死了以后才堕地狱。死后堕地狱的情形，我们的肉眼不能明白看到；可是现生落地狱的，大家都会知道的。我想举两个事实来证明：一、佛经说：佛有一个弟子，名叫提婆达多。他叛教害佛，结果，地面裂开，火从地中冒出，他就头下脚上的，遭到现身堕地狱的苦报。二、基督教的《旧约》里说：摩西所领导的以色列人，其中有个因为“藐视耶和华”、 “他们脚下的地就开了口”， “都活活地堕落阴间”。这与佛教所说的，岂不同一情形?”宗教界特别是佛教，肯定地狱是有，怎能因一般人不见而予否定?“’

　　其次，所谓的天堂是六道中最优胜的一道。佛分天道为三界二十八天，依所修的功德深浅，而生天的也就有高低。生天的，不管是身相、寿命、快乐、禅定，都是极为殊胜的。有帝王形态的，最高的是大梵天，成为独一无二的主。比他更高超的，还有十九天。但无论怎样的高妙，总是逃脱不了堕落又升进，升进又堕落的轮回。佛教与基督教以及其他宗教，虽然都说有天堂，但一般宗教以为天堂已经究竟圆满，但佛教说天堂，只是六道之一，到了福报穷尽五衰相现时，仍要堕落到受苦的环境中去。古德说： “纵饶生入非非想，不免轮回六趣来。”所以天堂不是最理想的地方，而佛法也不鼓励人们求生天堂。

　　或说理论上虽然讲得很不错，但事实上不能给我人看到，要众生相信是很难的，我们现在是拿不出事实给大家看，但如前说，且有超常透视力的佛陀，以及其他同样得到这个透视力的，确实是有所见而这样主张的，并不是毫无根据而作如此说。我们如能依照佛法所说而行，得到如佛等所得到的超常透视力，同样会看到各个不同的生命，本于各自不同的业力，在各个不同的世间，担任各种不同的角色。

　　生命在各个不同世间继续出现，只是以理论说明，在不信者听来，不但难以了解其中的意趣，而且同样不肯接受轮回说。经说： “诸有智者要以譬喻而得开解。”现在不妨举“薪尽火相传”的譬喻来显示，使诸不信者不得不接受这一事实的说明。在《成佛之道偈颂讲记》中说： “此喻由庄子所说的‘薪传也，不知其尽也’的话而来。如堆积一捆柴薪在那儿燃烧，我们明显看到的现象：当这枝柴薪在燃烧发光时，其他的柴薪似还没有烧到，但当燃烧着的一枝柴薪快要烧完，而火也快要熄灭时，立刻就又燃烧另一枝柴薪，使火复大起来而发光。像这样一薪接着一薪地燃烧，是我们所看到的事实。虽说‘前薪不是后薪，后火也不是前火，而后火不能不说由于前薪的火而来’。在以柴薪作为燃料的时代，相信任何人都曾见过这一事实， 自然会认为此说是对的。”

　　《成佛之道》的长行中说： “现在再以薪火相传来比喻：火烧物时，发为熊熊的火光，这如生命的显现活动。等到烧完了，发光的火焰没有了；这等于一期生命的结束，死亡。火熄了，热灰也似乎冷了，如遇到易燃的物件，加上微风的吹拂，又会‘死灰复燃’起来，又重新发出熊熊的火光；这等于因缘和合时，过去的业力，又会引发一新的生命。死灰复燃的火光，不是前火，而与前火有著不可分离的关系；这如后生不是前生，而后生与前生的行业有关。从前火到后火，时间上可以有一间隔：这如后生与前生间，时间与空间，都不妨有距离的。不过，这到底是比喻而已。如约佛法来说，过去了的业力，在如幻的法性空中，本不可说有时空的间隔，只要因缘和合(如人生，要有父精母血的和合等)，就能在另一时间，另一空间，忽然的引发一新生命身心活动的又一新开始。”本比喻的说明，足够相信轮回这一事实了吧。佛教徒固然相信轮回，一般世人亦应相信轮回是真实不虚的。若能坚信依业而有轮回，对于人生，不但不会悲观，亦不会过分乐观，因在业光芒中，使人清楚地看到，人生毕竟是不永恒、不美满、不自由、不究竟， 自然不会造诸恶业，避免未来感受极大的苦果。对业及依业而有的轮回，如能真实地正确认识，不但不会再为自己创造陷阱，而且逐渐地悟达人生的真谛，战胜愚昧与业惑，发现涅槃界的光辉，向涅槃的光辉迈进。

　　四、佛教轮回说的殊胜

　　关于轮回这一个问题，虽为世界各国，各大宗教家，甚至各个不同类别的学者，所一致谈论到。认为佛教的轮回说与其他的一切轮回说，有不同而且非常殊胜的地方。各种轮回说中，不是说有一个实在的灵魂，就是说有实在的我，或说为上帝所安排。可是佛教虽也说有情生命的轮回，但佛教所说的轮回是由有情众生的业力来决定的，是有情众生自作自受的。根本不承认有个我或灵魂，在各个不同的世间上转来转去。因为一般宗教及哲学所说的我，根本就没有的，作为轮回的主体，纯粹是依因果法则从业而受果的。由于前生的业，引生现在的果报，由于现在的业，招感未来的果报。只要业力一日存在，生命也就一日相继不断。业力有善恶的分别，果报也就有苦乐的差异。如此展开了生死轮回的思想。即不承认有个神我作轮回的主体，亦不承认有身心以外的支配者。

　　要知一般宗教及哲学所说的我，具有永恒性，根本不可在各个世间上转动，根本不可依之作为轮回的主体。佛法有轮回说，而不承认有实在的轮回主体，亦即否定永恒性的我与轮回有什么关联，这是执有实在自我的学者所最难以理解的。对此，不得不略为说明。 《阿含经》说： “无作者而有果报”，明显地告诉我们，实有自体的作者是没有的，但是业与果报，不但是有，而且丝毫不爽。经云： “无我无受无作者，善恶之业亦不亡。”这是完全针对外道主张有个神我说的。因为佛陀用因缘生灭的无我学说，阐明业与轮回的关系，当然不需要有个我或灵魂。

　　世间一般宗教及各种哲学，认为生死轮回的建立，必要有个实在的神我或灵魂，为作业者和受报者才可以成立，否则根本谈不上什么轮回。佛法是彻底主张无我的，不但不承认有作者，亦不承认有个实有轮回的主体。轮回主体虽说没有，但业及果报不能说没有，如业及果报亦没有，那还谈什么轮回?众生之所以在生死中轮回，是由于执著有个实有自我，依此虚妄的实有自我，生起种种不同的烦恼，造诸种种的有漏业，而在生死中生命相续，因果相续，无有穷尽地轮回不息。如欲扭转轮回趣向解脱，非得击破“我执”不可，所以佛法特别重视“无我”。是常是一的实有自我，固然不可说有，但假名的轮回，仍得要承认的。

　　在轮回中的业及果报，虽说是假名无实而幻有的，但业果的自性，仍是不可得的，如以为业及果报是实有的，同样不能说明轮回，因为实有自体的东西，绝对是不可转动的，怎可在生与死上转来转去?不实有的东西，不可能成立轮回，就是佛弟子中，或说诸行轮回流动，或说有情轮回流转，亦为无自性空者所不承认，因为诸行或有情，如执有实在自性，不论说它是常，或者说它无常，皆不能成立生死轮回的往来。要知佛法虽主张空的，虽说我不可得，但轮回是可建立的，而且唯有空无我，方能真正建立轮回。因为一切虽是无自性空，生命内在的实我不可得，但缘起的业力并没有失去，到了因缘成熟时，就会感所应得果，所以可建立缘起如幻的生死轮回，亦即生死流转的生命之流，皆由业力的推动而滚滚不停地相续下去。

　　一般宗教认为天堂、地狱和人间，都是神所创造的，佛教否定造物主，而主张一切法由于因缘生则生，因缘灭则灭，生灭无常，是一切法的规律。所以从这方面说，佛教是彻底的无神论者。又一般宗教也认为人们的个体生命轮回的主体是灵魂，为造物主所赋予。佛教既否定造物主，也否定单独有个常住不变的灵魂升沉出没于诸趣。虽然，在经论中说到轮回的主体似乎有个灵魂的东西存在，如《法句经》中说的： “识神走五道，无一处不更，舍身复受身，如轮转着地。”但这正是指被妄心所诳现起似我的幻相，正是“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”的这个东西，也只是生灭无常的色、受、想、行、识等五种心法现象的一种，是大乘经论所指出的第八识，它的本身既不是我，也不是灵魂，只是八种心行中的一法，也是因缘生法之一，既不是独存的灵魂，也不能称之为永恒不变的我。 《杂阿含》云： “如和合众材，世名之为车，诸阴因缘合，假名为众生。”可是由于我执不忘，这个五蕴和合相生有生命的众生，八识心行之一的识神，永远成为轮回的主体，流转生死无有穷尽。

　　促使诸蕴和合的是什么?驱使识神轮转的又是什么?佛教称之为业力。业力说在印度虽起于公历纪元前一千年左右，但它的善恶业的标准以是否崇拜梵神来决定。而佛教则以是否符合于法的规律为标准，来判断善恶或净不净业的性质。五戒、十善、禅定固是善业，但若我执未忘、从个人自私的观点出发，则都是不净业；如能忘我而行善业，更能体现大悲利益众生，才名净业。不净业，是促使诸蕴和合的要素，是驱使识神轮转的动力。不净业的善行，是招感人间、天堂之果，不净业的恶行，是招感三恶道之果。 《杂阿含》四十五经偈云： “车从诸业起，心识转于车，随因而转至，因坏则车亡。”忘我则生死之因坏，轮回之果亡，净业的大悲行，则虽处生死已破轮回，正是庄严众生，庄严净土之菩提行。

　　业就是身、口、意善恶或净不净的行为，以意业为主体，身口二业是听意业的指挥，而实际表现于具体行动的，则是身口二业。所以果之苦乐，由业之善恶，业之善恶，又由于动发具体行动的意业与欲望是否正确为决定。认识错误，欲望不正确名为惑；认识与欲望正确称为智慧。由惑故造不净业，由不净业故招轮回五道之果；反之，智慧现前故行净业，由净业故严佛土果。生死轮回与净佛国度，业是动力因，业是最具活力最富于创造性。好像画家作画，奋其自由艺术的手腕，在画布上涂着种种浓淡的色彩，创作出丑恶或美丽的作品，所以《华严经》有“心如工画师，造种种五蕴”之喻。”因之佛教虽谈三世因果而全神集中于现世指挥身口行为的意业，展望于未来的美好乐果。因为现世经验界的苦乐之果，它不落于善恶，唯是无记，它不只是个人独受，也是社会共感；唯现在的行为，才是播下未来苦乐的种子之因，所谓‘菩萨畏因，众生畏果’，我们应如何慎重地选择善恶的标准?这样，未来苦乐之果操之于现在之业，面对现实的世界，得依主观意识的改造、心力的改造，来改造社会、改造世界。过去一般佛教徒爱谈过去之因和现受苦乐之果，来强调善恶；这是不唯落于印度宿命论外道的窠臼，也是把佛陀谈三世因果精神本末倒置了，是一种庸俗的因果论，是人类社会进步的绊脚石。

　　佛教在世间法方面虽不否定轮回，在出世法方面是破轮回的。轮回三界，在十二因缘中称为“有”：逆观还灭的十二因缘观称“有灭则生灭，生灭则老死灭”，佛陀自称“破有法王”；若轮回果是常住性、真实性，则如虚空之不可破灭，众生永无成佛之可能。 《正法念经》中之fJ／b能诳众生”这一句话， ””是说明轮回根本是虚妄性，由妄心执我执有灵魂，于是有我贪、我爱、我欲等惑而造不净的善恶行为，牵引种种五蕴而有生死轮回，一到了遣除我执，通达真胜义谛，回观轮回生死，如梦中事一般，方知轮回是赚诳众生的境界，于无生死中见有生死，枉受苦恼；菩萨之大悲净行，正缘是而发。今之多数佛教徒，不敢赤裸裸地荷担佛陀家业，不肯立地踏破轮回，不为饶益众生广修庄严净土之行；只是强调过去之因，今世之果，忘却佛陀逆观还灭的后半段，只是顺向流转生死门中去，直是宿作因论的外道徒众而已。

　　佛教之谈轮回， 目的是在打破轮回，不仅是“不堕于恶趣”而已。因为众生之所以有轮回生死，是由于对宇宙万有内外一切法上没有认识缘生一切法的自性，即于本来无我的生灭变异的精神界上而起永恒灵魂的我执，于原无实体的生灭变异的物质界上而起常住凝固的法执；于是以自我为中心，计较利害得失，昧于一切法缘生缘灭变迁不停的规律而造作诸业，因之而有轮回，是谓生死众生颠倒相，是谓一切行不相应。倘能学习佛教理论与实践，则能认识一切法自性，于精神界上还它一个无我，于物质界上不起固执，另有个不变本体常存，于内外一切法上掌握到“诸法无常，诸行无我”的法的规律，于是思想意识上不是谓虽处生死即是涅架，是谓“一切行相应”。故涅架不是别物，即是随顺一切法的生灭变异的规律，唯此变异的规律才是“不变常住”，这是一切法的共同性，亦称法性，有佛出世是这样，无佛出世也是这样，释迦佛陀证悟此法性，安住此法性中，是名“随法行”，是名“常安乐”。以安住于法性故，生死与涅槃统一，凡夫与佛陀统一，更无轮回可出，假名为踏破轮回，超出三界。现引《大方便报恩经》句，作为本段的结语： “佛以法为师，法是佛之母，佛依法而住。”““

　　五、佛教轮回转世的意义

　　一般来说，佛法以六道轮回解释生命的流转变化。有人认为人死如灯灭，其实一个人死后，并非肉体死亡就形销神灭，他会随着过去造作的业力，继续以六道轮回之一来展现新的生命。每一道的生命死后，都会继续再以六道轮回之一来展现新生命。民间信仰往往以为人死之后变为鬼，以祭鬼之礼来祭祖，确切地说这样对祖先是不如实的待遇，因为死后为鬼只有六分之一的可能性，其若真的堕在鬼道，有终一日鬼道报尽，还是会寄居别道的。佛法的目的在于终止六道轮回，证得圣果，从此超出生死，不再于生死流转中迁流不息。

　　以原始佛教而言，解脱生死、终止六道轮回的人称之为阿罗汉，也就是体证涅架的人。那么有人会问，阿罗汉死后到哪里呢?这个问题无异是问涅架的生命境界是如何呢?佛陀的态度是不在言语和理论上去探讨。有一位对佛法有兴趣的外道修行人名叫婆磋种，曾经三番五次地找佛陀本人问这一类问题(包括先有鸡还是先有蛋、世界有边无边、命身同异等等)，甚至还旁敲侧击，也跑去问目楗连、迦旃延，看看师徒的回答是否一致。佛陀不是默然不答，就是告诉他，凡有这些见解，都是邪见，离真实越远。“”可以肯定的是，解脱者死后也不是虚无、消失，无论佛陀在世与否，诸佛弟子一听到有人认为阿罗汉死后什么都没有了，必视之为邪见，为他开说法义，诱导他放弃这种论调。

　　如果阿罗汉死后并非空无一物，涅架境界也不是死水一般静滞，这一点是肯定的。可以理解的是，佛陀不愿多说的理由是到了这里不能再言说了，一说就出问题，一说就引来更多误解。到了大乘佛教发达以后，解脱者从阿罗汉提升至具有法报化三身、神变不可思议的佛，正面描述了许多涅架境界的妙用与积极活动，例如化身千百亿到各个不同佛国、不同时空去救度众生，或像观世音菩萨一样倒驾慈航，以己证佛果之身示现为菩萨来辅佐阿弥陀佛。大约在这个同时，净土思想也建立起来了，阿弥陀佛名义中的无量光、无量寿，有些学者就认为这是涅槃的果德的象征。

　　佛法认为轮回是业力的作用，依着因果律的运作，产生三世因果的生命历程。圣严法师在《正信的佛教》中说： “佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世，而又连结过去、现在、未来三世的。现世承受先世的业因，成为现世的业果。现世的行为造作，既然即是后世的业因，也可加入先世的业因，成为现世的业果。”

　　结 语

　　佛教依业而有的轮回说，有它的事实与理论的根据，不是任何人所能否定得了的，因为吾人的生命生存，并不只在这短短一期生命，依于业力的支持，无始无终的相续，如长江大河那样的延续不息!所以有情的生命，死后固不是没有，生前亦不是没有，前一生命刚刚结束，后一生命立即开始，所以像流水一样的成为生命之流!

　　佛教业感轮回说，要在说明生死流转因果内在的联系。在无限的生命流里，不论是处境的不同，或者是受用的不同，全是本于种种业的性质不同，是以有情的生命相续，实际就是业报的相续，所以业与生命轮回，有著极为密切的关系。因而业感轮回说的真正价值，在于自种业因， 自收业果，涉于三世而成轮回，为最合理的因果规律。只要业力一日仍旧存在，生命现象就会一日不断。造业是感果的因，受报是造业的结果，所以吾人未来的苦痛或快乐，必须自己负起责任!

　　总之，佛法的轮回说，是以人为的作业的升沉为根本，取决于各人本身的行为，因而启示人们要自己掌握自己的命运，并且要人知道轮回是不理想的，一个有志学佛的人，应该立志扭转轮回，挣脱业力之网，截断生命之流，依于佛法正见，广修戒定慧行，完成生命解脱!像这样的理解轮回，并不是消极忍受，而是积极地争取身心自由!最后我要向诸位说明的，就是佛法的轮回说，一方面说明这是不容忽视的事实，另一方面说明当是业报定律不可免，但如能够依于佛陀的指示，经过一个相当时期的修持，必然就能获得生死的解脱，并不是完全无法挽救。愿诸位在读完本文后，就能从当下开始发心，立志要从崎岖黑暗的轮回路上，一步一个脚印，实实在在地打破烦恼，从而转过来走上光辉的解脱大道。