如何照见五蕴皆空
一九九〇年四月二十日讲于台北市实践堂
主讲：显明老法师
录音：蔡绪馥
整理：王传扬 陈秉荣
显明这一次跟着美国佛教会弘法访问团回国，跟各位结结法缘，我们希望将这个讲座的功德，回向国泰民安，社会和乐。我想，我们有护国消灾的含意，在未开讲以前，希望大家合起掌来随我称念观世音菩萨名号。
南无大慈大悲救苦救难观世昔菩萨。(三称)
今天与各位研究的题目是：“如何照见五蕴皆空”。具体讲起来，这就是《心经》的大意。大家平常都在念《心经》，它的大意，共有廿五个字：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 二坦廿五个宇是《心经》的中心思想，至于下边的文字，都在解释这廿五个字。
在讲这个题目以前，一定要把观世音菩萨介绍给各位。观世音菩萨又名“观自在菩萨”，观自在菩萨并不一定指观世昔菩萨，因为所有的菩萨都自在，包括我们在家的、出家的、在座的各位菩萨，大家都自在。“行深”，修行要有深度，要落实，不要光说不练。光说不练，是没有用的，修行要达到最深度。“般若”，一般翻译成智慧，其实“智慧”二字还达不到般若的涵义，我们念的经是文字，在文字的后边是般若，无论是诵什么经，都是“方便”。念经也好，拜佛也好，参禅也好，念咒也好，全都是“方便”。利用这“方便一，就可以达到“不方便”的般若，也就是利用分别的事相，达到无分别的理性。这个理性就是般若。般若啊!是空性，佛教讲空，并不是什么都没有，相反的，是什么都有。也就是说，你不在形相上执着，不在名字上执着，这就是空性。
修行般若法门很不容易，所以佛教是建立在“缘起法”上，建筑在般若系统上。一行深”，你修行到有深度了，才能够达到般若，《智度论》说：“般若无知。”无知而无所不知，我们现在的“知道”，是妄知，我们所知的很狭窄，不多，般若无知，一切无知，不在分别上知道，就是无所不知。所以，般若是不加分别的，如果分别，就达不到般若的境界。当然，根据教相来讲，般若有文字般若、观照般若、实相般若、眷属般若、境界般若等五种，我们不去解释。“波罗蜜”，就是到彼岸，无论是修行布施、持戒、忍辱、精进或禅定都要用般若。如果没有般若，就不会布施、就没办法持戒、修忍辱、修精进，更没有办法修禅定；所以，般若为诸行的根本，说修行，一定要修般若。“般若”，换句话讲，就是“不二法门”。再换句话讲，就是不可心思，不可口传。嘴里说不出来的，心里面想不到的，才是智慧境界。各位，开智慧就是开悟，开悟啊，跟没有开悟是一样的，没有什么差别。开悟也要吃饭穿衣，没有开悟也要吃饭穿衣。但是，开悟者的吃饭和没有开悟者的吃饭不同，心里面想的不同，就是会吃。我们现在没有开悟，所以不会吃，也不会穿衣。开悟之后，，就会穿。我们拿一句成语来讲：“道里面没有衣食，衣食里面没有道。”修道的人不在乎穿衣吃饭，在乎穿衣吃饭的人没有道。
修道的人，要达到那目的，有三种希望：一、现在的快乐，二、未来的快乐，三、究竟解脱的快乐。现在的快乐，要求消灾免难；未来的快乐，希望生到西方极乐世界；究竟解脱的快乐，就是成佛做祖。所谓“波罗蜜”，就是要走这三条路。“照见五蕴皆空”，如果要修行般若，达到最后究竟的结果，就必需把五蕴照空了，而且要见到它。“五蕴”又名五阴，隐藏在我们身心上，平常见不到。在八苦里，有一种苦叫做五阴炽盛苦，因为见不到五阴的起伏，所以时时刻刻弄得我们精神恍惚。我们必须看清五蕴，照得住五阴。“照”就是使它不动，不动才能看得见；动的话，我们就看不见。“照见”二字换一个名词就是“观”，观照的观。我们修学佛法的人，唯一的方法就是观照，并非用眼睛看，而是用心观，用心想。五蕴为色、受、想、行、识，于教相来讲，就是：“合识”、“开心”。“色”法为一个，受、想、行、识，都是心法。换句话说，我们人生的生死轮回，是身与心这二个在作怪。我们的身体得来不易，生在宝岛丰衣足食，这是前世修来的，但是我们说了不算，自己作不了主，故“阎王要人三更死，绝不留人到五更。”你说死也不行，不死也不行，命运安排着我们。命运怎么来的?是由业力来的。修善、作恶都是造业，所以有善业、恶业。恶业使我们往下降，善业使我们往上升，这是“业”的力量，不是“愿”的力量。吾人说愿生西方净土中，那是愿力。造了业，不来世间也不行，业牵着我们走。念佛则往生西方，不去也不行。作了坏事，牵着往地狱，不去也不行。
因为有业的力量，所以自然有命运的安排。俗语说：命该如此，何年何时辰生，不能变，已是固定。人生的事，错综复杂，因此一般人常常找人算命，我认为没有必要算命。命的后边还有运。命运——运是运转，命则是固定的，虽是固定的，我可把它操之在我，我可以运转它。请注意这“运”字，它的意思就是方便、运转。譬如我们做好事，就可以把“运”转过来，做坏事也会把“运”转过来。其关键所在，端看我们怎么去运用，怎么以运转命。命由业，我们学佛人一定要懂得这个程序，如果不懂，就无法“照见五蕴皆空”。五蕴始终隐藏在身里面，色法包括我们的身体，故宅子说：“吾之大患，为吾有身。”因为有身才会受苦，如果没有身就不会受苦。但是大家要了解，身体是虚幻的、不实在的，而且是最不坚固的，五脏六腑之中一个有毛病，就会影响周遭，随便碰碰这身体就会破碎，要用假相、幻化，把它给空掉，四大皆空。人命无常，光阴不饶人。拿我来讲，七、八十岁了，一恍就老了，就死了，要想再回头，没有办法。我自己平常在想：过去的不想，让它过去吧!未来的不想，要想也想不到。过去的如牧场梦，或者奸梦，或者坏梦。未来的事，如空中的云，变化多端，要算也算不到。“现在”必须随缘，但是不可昧因果。
佛教讲因果，讲因缘，讲事理，要讲权实。因果很重要，如果不懂，就不算是佛教徒。权实的道理如果不知，就不配研究佛学。如果不实践，尽是空谈，高谈阔论，也算不得佛弟子。佛教是主张实践的，是要做的，不是用来讲的。我们先了解我们的身体，一方面不净，二方面不长久、不坚固，是幻化的，等于变魔术一样。我们的身体也是这个样子，只要到医院照X光，便可以看到本来的面目，我们只是一副骷髅，眼睛大大的，就像死后，变成二个大窟窿。我们要经常于身跶起不净观、幻化观、无常观，之后就不会浪费太多的精神和时间在身上。当然啦，修学佛法要四大皆空，这是很不容易的。四大就是地、水、火、风，一般人总是认为人死后就化成灰，才是四大皆空。其实并非如此，地水火风是名词、代名词，地代表愚痴，顽石不化，地大是坚固的；水代表贪心、泛滥；火代表嗔心；风代表业力，业力风吹得我们团团转。现在那些自称有神通的，其实与神经病患差下多了，真正有神通的，绝不会耍神通，也绝不会自吹自擂说自己有神通。佛经明白告诉我们，贡高我慢与学佛不相应。业力风使我们自己骗自己、欺心、骗别人、欺人、欺佛、诐人欺。怎么叫被人欺啊?人家说：显明法师知道过去未来，有修行，道德很高。我一欢喜，就被人欺了。又有人说显明法师啊!你是坏人啊，你老而不死啊!我一烦恼，又被人欺了。这就是被别人欺骗，然后又去骗别人。欺心、欺佛、欺众生，这就是业力风在转，所以地水火风，就是贪嗔痴业。
我们在拜佛时“能礼所礼性空寂”。能拜佛的是我，四大皆空，现在拜佛的是我——不能说死了后烧成灰再拜嘛!也就是没有贪嗔痴业，四大皆空，所拜的佛是佛性。我们佛教徒不拜偶像，《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄。”我们也许对着释迦牟尼佛像拜观世昔菩萨，并不是在形相上起分别。有些人不会拜佛，两眼发直，在佛像上拼命挑毛病，这尊佛像头稍大了些，鼻子小了些，眼晴太大了……这就是不会拜佛。所以能拜的是我，四大皆空，没有贪嗔痴业；昕拜的是佛，也是拜他的佛性，不是拜佛像，是拜形相后面的佛性。佛性和我们的自性是一非二。“蠢动含灵，胎卵湿化”都是一个性。拜佛是拜佛性，换句话说，我拜佛就等于是拜我自己，不是向外拜，这点大家要注意。我们敞功德，是禹了启发我们本有的功德，不是向佛求什么或者向菩萨求什么。佛菩萨不会给你什么，因为佛果有因，佛有的，你都有，你没有的，佛也没有，佛是果，我们是因。凡夫是种子，佛是果实，果与种子是一致的。我们拜佛呢?就等于是开门的钥匙，诵经、礼忏也是开门的钥匙，这是方法。做功德是方法，希望把门打开来，门一打开来，我们便可以进入“华屋”，本有的佛性便显了出来，就是开悟了，一开悟便什么都有。所以，六祖大师讲：“何期自性本自具足。”不必向外找，听以“道源不远，性海非遥。”“但向己求，莫从他觅，觅既不得，得已非真。”这是意思大师的话。如果你要求神、求鬼，那我就不必讲了；求神求鬼，他可能会帮助你，叫你发财，叫你好运；但你发了财之后，他却送不走了。昕以，不可跟鬼神打交道，要“敬鬼神而远之”，千万别求他，请他来容易，送他难，昕以说“迎神容易送神难”，送他不走，说不定还把你搞得一塌糊涂。和佛菩萨打交道没关系，你骂他，他不起嗔恨，骂到你因谤佛而下了地狱，他还是一样要救你。我们的身与心是连在一起的，净土宗的慧远大师讲：“行灭”。就是说，这个身体虽减掉了，神识不坏；你受苦也好，享福也好，不是你的身体在受苦享福，而是你的精神。所以，我们首先要把这个“色法”(身体)观空，从前刑场临刑时说：“四大本空，五蕴非有，头临白刃，如斩虚空。”这种豪气，使拿刀砍头，如同斩虚空一样，就是把身体看空了。但是，我们要借假修真，不能滥行自杀，没有色身，法身就不能得。
“色身”就是五蕴。四大的色身，是由宿胎而得；“法身”就是以诸法为身。无论是胎卵湿化，蠢动含灵，与我们都是同体，这就是法身的境界，昕以“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”流水的声音，都是说法。《弥陀经》说鸟儿念佛、念法、念侩。青山就是我们的清净法身，我与万物同体，所以生佛同体，心、佛、众生，三无差别，这是由色法(色阴)的生身，而转成法身，这是精神的支持，没有佛觉的转换，色身换不成法身，有你我他，这是你的，这是我的，那是他的，这色身便变小了。如果没有我执、我见，没有烦恼，一切烦恼都是从“我”来的。没有“我”，就没有烦恼；没有“我”，才不会偏向余空；没有我，才能够“佛光普照一，才能“度众生”，有“我”就没办法修菩萨道，但是“我”究竟是有?是无?释迦牟尼佛降生时，也讲：“天上天下，唯我独尊。”他也强调有个“我一，但他所说的这个“我”，是“性相不二”的我。性就是本体，相就是形相。“性相不二”，比如一块黄金，不管是打成项链，或铸成手镯，都是相，虽然有这么多相，但它的本体是黄金，性与相是不二的。我们拿一杯水，放到冰箱，很快就变成冰块，把它拿了出来，很快又溶解成水了，冰水不二，冰就是水，水就是冰。众生就是佛，佛就是众生，迷时是众生，悟时是佛。我们学佛的人，先从色法下手此较容易。以参禅来说，从心法下手，观心就不容易了，心不容易观，而且找不到，二祖(慧可)讲：“觅心了不可得。”心在那里?没有形相。我可以告诉各位，到处都是我们的心，我们能够想到的地方，就是我们的心。如果我们的心不到，就是捆涂了。没有心，什么事情都不能做。
如果有了色蕴，就有光明、黑暗两面，故《楞严经》讲，“见性”没有光明与黑暗，我们眼睛好，看是白色；眼睛瞎了，看是黑色。黑也是颜色，“见性”则不受影响。所以，如果色蕴玻了，在《楞严经》上讲，就是没有幽暗，处处是光明，处处是佛菩萨。从前，苏东坡与佛印禅师，一起打坐，佛印禅师就问说：“苏学土，我这么一坐着，你看我像什么?”苏东坡回答：“我看你像一堆狗屎。”苏东坡也问佛印禅师：“你说我像什么?”对曰：“我说你好像一尊佛。”东坡居土很得意地回家，对苏小妹说了一遍，苏小妹说：“你输了；你心内是狗屎，看见旁人都是狗屎。佛印禅师心内是佛，看见旁人都是佛。”我们用什么心看，便显现什么；用佛心看，便佛现；用菩萨心看，便菩萨现；用罗汉心看，便罗汉现；用凡夫心看，便凡夫现。无论对人也好，对事、对物也好，都要先把我们的心调整好。要是用佛心来看，便是以慈悲为本；如果以菩萨心来看，便是以欢喜布施为本；以罗汉心来看，便是以戒定慧为本；以凡夫心来看，便是以贪嗔痴为本，看那个会贪，那个会嗔，那个会痴。我认为佛弟子应该先把自己的方针调整好，以佛心来看万物，看大家都是佛。在《金刚经》中，佛自称“实无有众生可度”，因为佛看一切众生都是佛。地藏王菩萨发愿：“众生度尽，方证菩提。地狱不空，誓不成佛。”阿难耸者也发愿：“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”泥洹就是涅槃，在他们的眼中，没有什么天堂和地狱，没有佛，也没有众生，完全是一律平等。
其实，地藏王菩萨早就成佛了，阿难耸者也早就成佛了，因为“生佛不二”，那有这么多的差别相?就是因为我们的色蕴没有破，产生种种差别，有你我他，有怨亲，有种种的分别。去年六四学运之后，我们美国佛教会做了一场法会来超渡枉死的青年，法会上我就说了几句话；“孔夫子以直报怨；老子报怨以德，你对不起我，我就用道德来感化你。佛家别为怨亲平等的思想，有怨不报，就到此为止了。你对不起我，我绝不报复；因为你报复我，我报复你，没完没了，冤冤相报，永远断不了。”所以落在我们身上的点点滴滴，不要把它看得太严重，也不要把它看得不值钱，得来不易啊!此身得来不易，但我们要会使用它，你虽然没有权：逼房子好像是租来的)，前生花了很多本钱，租来这么一个房子，既然住在这里面，就用它来做功德。要听我的话，要拜佛，要念经，绝不要让它湏费了，不要只用来睡觉。用了这么多的本钱，成天睡觉，太冤枉了。从前平均寿命短，“人生七十古来少，前除少时后除老，中间时间没多少，还有一半睡着了。”有用之年都睡过去了，一大早睡个回笼睡，中午打个盹，晚上又长睡，故释耸开示我们：“莫以睡眠因缘，令一生空过。”当知一失人身，万劫难复。身体固然不要糟蹋，也别过分爱惜。所以，在佛门里，有拜佛这一门，是最好的运动。拜佛、念经，最好不要看注解，自己去念正文，自己去解释。看注解，会把自己的智慧埋没了；看正文，经上面的一字或一句相应了，便会忽然间开悟。如六租慧能大师一闻“应无所住而生其心”便开悟了。“应无所住”是禅定的“定”，而“生其心”是智慧之“慧”，定慧等持。所以，我们离开经也不行，照着经也不行。百丈禅师讲：“依文解义，三世佛冤。”“离经说法，如同魔说。”六祖云：“读经久不明，与义作仇家。”读经时间久了，不懂了，光在文字上起分别，没有透过文字进入道理，如同对小孩以指示月，却以手指头的长度来认作月亮的长度，经典就是标月指，指示我们月亮的所在，要是拿经典作究竟，那是错误的，要在经典里找本来面目，就是在经典上文字的后面找般若。从前吕祖(洞宾)能点石成金，对一小孩讲：我要把l块石头变成金送给你，孩子回答说不要，问他是否嫌小，嫌小的话可以再点大的。小孩依然不要，问他为什么不想要?小孩回答说：“要你那根手指头。”这就是根本问题，不知从“标月指”上见月亮之本体，拿手指头当究竟，拿经本当究竟，不知道这些法门都是方便。佛说都是“方便法”。
我们在修行过程中，难免有邪风吹，社会这么大，有种不正当的风在吹，要是我们坚信不动不移，这邪风一吹过就没有了。邪风就是不正见，世间有邪知邪见的风，也有名闻利养的风，要是没有定力，可能就要随它走了。学佛必须正信、正见，苏东坡有个儿子叫苏过，问说：“经上的话是真?是假?”苏东坡说：“也不是真，也不是假。如同水里的月亮，你说是真?是假?若当真，水里可捞得出月?说是假，月亮明明在那里。”佛经说：“无实无虚。”《金刚经》说：“不实不虚。”说实也不对，说虚假也不对。我们对佛经应该要有这种观念，认为佛经完全是假的，不对；认为完全是真的，也是被它所转。我们应该在经里找与我们的心相应的中心思想，以刺激我们的精神——开悟，开了悟，便智慧如海。六祖大师根本一字不识，开悟之后，什么都会讲。但是我讲经，一向没有发挥我自己的意见，因为我是凡夫，我跟各位讲，我是一个很平凡的老和尚，没有福，没有意，更没神通，也不知道过去、未来，就知道冶、热、吃饭，冷了加衣服，旁的本事都没有，我只是以经来解释经，这要靠平常多看，多了解。我们是科班出身的，了解佛法，我们必须用佛法来讲佛法，不能用“我”来讲佛法。“我一是凡夫，有情识，有我见，用我见来讲佛法，愈讲愈远，佛法是讲理性的，“我”距离理性太远了。“我”是重情的，清与理是二方面的，合不拢。如果拿佛经来解释经典，就不错。所以，我们要破色蕴，把自己的身体看成四大皆空。
我们庄严寺有个“千莲台”，有很多从台湾到美国读书、工作的年轻人，在千莲台内预订了父母百年后的位子。要是到千莲台多看几回，无形中便会增加无常的观念。你还贪什么?什么是名?什么是利?老实讲，使人生最受害的二个字，就是“名”和“利”。无论做什么事，都在名利上贪求，便成了名闻利养的奴隶。正确的态度应该是：名利来了不要往外推，没有的话不要去追。名来了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利来了，钱多了，你做大功德主，有钱你要会用，有地位也应会用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我们要雪中送炭，不要锦上添花。我们可以救济贫穷，供养三宝，修桥铺路，孝顺父母。孝顺父母在佛教是很重要的，如果不孝顺父母，阿弥陀佛不接引你到西方极乐世界去。父母是不能不孝顺的。父母是恩田，佛菩萨是敬田，我们对三宝，对佛菩萨恭敬，从恭敬中可以种福田，孝顺父母是报恩，是恩田，我们救众生、帮助别人是悲田。所以，我们拥护佛教是续佛慧命，为众生做事是动植福田。
以前，佛陀在世时有二位弟子，须菩提尊者专向有钱人化缘，他认为因有钱人不容易修行，若不过善知识就很容易造恶，故若不先给他们做些功德，来生便要受苦了。迦叶尊者则专向穷苦人家化缘，他认为他们此生已经很苦了，不再植福则来生更穷苦了，所以要让他们种植福田，也就是为众生动植福田。这好像是给我们一把钥匙，开启自己三宝的门户，见到本来的面目。所以，色蕴破了就没有幽暗，一律平等。我们情绪好的时候，看的都是佛菩萨，，烦恼时，看的都是一群业障鬼。两者只是一念之差。色蕴破了，在形相上不起分别，就没有黑暗，只有光明和快乐，犹如佛寺前的弥勒菩萨笑脸迎人——“大肚能容，容天下难容之事；开颜常笑广笑世上可笑之人。”世上可笑之人很多，贪名，可笑；贪利，也可笑。古时有一个布袋和尚，如果有人问他如何是佛法，便一句话不说，放下肩上的布袋，意思就是说：“能放下，便是佛法。”能看得破名利，放下贪嗔，色蕴便不存在了。这时候就看你手里有否东西，若没有东西，还放什么?没有任何喜怒哀乐，就没有什么看破、看不破。
“初于闻中，人流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”这是观音菩萨所修的耳根圆通法门。在《楞严经》中，廿五圣者各述圆通，文殊菩萨特别强调：“此方真教体，清净在昔闻。”耳可听四面八方，而眼只能观前不能看后，耳根的功德比眼根来得多。所以，初于闻中，就是无论耳朵听到任何声音，一听到，一入耳就流掉，不要把它存到脑子里，才不会睡不着觉。从前有两个和尚是同参，欲过一小河沟，遇见一女人，裹着脚，涉水很不方便，其中一个和尚对女人说：“我背你过河。”便把她背过了河。另一个和尚看了，一直挂在心中，认为这个同参敢背女人过河，道心已退，到三更半夜，翻来覆去，睡不着觉，后来忍不住便对他的同参说：“你忘了我们出家人的戒律吗?怎么可以把女人背在身上呢?”这位同参被他一质问，便很感慨的说：“你怎么还放不下呢?我背过河去便把她放下了。”故知我们要“欲放下即放下，欲待了期无了期。”能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。
凡夫一定会起心动念，如果无念便是初禅天。没有妄念，并非究竟。止息——没有呼吸，是二禅天。脉搏停了，是三禅天。不了解佛法的人，以为这很了不得，实际上还未证到初果罗汉。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。了解教理的人，便知在欲界修禅定很不容易。“欲界”有三种大欲，一食欲，二睡欲，三淫欲。平常人见了面便问吃饭了没有?若气色不好，则问是否没睡好?男女相悦则生淫欲。欲界中的种种欲，把我们困住了。如果在欲界修禅定，修得很好，到了初禅天，还有粗分别、细分别。如果修到不分别，无念，没有妄念，念住，再往前前走，气住，呼吸停止了，只有内呼吸，外边呼吸没有了，或者从毛孔上呼吸。到了三禅天，连脉都不动，到了四禅天，舍念清净。这还是在四禅入定里，真正的禅定，不是嘴里讲讲说说，坐在那儿就开悟。如果这也算是悟，倒不知道你悟了什么?所以，在色身上要调身很不容易。天台止观有调身、调息和调心。
修行并非两眼睁得大大的，完全不睡觉，这样子眼睛会瞎掉。睡多了，愈睡愈糊涂。梦想愈多，分别亦愈多。所以，《楞严经》说：“心不动，内守幽闲。”观音菩萨修行法门讲“动静二相，了然不生。”动，固然不对，静也不对，动与静是相对来讲的；心中妄动不对，心里一念不生也不对，这就是观音菩萨修行法门很难修的地方。色阴一破，所见的就没有两种颜色。我们眼中所见的颜色不止一种，这是因为我们的色阴未破。所以，“阿弥陀佛身金色”，只是一个颜色，我们现在所看的五颜六色，等于戴了不同颜色的眼镜。可叹我们这一生都给眼睛所蒙住了，红黄蓝白黑，都是我们自己分别的，都没有看到本色。要是色阴破除，就会没有差别相，一视同仁，看见本来的本性，不是在形相上取。色阴破了，就可超越劫浊。我们这里是五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。什么是劫浊呢?就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊的综合体，也就是一个家庭，一个社会，一个国家，种种不清净合拢起来。如果没有形相，没有见闻觉知，一视同仁，家庭就是快乐的。没有劫浊，社会也会安宁，佛教里也就没有邪风来吹了；邪风是不长久的，吹一下就过去了。五蕴或五阴，也就是色心二法，色心二法如果能照顾得住，一切烦恼都没有，一切痛苦都没有，将来就得到很大的快乐。
色蕴是身体方面的作为；受、想、行、识四蕴是内心的境界。心理不健全，精神失常，就是因为五蕴出了问题。《楞严经》里所说的五十阴魔，就是每一蕴里各有十阴魔。修禅、念佛不得其法，会着魔；着魔就是俗语所说的“神经病”，一旦到了这个地步，恐怕佛出世也不能得度。
五蕴的第二蕴是受蕴。受就是“领受”。每个人或多或少都会有一些贪念，这是与舍相对的，贪取而不舍，便是受。你若能去除贪念，并且更进一步能把已拥有的舍去，便是将受蕴清除，这时，便自然而然得身心自在。用功得力的人，能出阳神和阴神，就是这个道理(禅定功夫好，坐在室内可见室外种种景象，这是阳神；梦中所见种种未来、过去景象，这是阴神，死后称为神识)。神识所领受的种种苦、乐，皆来自“受蕴”。观世昔菩萨所修的耳根圆通，也就是闻所闻尽——能听的耳根、所听的声窿，不起分别；也就是耳根不逐声尘，声尘不入耳根，所以《金刚经》说，初果罗汉六根不染六尘。能六根清净，是我执已断，但贪、嗔、痴尚在，所以未出三界。因此，各位千万不要要求比丘、此丘尼没有贪、嗔、痴，出家众能勉力做到的，大概只是严持五戒、止十恶、行十善。如果出家众都能息灭贪嗔痴，便是出三界的阿罗汉了。
当受蕴一破，便是闻听闻尽，没有见浊(不存我见)。我见是生命中的大障碍，因为有“我”，所以有“他”，人我对立，烦恼无尽。如果能做到“天下为公”、“万物同体”，便没有烦恼。
三是想蕴。想，就是妄想，如果妄想不生，不但处事清楚明白，甚至睡着了也不会作梦。我们平常做梦，出现在梦境中的，有些是欲望的变相，有些是前尘往事的旧痕迹，这些全与妄想脱不了关系。如果想蕴破了，妄想不生，便没有梦了。在观音菩萨修行法门中，有“觉所觉空”——能觉的是心，听觉的是境界，能昕两空，心境俱无。用功的人时刻要了解，境界是不可得的，心也是不可得的。也就是说，天天用心，不知有心，如鱼在水，不知有水，习焉不察也。心，是精神意识，人而无心，便成行尸走肉，有心无身，鬼影幢幢，所以身心不可分，心境需台一。造作一切善恶业，完全依靠心境相应，不是心因境有，便是境由心生，心境和合，善恶生焉。
当初，释迦车尼佛尚未成道，在雪山修行时，远处传来一个声吾：“诸行无常，是生灭法。”他一听，立刻心生欢喜，便循声追寻，终于找到一个猎人设下的陷阱，里面有一只癞皮狗。释迦佛问：“‘诸行无常，是生灭法。’是你说的吗?”狗说：“正是。”释迦佛又问：“只有这八个字吗?”狗说：“还有八个字。”释迦佛请它把另外那八个字也说出来，狗就是不肯，除非先让它饱餐一顿。释迦佛求道心切，只求能听到，甘颐舍身喂狗。陷阱里的癞皮狗于是说：“生减减已，涅槃寂静。”
生生灭灭，无非都从妄想而来。妄想不除，生灭不尽。
在修禅观时，其中一种观法，就是观想面前有一副棺木，我倒卧其中。几天后，尸斑出现，全身青瘀。再过几天，在睡账的尸身上开始爬满了蛆，啖食尸肉，最后仅剩下一架白骨，这就是“白骨观”。观想若成，烦恼渐断。
说到这里，我顺带说说我的见解：念佛人，凡有起心动念，都应该把念头归趋到西方极乐世界的九品莲花，经年累月，连绵不断，临终定能往生西方极乐。这等如平常走路，走惯了，自然热门熟路。学佛的人是不会想生天的，昕谓二(欲天上现五衰，三禅上澈有风灾”，因为天福享尽，还得再入轮回。我们听觉的境与能觉的心配合来觉悟，便不生烦恼。
再其次是行蕴。行蕴断，则类不招(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生；胎、卵、湿、化，全都不能把你招去，也就是不落轮回的意思。)行蕴已破，心便如如不动，这就是“空觉圆满”的境界。各位须知，轮回是因为心动，心动便有生灭，有心必有境。心动的原因是有求，有昕贪，昕以一切欲求贪爱，都是轮回的基础。
第六是识蕴。识蕴尽时，六根可以互用。何谓六根互用?现在我们的眼睛只能看，耳朵只能听，鼻子只能嗅，到了识蕴尽时，眼睛不但能看，而且具足其余五根的功能，等于任何一根兼有六根的功用。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，而六根的根本是心，儒家对心的作用非常肯定，所以有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”的讲法。《楞严经》也说：“是心非眼，是心非耳。”这里听说的心，也就是精神意志，我们的身体由精神意志支配。《楞严经》把本性(心)比嘹作虚空(主人)，把六尘此喻作客人；因为主人好客，所以访客不断，心逐六尘，所以六尘常附。虚空平静无风，尘埃自落。心若如如不动，顷恼不起。
所以，生灭在“识”(知见)。但是不要使识受到毁坏，否则不能转识成智。用功不当，是使知见败坏的途径之一。知见受损的害处，尤甚于几度轮回。
《楞严经》说的“因地不真，果遭迂曲。”就是说明初发心的重要。发自利心者，成就有限，所以窥基大师提倡二二练磨心”——用三种方法磨练心陆。一是发菩提心，上求佛道，下化众生，具正知见。二是真实修行，《华严经》中的善财量子五十三参，每遇一位善知识，他部请问：“我巳发菩提心，如何实践?一诸位要注意他所提出的问题，他请问的是“如何实践”，可见发心容易实践难，而五十三位善知识，都非常恳切的各指导他一种法门。这表示发心之浚必须修行，然后才有成果。三是证果，这里听说的证果，不是说证得佛果、罗汉果的果，而是一相应”。大家现在的表现，就是不相应——与佛不相应，与菩萨不相应，与罗汉不相应，甚至于你我之间亦互不相应。怎样才算是相应呢?大家一心一德，谓之相应。北方，你见到佛，起恭敬心，见到狗，也起恭敬心，对一切不生分别，这就是相应，就是证果。若在悟境上起分别，就谈不上证果。能做到这三步，便不会有命浊。
内心清净，便能六根互用，故观自在菩萨能用耳根观照，这就是六根互用，在判教来说，是出三界，断见、思烦恼。见烦恼是因我执而起的烦恼，思烦恼是因贪嗔痴而起的烦恼。断我见、我执的仍不能了生死，只算是初果罗汉，渐断思烦恼(思想不健全的烦恼)，是二果以上的罗汉。
若要六根互用，必须韩识成智－－转眼、耳、鼻、舌、身五根为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。什么叫大圆镜智呢?比方在这个三千大千世界里，我们心意所到之处，就是一面镜子，应该看得清清楚楚，明明白白，一点裂痕也没有，但在我们的镜子(心意)上，却常有善、恶两裂痕，昕映现的种种景队，便难免有善有恶。到了转成大圆镜智时，先用善法同化恶法，也就是用戒定慧同化了贪嗔痴。要注意，是同化而不是拔除；贪嗔痴与戒定慧是一体两面，等于手心与手背，手的这边是贪嗔痴，把它翻过来便是戒定慧，只看你会不会翻。在大圆铙智里，加强你的戒定慧，以同化你的贪嗔痴。到贪嗔痴没有了，戒定慧仍在大圆镜智里游走。贪嗔痴既然已经没有了，当然也就用不着戒定慧了。佛经里听讲的“有余涅槃”和“无余涅槃”，前者是诸恶已尽，诸善仍存，后者是善恶俱亡。这尤如乘舟渡海，海是贪嗔痴，舟是戒定慧，既已达彼岸，岂能不登岸而舍舟?到了“彼岸已登，彼舟已舍”，是为“一法不可得一，这是真正的识蕴尽而可以六根互用的境界。这时，生灭既灭，寂灭现前。
以上是约略说明如何谓之“五蕴皆空”，而“五蕴皆空”为的又是什么?这在《心经》里，已经明白指出，照见五蕴皆空为的是“度一切苦厄”。在人生来说，一切苦厄都在生老病死中，因为我们受业所牵，对生老病死作不了主。
生固然不能自作主张，老是自然定律，也是作不了主，而且老态龙钟，六根迟钝，苦不堪言。病呢?人人知道怕死，谁知道病北死还要难过。常言道“慷慨赴死易，从容就义难。”也就是说，瞬间即成的死亡容易接受，慢慢折磨而死，那就难于忍受了。在我们一生的过程中，心里的烦恼是贪嗔痴，身体上的烦恼是生老病死。而“生老病死”四个字，却是释迦牟尼佛的出家因缘。他为此而舍弃王位，抛下娇妻幼子，毅然人山修行。
修行人当然也是离不开生老病死的现象。进入暮年的释迦牟尼佛，有一次生了病，便吩咐使者阿难尊者到外面托钵，想化些牛乳回来喝。阿难尊者奉命化缘时，在路上遇到维摩居士，居士问明原因，便说：“你别乱说话!佛怎么会生病?”阿难尊者被抢白了一顿，带着满腔委屈回去。佛陀说：“下回你再遇到这种情形，你应该说‘示同凡夫；众生有病，佛不得不病。’”他是为解脱生老病死而出家，却未曾了却生老病死。我们所见到的生老病死，是事相上，他所说的生老病死，是心里的；我自认为不老、不病、不死，便没有老、病、死。
这是很重要的，心病要用心药治疗，心一死，便什么都不能做了。我们修学佛法是修心，不是强调使身体强壮，练什么功或练什么丹。学佛，完全是观心法门。生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得，五阴(色、受、想、行、识)炽盛等等，全是苦恼，若没有佛法的修养与见地，一味迷信，人云亦云，不知道真正了解之后才实行，便苦恼丛生。
但是苦乐本无绝对标准，而且往往是“苦乐在己”。好比各位现在来到这里听我这个老人胡说八道，在另外一些人看来，这是有福不会享——晚饭吃过了，何不在家里搓几圈麻将?可是这一类人在各位眼中，可能又是业障鬼——有时间不去听经闻法，偏来搅这种能让人性沈沦的玩意。
这说明了：苦乐的分别，主要在各人的心念。心清净，事事清净；心不清净，处处苦恼。“心净则国土净”，就是这个道理。
以上所说的，就是“行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄一的大意。这也是一部《心经》的中心思想。接下来的经文，如“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色……”道理也是一样。简单说来，空就是心，色就是色法、境界。修学佛法，首先要空其心，把一切屏除。
限于时间，这个题目就讲到这里为止。
注：“阴”“蕴”义同。新译曰蕴，旧译曰阴，皆有“积集”“荫覆(荫覆善法、真理)”之意。
(摘自《慧炬》第317期)
