十月
十月一日
假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚么呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基于对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：“这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
同样的，人由于缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：“他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。”
十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急于加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：“我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由于不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那么我就有能力使他去恶行善。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我虽不气恼，但他却会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他却不会。这样他由于不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也因而气恼。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。”如果你是这么想，就适合开口指正。
如果你想：“我会气恼，他也会。这样他由于愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。”在这种情况下，你应以舍心对待他。
十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、此处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出于对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：“我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。”
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：“我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。”
十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对于一个善于发展这慈爱心念的人，我还有甚么话可说呢？
十月六日
一个人在走路时，深知：“我正在走路。”在站立不动时，深知：“我正在站立不动。”在坐下时，深知：“我坐下了。”在躺下时，深知：“我正在躺著。”这样，不论他的身体如何摆动，他都能清楚知道。
再者，当他前去或回来时，他能清楚觉察到自己的举止。当他往前看、弯曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞钵时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他吃、喝、咀嚼、品尝、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、讲话与沉默时，他都能清楚觉察到自己的举止。
当他这样地勤奋、热衷与坚决时，一切世间的记忆与计划都自然断除，内心因而平静、安适、集中与入定。你应如此发展对身体的专注力。
十月七日
“假设有一群人聚在一起高声喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也会为他们歌舞一番，以展示她的姿色。这样一来，围观的人会更多了。”
“再假设有一位爱惜生命、畏惧死亡、喜爱欢乐、厌恶痛苦的男士到来了，群众告诉他：“看呀！年轻人，这个碗盛满了油，你必须拿著它在人群中行走。一个手持利剑的人会跟随在你背后。如果你溢出一滴油，他就会把你的头砍掉！”你认为那个人会忽略那个碗，把注意力转移到外物而分心吗？”
“肯定不会，世尊。”
“我说这个寓言，用意是让你明了其中的意义。这盛满油的碗代表专注观身之念，你们应如此训练自己：我们应培育观察身体的正念，充分运用它，使它成为一种工具；建设它，使它有效率。它应增长与被妥善运用。”
十月八日
舍利弗尊者说：‘一个导师在教导他人之前，自己必须先建立五个条件。那五种？他应想：“我只在妥当的时刻讲说，不在不妥当的时刻讲说。我只讲说真实的，不讲说不真实的。我以温和的语气讲说，不以粗言暴语讲说，我讲说的是那目标，不说与那目标无关之事，我怀抱著慈爱心来讲说，不怀抱恶念来讲说。”当一个人在教导他人之前让他建立这五个条件。’
十月九日
天神之子罗希达莎(Rohitassa)在入夜时分前来会见世尊，把祇园照得一片光明。他向世尊顶礼之后，站在一旁问道：“世尊，远游能够使人了解、看见或抵达世界之尽头—一个没有生、老、死与轮回之境地吗？”
“我认为远游并不能使人了解、看见或抵达世界之尽头。”
“善哉！妙哉！世尊所说的确实美妙。我前世是一位智者，名叫罗希达莎，是婆迦(Bhoja)之子，能凭超自然力量以快过飞箭之速度在空中行驰。一步便可以从东洋跨至西洋。于是我想：“我可以抵达世界之尽头。”除了睡觉、吃喝、解手之时刻，除了排除睡意与倦意之时刻外，我都不断奔驰。然而奔驰了一百年，始终未能抵达世界的尽头。”
“依我说要断除烦恼，非到世界之尽头不可。在这六尺之身躯中，识觉与思惟就是世界、是世界之起点、世界之终点及抵达世界终点的修习。
十月十日
据说释迦族与拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介于迦毗罗城与拘利耶(Koliya)的罗希尼河(Rohini)建设水闸，以灌溉两岸的田地。在杰德幕拉月(Jetthamula)时，谷物开始枯萎了。两个城市所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人说：“如果把水分别灌入两岸，肯定不够我们两方应用。既然我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”
但是，释迦族的工人回答说：“等到你们的谷仓装满之时，我们那里还有面子带著细软、提著篮子和袋子，挨门逐户去向你们乞求。我们的谷物只需再浇一次水便会成熟，所以应把水让给我们。”
“我们不会把水让给你们。”
“我们也不会让你们获得。”
争吵越来越激烈，接著有人开始殴打对方，对方也加以还击，于是双方就这样打了起来，并且还互相毁谤对方王族的祖先。拘利耶族的工人说：“把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些如狗和豺狼似的与妹妹同居的人，你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”
释迦族的工人也反唇相讥，说道：“你们这些麻疯病人，把你们的子女带回你们所属的地方去吧！你们这些惨遭驱逐的赤贫穷鬼，有如畜生似的住在枣树上；你们的象、马、盾与兵器怎么能伤得了我们呢？”
过后，双方各自向负责该项工作的臣子报告这争吵事件，臣子又向王室报告此事。释迦族人开始备战，说道：“我们去展示与妹妹同居者的强劲与威力。”
拘利耶人也开始备战，说道：“我们去展示住在枣树上者的强劲与威力。”
黎明时分，世尊正在观视世间，看到了自己的家族，他想著：“我若不前去，他们将相互残杀、相互毁灭，我有责任去阻止他们。”于是世尊来到家族们聚集的地方，盘坐在罗希尼河中央的上空。当世尊的家族看到他时，都纷纷放下武器，向他敬礼。世尊问道：“大王，这场争吵为的是甚么？”
“我们不知道，尊长。”
“那谁知道？”
“统帅知道。”
然而，统帅在被问时却推说总督知道。世尊一个接一个地追问下去，大家都不知道争执的起因。直到问及那些工人时，他们才答说：“争吵是为了水。”
世尊接著询问国王：“大王，水的价值有多少？”
“很小，尊长。”
“战士的价值又如何？”
“尊长，战士是无法估价的。”
世尊说：“为了一点水而使无价的战士被杀是不对的。”大家都静默不出声。“两位大王，你们为何如此行动？若我今日不在这里，你们岂不是要杀得血流成河。这种行动是不值得！你们活在嗔恨之中，受五种嗔恨所控制，我活在满是慈爱之中。你们受激情之病所困，我不受病魔纠缠。你们终日追求五欲，我却生活得安乐知足。”
十月十一日
以慈爱战胜嗔怨，
以善好战胜罪恶，
以慷慨战胜吝啬，
以真实战胜虚妄。
十月十二日
他骂我、打我，
欺压我、掠夺我，
继续持此念者，
嗔恨永不止息。
他骂我、打我，
欺压我，掠夺我，
不再持此念者，
嗔恨立即平息。
嗔恨不会被嗔恨平息，
惟有慈爱能战胜嗔恨，
这是永恒真理。
十月十三日
孟纳丽(Benares)布的色泽美丽、触感舒适、价值昂贵，即使是中等货色或用旧了的，也是如此。人们用旧孟纳丽布包裹宝石或平铺在香盒之中。
同样的，初学真理的人如果具备德行与良好的性情，我把他叫做美丽的色泽。那些跟随他、与他为伍、尊敬他、了解他的见解后会得到持久的利益与快乐的人们，我把他们叫做触感舒适。那些送礼给他，发现自己从中受益的人，我把他叫做价值昂贵。
同样的，修持了一段时日与修持已久的长老也是如此。假设长老正要开口与大家说时，大家都会说：“安静！长老要教导佛法与戒律了！”他的言语被视为瑰宝，被陈列出来，就像人们把孟纳丽布平铺在香匣中，把它陈列出来一样。
十月十四日
证悟者能作盲人的向导，为他们指出正确的道路。他以手语来指示聋人，让他们受益，也以同样方法指示哑吧。对于跛子，他则施舍轮椅或其他行动工具。他奋力使不信者立信、使懒散者振作、使困惑者清楚、使心念游动不定者入定、使愚钝者聪慧。他奋力替被五障所困的人断除欲望、恶念、懒散怠惰、忧虑不安与疑惑。他奋力替被感官之欲、恶念与暴行所困的人摆脱这些念头。为了报恩，他以等量或加倍的利益来帮助、孝敬曾经帮助他的人。他的言谈温和有礼，受人喜爱。
十月十五日
有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴园林(Simsapa Grove)里，世尊在牛径上铺了树叶以住宿。这时阿拉惟的哈达卡(Hotthaka)正在散步。他看见世尊坐在树叶堆上，便上前问道：“长者，您生活得愉快吗？”
“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人当中，我最快乐。”
“但是，长者，冬天夜里最为寒冷，而且有整半个月会结霜；土地被牛踩踏得硬弸弸，地上的落叶也少了，树上的叶片所剩无几了，而您的黄袍如此薄、风吹来又如此冷。”
“尽管如此，我还是生活得很快乐。让我问你一个问题，你随意回答，好吗？假设有一个人拥有一幢华丽的大房子，里外都涂上石灰，安置有牢固的门窗；屋内放置了一张铺盖著羊毛毯的床，另有一张白羊毛织成的床单，一个绣花套子，一张珍贵的羚羊皮，还挂有罩蓬，四端各放有红坐垫。此外屋内灯烛辉煌，还有四个娇妻在殷勤侍候。这样的人快乐吗？”
“长者，他一定快乐。”
“那你认为他有可能因为贪、嗔、痴而导致身、心不愉快吗？”
“那是有可能的，长者。”
“我的孩子，能导致身、心受损的贪、嗔、痴已被如来断除了，像一支断除了根的棕榈树干一样，已无法再生长了。我就因为这样而活得很快乐。”
十月十六日
朝露粘贴不上莲叶，
污水沾染不了莲花。
智者不依附任何事，
不执著见闻与感觉。
十月十七日
世尊是觉悟者，教导的是觉悟之法。
世尊是驯服者，教导的是驯服之法。
世尊是平静者，教导的是平静之法。
世尊已渡至彼岸，教导的是渡至彼岸之法。
世尊已证悟涅槃，教导的是证悟涅槃之法。
十月十八日
当时，有一个比丘问他的同修：“朋友，怎样才能完全净化见解？”
“一个人若能看到六根生灭的实相时，他的见解已完全净化。”
这比丘对这个答案并不满意，便跑去问一个同修同一个问题。那人回答：“朋友，一个人若能看到五蕴积集的生灭实相，他的见解已完全净化。”
这比丘对这个答案还是不满意，便跑去问另一个同修同一个问题，所得的答案是：“朋友，一个人若能看到四大的生灭实相，他的见解已完全净化。”
这比丘对这个答案依然不满意，再跑去问另一个同修同一个问题。那比丘回答：“朋友，一个人若能看见凡生起之事物必定会死亡的实相时，他的见解已完全净化。”
这比丘对这些答案始终不满意，便跑去见世尊，告诉世尊他所提的问题与所得的答案，并且问道：“世尊，怎样才能完全净化见解？”
世尊回答说；‘假设有一个人从来没见过金稣卡树(Kimsuka)，跑去问见过的人，问道：“金稣卡树长得甚么模样？”那人回答：“金稣卡树长得黝黑，有如被火烧过的树干。”问者不满意这个答案，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答说：“金稣卡树是红红的，有如一块肉。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。提问者还不满意，再去问另一个见过金稣卡树的人。那人回答说：“金稣卡树没有树皮，它的豆荚会像阿咖遐树(Acacia)般的爆开。”至此，提问者所理解的金稣卡树又有如那人所说的。提问者还不满意，又去问另一个见过金稣卡树的人，那人回答：“金稣卡树树叶茂密，像榕树一样能遮荫。”至此，提问者所理解的金稣卡树就如那人所说的。这些好心人对于金稣卡树的理解，在准确性上有所不同，他们因此给予不同的答案。同样的，被你提问的比丘，各个的见解因为各自的倾向而有所不同，在见解的净化程度上也有所不同，他们因此给予不同的答案。’
十月十九日
当时，在王舍城出现了一只凶猛的吃人大象，叫做纳拉义利(Nalagiri)。有一天，提婆达多(Devadatta)进入王舍城，到象寮里对驭象师说：“我是国王的亲戚，能使人升官发财。所以，当沙门乔达摩沿著大路到来时，把纳拉义利释放到路上来。”
“好的，尊长。”驭象师们回答。
清晨，世尊穿了法衣，提著袍子与几位比丘入城来乞食。来到大路时，驭象师们把纳拉义利给放出来。那大象一见到世尊从远处走来，便高举鼻子，张开耳朵，翘起尾巴，冲向世尊。比丘们见了，对世尊说：“世尊，这头大象很凶猛，会吃人，快回头！”
“比丘们，别害怕！如来是不可能被杀的，如来不可能因为强暴而证入最后涅槃的。”
比丘们再三劝请世尊避开。人们都爬上屋顶等著。那些只有一点信心的及那些非信徒都说：“这沙门的容颜的确庄严，可是他快被这头雄象所伤。”
那些具有信心的及那些信徒们则说：“善哉！这头雄象就快会见一个真正伟大的生灵。”
这时，世尊对著大象散发慈爱心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，并且站在世尊身旁。世尊以右手抚摸大象的额头，对他说了这首偈：
大象呀！别伤害真正伟大的生灵，
这么做是很痛苦的。
大象呀！你若伤害了伟大的生灵，
离开世间后，不能往生善道。
别傲慢，别鲁莽，
否则就不能往生善道，
做有助于往生善道的善行吧！
接著纳拉义利用鼻子吸了世尊脚上的尘埃，洒在自己头上，然后目不转睛地凝视著世尊一边鞠躬，一边往后退。它回到自己的象寮里，站立在自己的地方，就这样被驯服了。当时的人们就唱了这首偈：
有些被树枝、棍子、刺棒、鞭子驯服，
这大象却被伟大的先知驯服，
不需要一根棍子或一件武器。
人们都轻视和批评提婆达多，说道：“提婆达多是罪恶与不祥的人，竟然想谋害具有伟大的超自然力量而又很庄严的沙门乔达摩。”提婆达多的声誉因此每况愈下，世尊的声誉则蒸蒸日上。
十月廿日
信心是一个人所能拥用的最佳财富。
十月廿一日
何谓学问的宝物？一个圣洁弟子的学问很渊博。他记住了所学的众多知识，对于那些不论在开头、中间或结尾部份都美妙的、那些阐释圣洁生活的意义与细节的，他都加以学习、牢记、深思、通过讨论来达至纯熟、通过正见来彻底明白。这就是学问的宝物。
十月廿二日
病人具备了某五种素质会对自己大有助益。那五种？即他知道何种药物对他有益、知道所需的正确分量、有服食那药物、将病情告诉那个出于关心而照顾他的人，说道：“病去时这般去，来时这般来，在时这般样。”他能承受疾病的各种疼痛。
十月廿三日
假如一个人撇开世间的一切引诱与厌恶之物，热心地、清醒地、心念专注地观身。这时，他身上可能升起某些感觉，如身体不适或昏沉困疲，使他的思想转移到外界事物上。那么，他就应把注意力移到某个欢悦的事物或思想上。这样做喜悦会升起。因为喜悦，快乐也升起了；而快乐的心是专注的，于是他想：“我立意要做的已经做到了，让我的心从那欢悦的事物或思想中抽拔出来吧！”他就这样将心抽拔出来，不再继续或开始任何思想。
十月廿四日
照顾病人的人应具备五种素质。那五种？即他能煎药；能分辨何种事物适合病人，何种不适合，并且供给适合的，不供给不适合的；他照顾病人是出于慈爱心而不为牟利；他不厌倦清理便尿、呕吐、唾液；他经常以佛法指示、启发、娱乐与满足病人。
十月廿五日
迦叶对世尊说：“敬爱的乔达摩，要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”
“世人都这么说。但是如果一个倮体隐士修持各种苦行，而这些苦行正是测量难度的标准，那么，说这句“要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”就错了。因为任何人、居士、居士的儿子、甚至一个汲水的婢女都能赤裸著身体或修习苦行。但是，有另一种道行则符合这句“要做一个真正的隐士实在难，要做一个真正的婆罗门实在难。”当一个比丘发展了不存嗔恨或恶念、充满慈爱的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是个真正的隐士，真正的婆罗门。”
十月廿六日
从流水中学习这道理，
在山中之裂缝与裂口，
小溪之水喧噪地涌流，
大河之水则静默地流。
空虚之物才发出声响，
盈满之物常寂静无声；
愚者有如半满之水壶，
智者则像平静之深渊。
十月廿七日
谦虚是指谦恭虚心、不摆架子的态度。拥有它之人已将自尊与傲慢抛开，他有如一块用以抹脚之布、一只锯去了角之牛、一条拔掉毒牙之蛇，他温和、开朗、平易近人。
十月廿八日
一个人在修持禅定时，即使心中兴起如此盼望：“愿我的心脱离污点，没有牵挂。”他也未必能从心所愿。为甚么呢？因为他还未发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道。这有如一批还未经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡想望著：“噢！愿我的小鸡都能以喙和爪破壳而出，安全地被孵化出来。”事实却并不是如此，为甚么呢？因为那些鸡蛋还未受到足够的孵化。
一个人正在发展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支与八正道，即使心中没有如此盼望，他的心也能得到解脱。又为甚么呢？因为他已发展了这些素质。这有如一批经过足够孵化时间的鸡蛋一般，即使那只母鸡没有想望著『噢！愿我的小鸡都能孵化出来”，所有鸡蛋都会孵出小鸡。又为甚么呢？因为它们已受到足够的孵化。
十月廿九日
有五种合时的布施？那五种？即对刚到来者的布施、对将离去者的布施、对患病者的布施、在缺粮时的布施，在田园里果树初收时，对有德者的布施。
十月三十日
的确，好人都能知恩图报。
十月卅一日
有痛苦之处，
必有对快乐之欲求；
同样的，有形成之处，
必有对无形成之欲求。
有炽热之处，
必有清凉；
同样的，有三火之处，
必有涅槃。
有罪恶之处，
必有善好；
同样的，在有生之处，
即可推断无生之存在。
