做一个喜悦的人

◎苟嘉陵

佛教是喜悦的宗教，而佛教徒则是世上欢喜的男人与女人。

一般来说当宗教家在区分世人的时候，往往用颇强烈的二分法把世人分为好人与恶人，善人与罪人等等。佛教中虽也有类似的分类法，但那是依随顺世俗的思想而说的。以佛法来看，世上并没有一个真正绝对邪恶的人。人之所以会犯罪或伤害他人，往往是因为内心的不和谐与不喜悦而造成的。人因为无知与固执，才使自己成为没有喜悦的人。也正因为人的内心没有喜悦，才会产生世间许多无谓的斗争，人对环境及生态的不关心及冷漠等现象。故佛法真正的目的，是要使人感受到生命的喜悦。依佛法看来，世间许多复杂的战争问题、环境保护问题、毒品问题及儿童虐待问题等，其背后真正的问题，只是人类内心的不喜悦与不和谐而已。而欲真正解决人类的这些问题，以佛法看也只有一条途径，即使世间的人们皆成为喜悦安祥的人，体会到生命中的和平与快乐。也只有当人们真正地对自己的生命感到喜悦时，世间才有真正的和平安乐。否则世间的争斗、迫害及苦难以佛法看势必是会一遍又一遍地再来的。因为争斗及苦难的因——即世人内心中的烦恼与不喜悦仍然存在的缘故。

四念处修行方法最大的好处，就在于它能直接有效地使修行人体味到修行及生命的喜悦，使人在忙乱中能平静下来，紧张的肌肉亦得到放松、舒解。这对生命忙碌紧张的现代人来说，是尤其珍贵的。

我自从修习四念处以来，所得到最大的好处就是心情开朗，时常在愉悦的心境里。偶尔有不愉快，也能很快地觉察到而知道要“放下”。不会再如过去般地让忧恼占据心头太久。长久如此地修习，生命的空间自然变得开阔了，也能在简单的生活中体会到生命本身具有的妙趣！

事实上人只要修了最基础的身念处观照法，能去察觉自己呼吸的出入起伏，就可体会到相当的喜悦了。这一个察觉自己呼吸的方法，叫作安那般那法。

事实上一个人能轻松安适地呼吸，是一种能力。没有修过此法的人很难领略到在一口呼吸间，我们的念头及思绪会纷飞复杂到什么程度。人就是因为太复杂，念头太多了，才会自己苦自己却不自觉。真地修了安那般那法，就能开始领略到四念处法门的神韵了——呼吸就只是呼吸。人能做到呼吸就只是呼吸，其他的也就好办了。工作就仅是工作，不会再去想上周末的事了。修行人此时就开始有了一种修道人的“风骨”，不会再如从前般地在一切时中皆会为境风所吹而乱了脚根，也能开始有初步的法喜道乐了。

修此法时，修行人当暂时把这一切的事都放下，把注意力放在自己的鼻尖下，去观察发生在自己身体上最明显而且最容易观察的现象——呼吸。

当我们的呼吸是短而粗时，则我们当知是短而粗；而当我们的呼吸是细而长，我们也当知其是细而长。修行人不当故意地去调自己的呼吸，使它变得细而长。修行人当做的只是察觉，能不加意见地一直察觉下去，短而粗的呼吸自然就变得细而长，若不能不加意见而老是“想要”如何，则短而粗的呼吸就老是短而粗，改变不了。这就是此法修行的诀要。

这样简单且人人皆能做的事，一旦修纯熟了，修行人的整个修行生命就会变得愉悦多了。修行人的气质也会有显著的不同。此时去研究“中道”及“不落两边”等修行理论，就变得很实际了。

在佛教中佛最初所讲的远离二边及中道，是直接和修行人的喜悦相关的。佛最初所说的二边，是耽着世欲及苦行。以修行的立志而言，人的每一个念头皆有可能是在“耽着世欲”或是在作“苦行”。这是两个方向相反的“向量”，一个是贪，另一个就是嗔。只是一般人因对自己内心世界的觉察力不够，故对自己的耽著及苦行并不了知。因为不了知，就没有办法真的见到自己之所以不能喜悦的原因，修行也就无法得力。而事实上佛已把修行的要点讲得很清楚了——要修行人远离二边。既不要贪着地抓什么，也不要厌离地丢什么。人能“静”得下来，于一切内外诸法皆不取不舍，活在当下而任运自在，法喜自然就会由心中涌出。而这个喜悦之所以产生，却并不是因为修行人做了什么或了解了什么。相反地，反而是因为修行人不做什么(不贪着亦不厌离)，那一种喜悦才油然而生。故我们若讲解脱道中道修行的较深处，就一定会讲到“无作”、“无相”、“无愿”等教法。

一般人对这些修行法门最大的误解，就是以为“无作”及“无愿”意味着“不行动”或什么事都不想做，其实真正的解脱知见哪里是如此？一个人若什么事都不想做。这不但不是无愿，反而是最大的愿——即愿什么事都不做。以这种见解去了解佛教的解脱道，是必然会走上“懒人哲学”的道路的。

佛法讲的“无作”，是针对修行人每一个心及身的行动上，皆可能存在的抓或推，贪或嗔等“二边”而讲的。修行人能见到这些，并能放下了，那一种喜悦是挡都挡不住的。也才会知道所谓的中道行，才是宽广平直的大道。自己过去所走的，都是一些弯弯曲曲的“羊肠小道”。若人不能见到这一个人生中有所谓“二边”的事实，则所谓修行仍未能拿到要点，整个的修行人格仍“闲”不下来。仍是在“想怎么样”、“要怎么样”。以狂心制狂心，以妄想止妄想，终究是劳顿的。

所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，就是此意。我们因为习惯于“想怎么样”、“要怎么样”的行为模式，故一讲到“修行”，马上不自觉地就会问：“要怎么样？”但毕竟解脱道的重点却不是要一个人怎么样。它只是要人看看自己的“二边”——是不是在贪或嗔，取或舍了。如果是，放下！如此而已！否则这个活计是做不完的，用到许多人以为佛法也是世上许多的“真理游戏”之一，以为人只要悟得了一个“真理”，或得到了一个“真理”，然后就解脱自在了！事实上这一种想法及心态本身，就是一种执取，在二边之中。以这种心态修行，是会徒增劳顿的。

故佛陀当初会以“筏”比喻佛法，就是要在这最根本的修行心态上令修行人照见己非，让修行人深刻地体认自己在“抓”一样东西。若看见了，那真是“狂心稍歇”，喜于当下，整个人自然就会逐渐清净明澈。故佛法中若要看一个修行人是不是已安住于正法而不退转，是决定于他的“慧”——也就是到底有没有看出自己生命中的事实。

摘自《禅露》