从相对到绝对　

善果　

　　佛法是依佛陀所证悟的境界而方便施设的。佛所证悟的是缘起的正法，本不可以言说来表示(绝对)，但不说，不能令众生“悟入佛之知见”，于是不得不方便假说(相对)。《中论·观四谛品》说：“诸佛依二谛，为众生说法；一以世俗谛，二第一义谛。”二谛就是一种巧妙的方法。
　　第一义谛又叫胜义谛，指圣者自觉的特殊境界，非凡夫所共知的(绝对)。世俗谛是凡夫的常识境界，如世间各式各样的虚妄流变的事相；凡夫所认识的一切，颠倒虚妄，本来不成其为谛，因为在凡夫的心境上，有着真实相现起，执为实有，所以为了随顺世间也就说为真实。虽然从世俗谛上讲，这一切是真实的，其实是不可靠的。佛陀告诉我们世间的—切假相都是虚妄不实，唯其认识到一切皆是虚妄，才能证得第一义谛，显示圣者自觉的真实。
　　世间有生就有死，有苦即有乐。这一切相对的事物为凡夫所执著，于是无法从概念的束缚上解脱出来。因为在相对的事物上产生执著，所以没有办法达到涅槃绝对境界。
　　道家的绝圣弃智是相对，佛家的凡圣不二是绝对。老子认为事物不是彼此孤立而是相互依存的(这相似于佛教缘起理论)，美丑、善恶、有无、难易、长短、高下等等，一方不存在，对方也就不存在；一切事物都有正反两面对立并可相互转化，认为一切事物的生成变化是有和无的统一。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”(《老子》五章)，都是相互对立而存在。又说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，相对的同时又可以相互转化。佛家讲凡圣同一、生死即涅槃、烦恼即菩提。《中论·观因缘品》开始就说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。”只有绝对的境界，才是第一义谛的境界，才是平等不二。
　　一切事物是相对的，人也是相对的，相对的东西，永远也得不到自由，要被统治。人一生下来就被自然所统治、被国家民族所统治、被他自己的欲望所统治，甚至被人所统治，被儿女所统治，作为绝对的统治者，所以人是最忠实的相对者。
　　叔本华要否定人生，但结果是给人生所否定；尼采要肯定人生，结果亦是给人生否定；苏格拉底要追求人生，认识人生，结果亦是给人生所否定。不同的人对人生有不同的看法， 但都落入了相对之中，有相对就会出现痛苦、烦恼、对立。
　　相对之理可以用言语来诠释；而绝对之旨，则非言语所能诠释。虽然，相对之终止就是绝对的开始，故能够穷相对之非，破相对之见的话，则绝对之旨就能显现。其实相对界应该用相对来解释，绝对界应该用绝对来表示。但相对界根本是相对的、假立的，解释了等于没有解释；而绝对界本来不可用语言来表示，表示了等于没有表示。
　　相对就是世俗谛。又可叫有为法、有漏法、现象世界。相对本来是没有，因比较而有，相互依立，变幻不实，言语所能说明，故名相对。绝对就是第一义谛。又叫胜义谛、无为法、无漏法。体绝对待，不假思量，超越时空，否定一切，而不被否定，非言语所能说明，离四句绝百非，乃最究极之真实，故名绝对。
　　依相对的世俗谛，才能达到绝对的第一义谛。凡夫众生，无始劫来被现象界的假立迷住，不知真相，强烈的我执起主导作用，不能观照缘起事物的假有。佛法讲相对的事物，即是相互依靠才能存在，既然要相互依靠就是没有自性，没有自性怎能是真实呢?但有情众生假如不依相对的道理，就没有办法理解绝对的境界，证得绝对的涅槃。所以，佛教的最终目的是绝对，但必须先要从相对逐渐到绝对。故《中论·观四谛品》云：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一谛，则不得涅槃”。因此看来，相对的东西虽无自性，然而还是从相对到绝对，在相对的过程中到绝对的解脱上。且不能认指为月，亦即不可有定性执见。指(相对)只是达到看月(绝对)的目的，月既见则指要忘，如庄子所说“得鱼忘筌’。三藏十二部只是为到这绝对之方便，示月之所在。如果但见于指而不见于月，或误认为指即是月，则指不但无功，反将成为障碍。《金刚经》说：“如来说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”故相对之理最终是为显绝对之境。
　　在相对的世俗谛上，色就是色，空就是空，色空绝不能相互混淆。而在绝对的第一义谛上，“色即是空，空即是色”，色空不二，达到平等一如，就是二者的统一，即是绝对。佛对执空者说有，对执有者说空，都是相待假名，无有自性，但看似对立，同时又是统一的。对空说有，对有说空，谈空不住空，闻有不著有，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空’，空有四通，相即无碍，超越一切言语教相，是最极之绝对。
　　相对是因对比而有，如生与灭，有与无，善与恶，美与丑……。通过对立而存在，这就说明相待的东西是无有自性，必须依靠一方，两者才能相互存在，若离了任何一方则一切不成。此即说明相对的事物皆是无常，没有自性。只有绝对的事物，才能超越思想感觉作用，超越无始无明之境，所以就无生灭、真妄、善恶、美丑等相，无有交易，无能否定，如如不动，平等不二。
　　能所是相对。有能相才有所相，所相因能相而有；离开能相，所相不得成立，所相没有能相不成为所相。能所对立，离开任何一方不成其为能所。《中论·观六种品》云：“相法无有故，可相法亦无；可相法无故，相法亦复无。”可见因缘存在的东西都是没有自性，现在既然没有了相法，也就没有了可相法，离了相可相以外，还有什么东西是真实自体的呢?所以，相对的能所是没有自性的。而绝对的境界，是超越了能所对立，行于中道，法尔如是，契合如来本性。
　　时空是相对，所以就有过去、现在、未来、生、住、灭、大小、长短、高低……。而绝对是超越了时空，没有过去、现在、末来、生、住、灭、大小、长短、高低之分，不被时空所限制。这种相对的真理，只存于时间和空间之中，于某时某地为真理，事过境迁，则非真理，是无常变幻，不是永恒的。而绝对之真理是超越时间和空间，于过去为真理，现在亦为真理，未来还是真理；于此地是真理，于彼地亦是真理，甚至在其它的星球世界，非世界，也无不是真理。此绝对的真理，即真如佛性，遍满十方法界、虚空界。
　　当我们否定它时，一妄一切皆妄；当承认它时，一真一切皆真。没有离开相对，一切都是相对；已经进入绝对，则一切皆是绝对。所以说秽土即净土，地狱即是天堂，烦恼即是菩提，众生即是诸佛。相对即是绝对，一切平等不二，此即是绝对之最高境，是任何其它教派所不能及。
　　总而言之，绝对之境，不是思想所能及，也不是言语所能诠，《圆觉经》云：“以思量心测度如来境界，如取萤火以烧须弥山，终不能着。”故唯有遵照释迦如来所悟的直接证入方法，冲破无明障褥，才能够到达。到达之后，清楚明晓，言忘虑绝，谓之顿悟成佛。
　　凡是一切的相对之境都是无自性，只是方便到达这一顿悟威佛的绝对境界而已。

摘自《邢台佛教》2003年第3期