科学能替代佛法吗？

罗颢

　　因果轮回，是人生的一个大问题。因果报应理论是佛教得以存在的基础。如果没有三世因果、生死轮回，佛教就没有存在的必要。但世人因无明所蔽，不能悟见此理，从而怀疑，甚至否定因果报应的存在。而近世以来，社会上普遍存在“科学至上”的心理，一切都以科学为衡量正确与否的标准，凡能与科学对得上谱的，即为合理先进；反之，则是迷信落后。佛教界有的人生怕“落伍”，被世人视为迷信，不敢理直气壮地正面的去谈论报应的问题；或虽谈却一定要依附在科学之下去讨论，东拉西凑，将佛教之因果律去比附自然科学中的因果律。而正是如此，另一些反佛者因此而坚持两者的不同，(事实确是如此)认为自然科学的因果律是唯一正确的规律，把佛教的因果报应说斥之为迷信和虚妄。

　　上述现象，看似不同，然其实质却一样，都是一种对科学的偏执，是近代社会所出现的“唯科学论”的泛滥。

　　近代以来，受欧风美雨的激荡，所谓的现代科学成为时代文化的一大问题，同时也成了思想学术界的一个大课题。科学作为时代社会进步的某种象征，任何人都不能，也不可能排斥它。但唯科学论者唯科学是从，把科学奉为上帝，一切都以科学主义的立场来衡量其价值，判定其高低。当这种科学主义思潮冲击着我国社会各层面的时候，大多数知识人士只有招架之功，而无回应之力；只有顶礼膜拜的份儿，去追随它、依附它，而不能对之作出如实的分析、判断，乃至超越。而佛教界许多人士，在此大潮的袭击之下，一时也手足无措，游移自己的脚跟，失落了主心，偏离了方向。为迎合时潮，匆匆忙忙地在佛教理论中翻拣出一些内容，来与科学作一番比附、格义。想以此为根据来证明佛教在现代社会中仍具有存在的价值。

　　佛教讲时节因缘，弘法宣教，不能背离现实，与时代相脱节。然而，仅仅找出佛教与科学某些相同点就算契合时代，宏扬正法了冯？从佛教应世度人、弘道宣教的本怀来看，揭示佛教与科学能够相合的性质，以便接引世人信奉佛法，走向正道，这本无可非议，且应该说也是佛教的时代课题之一。但根本之大法决不能等同于一般的科学；不必要去比附科学，要科学来证明它的存在价值；更何需依傍在科学之下去求生存和发展。

　　古人云：“形而上者为之道，形而下者为之器。”佛教是生命的学问，佛教之根本是解脱人世间的生死烦恼，是要引导每个人自己去明心见性，证道成圣，到达生命的最高境界。科学之功用在物质器用上，它只是在世间层面上用力，以增进尘世的物质财富为目的。满足世人对生活享受的欲求为完事。当然，科学主义者并非完全没有理想精神，但其理想精神是由科学之基本内容和特点所决定的，它依然不能摆脱“物”的规定性。且科学既然作为一种文化，就不可能是十全十美、包罗万象、无所欠缺；也不可以用来衡量一切、评判一切、凌驾在一切之上，对于人类来说，任何文化都有其存在意义。各种文化的存在。应该是互补互用的。而惟有在这种条件下，各类文化的自身价值才可能得到充分的体显，从人文的立场上，佛教与科学都应该给与一个恰如其份的地位。

　　近代人之对待科学，犹似中世纪欧洲人对待上帝。科学被奉为至神至圣，不得“冒犯”。任何与科学不尽一致的存在，都被视为不合理，甚至斥之为迷信；而有些不合理的现象，一旦与科学攀上“亲”，也会变得合理了。在一片“科学”、“科学”的喧嚣声中，一些佛教界的知识人士也“自惭形秽”，产生了一种“失落感”，于是尽力想与科学“攀亲”，以免遭到时代的“冷落”。但这样却反而淹没了佛教的基本特性，降低了佛教自身的存在价值，使佛教丧失了独立性，失却了佛教的基本精神。

　　科学应该受到尊重，不能拒斥。但科学的作用也是有限的，它并不能解释一切现象，解决一切问题，它不可能像佛教一样。横看三界、坚观三世，直透生命之本质；对于人类的根本处境而言，甚至于可以说它是微不足道的。所以，佛教之因果律并不需要，也不可能由自然科学的理论来肯定、证明其合理性；自然科学中的因果律理论也根本解释不了佛教的因果报应说。退一步讲，即使我们把佛教看作是一门世俗的学问的话，也应该将其归在人文学一类。人文学与自然科学各有特点，自成体系。两种科学之间可以交叉、互补，但绝不能混同。甚至替代。

　　科学虽有很高的价值，但佛教自有其与科学不同的存在价值，两者的价值趋向完全不同，弄巧反成拙，佛教如一味的迎合时尚，迎合潮流，就难免会表现出轻率、失态而自失身份。所以单纯地将佛教与科学相比附来宣教弘法，往往会丢失了佛教的主体性。如说得再尖锐些的话，这是一种倒退、堕落—由形而上的“道”堕落到形而下的“器”。佛教如凭藉这种手段，即使得宠于时尚。也是十分可悲可怜的。

　　一个对宗教有切实体验，有真正认识的人，是不会被外境所左右、为假象所迷惑的；一个有完全的独立的文化主体意识之士，是不会受一时的思潮所摆弄，被某种时尚风气所转，而挪移他的根本之主见的，近代以来佛教始终给人以一种衰弱的印象，原因就在近代以来的佛教界大半缺乏古代大德高僧那些厉然不群、不屈权势、不慕时誉，独立自主的精神。有些人不是在某种社会思潮的冲击下随波逐流，就是在现实政治的压力或世俗利益的引诱下，放弃佛教的根本立场，甚至出卖佛教的基本利益。总而言之，这些现象都是文化主体意识缺乏，人格不够挺立的表现，本文只是从文化的角度讨论一个典型而已，希望与教内外人士共同探讨。

《慈霖》1999年4月