大方广佛华严经 (第二００六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第二首看起，我们先将经文念一遍：
【诸佛所得处。无作无分别。粗者无所有，微细亦复然。】
这首偈里面讲的粗者、细者，粗就是六粗相，细是三细相，前面我们学过了，现在看偈颂就容易得多了。首先清凉大师在注解里面给我们提示的，在这首偈，就是第二首，第二首就是讲「处」就是「菩提涅槃」，《疏》里面。菩提是觉性，涅槃是灭，我们四谛里面讲苦集灭道，这个灭就是涅槃。灭什么？灭妄想、灭烦恼，烦恼、妄想都没有了，就叫涅槃。佛法里面把大般涅槃常常翻成圆觉，圆是圆满，就是涅槃的意思，觉就是菩提的意思，这是自性本有的，说实在话，它就是自性，也是我们中国老祖宗常讲的本善，真正讲到圆觉、菩提涅槃那才真的叫本善。在哲学里面，这是宇宙万有的本体，宇宙从哪里来的？从它变现出来的；生命从哪里来的？也是它那里变现出来的。这个我们在《妄尽还源观》里面，贤首大师给我们讲得很清楚、很明白，比现代的科学家、哲学家讲得还要圆满，讲得还要明白，确实是真实不虚。
证得菩提涅槃，在佛法里面讲叫究竟佛果，这个人成佛了，这个成佛是究竟圆满的佛果。跟法身菩萨不一样，法身菩萨也可以说是圆觉，但是他习气还在，这个习气就是《华严经》上讲的四十一品无明习气，无明断了，无明习气没断。这四十一个位次都叫佛，真佛，不是假佛。所以《金刚经》上所讲的诸佛，你看江味农居士《讲义》里面，他讲解，他说诸佛就是这四十一个阶级，这四十一个阶级他无明习气没断尽。习气有厚薄不同，习气厚的位次就低，习气薄的位次就高，实际上没有高低，哪来的高低。没有高低里面说出四十一个位次，所以这个很难懂。譬如我们现在在学校念书，小学、中学、大学，它真有等级，真不一样，一年级的学生跟二年级的学生不一样，可是在佛法里面法身菩萨他是一样。你想想看，他执著没有了，分别没有了，於一切法里头不起心不动念，你说他有差别吗？没差别。可是习气，习气真有差别，有厚薄不相同，那个习气不起作用。所以究竟圆满佛果他所得到的一切受用、神通变化，初住菩萨也得到了。初住菩萨才破一品无明，也就是起心动念放下了，他的智慧、神通、道力跟究竟圆满的佛果一不一样？一样的，差别在哪里？究竟佛果没有习气，习气断尽了。
圆教初住这尊佛，我们禅宗里面常讲明心见性、见性成佛，就是在这个层次上，他无明习气有，无明习气没断，一品都没断。断一品他叫二住，断二品他叫三住，就往上升。这是很抽象的，有没有真的升？没有。如果真的有升，他就有分别，他就有执著。因为他没有分别，他没有执著，所以从习气厚薄上来讲，不得已、很勉强的给他分为十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。所以我们不可以用分别执著的心看这桩事情，那你就全搞错了。十法界里面是真有，级别不一样是真有差别，一真法界里没有差别，如果有差别怎么能叫一真？所以这个我们不能不把它搞清楚。你说有没有？实在讲四十一个位次不能说它有，也不能说它没有，这样的体会，你慢慢就容易明了事实真相。
这个事实真相明了之后，如果你能养成习惯，对你修行大有帮助。什么帮助？我们在十法界里不是也常常讲有这些层次吗？就像我刚才讲的，小学、中学、大学不一样，一年级、二年级、三年级又不一样，这我们讲是真不一样，真不相同！可是在大乘，见性的这些佛菩萨他们来看，完全一样。为什么？因为我们的分别执著是假的，不是真的；如果真有，那就真的不一样了。不是真有，我们是被这些假相迷了，以为是真有。《般若经》里面佛常常讲比喻，用什么？用作梦做比喻，「梦幻泡影」，梦是主要的一个比喻，幻、泡、影是衬托的，这个在文法里面把它衬托成一个句子，实际上最重要的就是一个，作梦。梦是真的吗？梦里面有亿万富翁，有一个贫贱的要饭的，有没有差距？醒了之后，梦没有差距，平等的，是不是这样的？我们把梦当作真，所以觉得这里头确实有差别，实际没差别。
这些事实真相要逐渐去体会，体会到之后要证实，所以佛法讲信解行证。我们在《华严经》里面信解完成了，行是什么？行就是历事炼心，在日常生活当中，处事待人接物，学什么？学观、学止，贤首国师给我们讲的五止、六观，就是炼这个。这个学会，就平等了。学会了，原来这是梦境，这个梦境跟诸佛菩萨证得的一真法界也没有差别，真妄不二！为什么真妄不二？因为自性里头没有真也没有妄。这我们从《还源观》里面明显的体会到，自性清净心是常寂光，常寂光里头没有精神现象，也没有物质现象，没有十法界依正庄严，也没有一真法界。一真法界从哪里来的？现在我们搞清楚了，一真法界是无始无明习气没有断，变现出来的，习气断了就没有了，就是常寂光。所以常寂光才是真的，为什么？永恒不变。这就说明，实报庄严土还不是纯真。我们古来祖师大德说，常寂光土不生不灭，实报庄严土有生无灭，十法界依正庄严是有生有灭。我们初学佛的时候都把这些记住了，现在想想它有生，它不灭，这个没道理，有生它就有灭，有生怎么可以不灭，哪有这种道理？只有不生它才不灭。所以我们晓得，诸佛说法有方便说、有真实说，方便说是接引你的，随顺你的程度来给你讲，你听了很欢喜认真学习。向上一著，你自己就明白了，悟了。所以我们现在是向上一著，提升了，我们明白了，实报庄严土也是有生有灭，只有常寂光是不生不灭的，常寂光是真正的本体，菩提、涅槃都是常寂光。所以常寂光土，经里面常常也用两个字来形容它，「寂照」，寂就是清净寂灭，这里头什么都没有，这是寂。我们今天讲精神现象、物质现象，什么自然现象，全都没有，这是寂。寂而常照，照就是照见，照就是光明，它不是黑暗的，它是光明的，这个光明就是觉。寂而常照，照而常寂，这是形容常寂光，形容宇宙万有的本体。
释迦牟尼佛证得了，怎么证得的？这里清凉给我们提示的，「以无所得，得菩提故，处即涅槃」。这是讲菩萨或者讲诸佛，这里经文是诸佛。这个诸佛指的是谁？它有两个意思，双关语。第一个意思，指一切诸佛，达到这个境界的人。第二个意思，就是四十一位法身大士，江味农居士在《金刚经》上所说的「诸佛」，这两种都能讲得通。他们先把起心动念断掉，诸位要晓得，起心动念叫无明，《华严经》上叫它做妄想，起心动念。就是弥勒菩萨讲的一弹指有三十二亿百千念，就是这个念头。这个我们很难体会，我们讲起心动念，看到动个念头，不是的，佛说的不是这个起心动念，这个起心动念太粗了。起个念头，佛问弥勒菩萨，这一个念头里头，这是粗念，这一个粗念里头有多少个细念？弥勒菩萨才告诉我们，有三十二亿百千细念。三十二亿百千念，我们现在把它算出来是三百二十兆，也就是说我们动一个念头，这里头的细念有三百二十兆的细念。这我们怎么会知道？不是弥勒菩萨给我们说出来，我永远也不知道。
三百二十兆的细念称一个粗的念头，我们现在讲起心动念，这一个念头有这么多细念在里头。这种说法就是现在的科学讲法，把这微细念头找出来了。这个念头没有了，你看这么样的细念都没有，这个没有了就成佛，你就「以无所得，得菩提故」，你就得菩提涅槃。菩提涅槃是本有的，不生不灭的，这时候现前，菩提现前、涅槃现前。涅槃是什么？清净心，自性清净圆明体，也就是自性现前，我们讲明心见性、见性成佛，这是见性了。谁做到？释迦牟尼佛做到了，三十岁的时候夜睹明星，大彻大悟，就是无所得，自性现前。一千三、四百年前，中国出了一个惠能大师，禅宗的六祖，他见性了。他见性的时候，第一句话告诉忍和尚，告诉他的老师，也就是告诉我们大家，「何期自性，本自清净」，这个清净是涅槃，「本不生灭」，这都是涅槃；「本自具足」，那是菩提，「能生万法」，那是菩提。六祖所说的话跟释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛开悟之后讲这一部《华严经》，他讲的五句话跟《华严经》没有两样，不增不减。《华严》细说，祖师略说，说了二十个字，这二十个字就是《大方广佛华严经》。
我们今天麻烦在哪里？我们得，舍不掉，总是要有得，什么都要有得。修行要得道，能不能成就？永远不能成就，为什么原因？你有所得。得里有妄想、有分别、有执著，三样东西都具足，你怎么能见性？为什么？自性里头没有这些东西，你把这个东西舍得干干净净，菩提涅槃就现前。菩提涅槃是个假名，它不叫菩提，它也不叫涅槃，释迦牟尼佛为了教学方便起见起了这么个名字，你真以为有菩提、有涅槃，你错了。你要是真的以为没有菩提涅槃，你也错了。没有菩提涅槃，你证什么？有菩提涅槃，你也证不到。所以菩提涅槃是假名，好像我们现在驾车在高速公路上，菩提涅槃是路标，你循著这个路标去走你就到了。这个路标告诉你，这条路往哪边走可以到上海，这个路标不是上海，你沿著这个路走你才能达到上海。所以菩提涅槃是路标，你循著菩提涅槃你就能够证得菩提涅槃，但是路标绝对不是菩提涅槃。所以，无所得就得了，真的得到。怎么样才无所得？就是放下，你不放下不行。放下对世出世间一切法的执著，这个不能有；对世出世间一切法的分别不能有，有分别你也不能证得；最后於世出世间一切法都不起心、不动念，那真的叫无所得，以无所得故，得菩提涅槃。
下面清凉大师把真相给我们说出来，「本觉自然，故非造作」。什么叫造作？起心动念就是造作。所以你起心动念就违背自然，本觉就不现。你有造作、你有起心动念，本觉是什么？本觉是光明的，光明没有了，没有就变成黑暗。所以现在诸位都晓得，宇宙是黑暗的，我们现在所看到的光明从哪里来的？从太阳来的。如果太阳拿掉，月亮拿掉，星星拿掉，整个宇宙是黑暗的。为什么会变黑暗？我们都认为宇宙是黑暗的，宇宙哪里是光明的？宇宙是光明的，为什么黑暗？因为你起心动念，你有造作，违背自然，自然的现象就会被扭曲，就变成黑暗。佛教密宗里面讲的大黑天，就是说这个事情，大黑天是无明，所以无明是黑暗的，微微一念动就变成这种现象。这种自然现象怎么发生的，我们知道了。所以你一定晓得，本觉自然，它不是造作；不是造作，你就不能造作，你有丝毫造作的念头，就错了。「悟亦冥符」，是怎么样觉悟的？觉悟就是把执著分别、起心动念统统放下了，统统放下叫冥符，自自然然的你跟自性合成一体。冥也就是没有造作的，它自然符合，境界现前。境界现前的时候，你在什么状况之下？你还是在寂静的状况下，你没有起心动念。如果起心动念，你就又堕落了。这种情形在修证过程当中，我想每个修行人都常有，接近了，一个念头起来又回来，在这个关口里进进退退应该有很多次。到什么时候真正没有起心动念了，就变成一体，冥符就是融合成一体。这时候「智无分别」，智是什么？就是菩提，自性里面本有的觉性起作用，它没有分别。
大师在此地给我们说得更详细，「三细已尽，六粗亦然」，三细前面给诸位说过，三细相。三细相第一个「业相」，也叫无明业相，这是什么东西？这就是动，就是一念不觉。这个极其微细的动，微细到什么程度？就是弥勒菩萨所说的，我们现在所常常讲的一千二百八十兆分之一秒，这样微细的念头。这个念头不是真心的念头，真心永远不会起念头。这个念头从哪来的？为什么会有这个念头？这些会吸引很多人提出一些问题来研究，有没有答案？没有，愈研究愈麻烦，愈研究卷入里面就愈来愈深，永远拔不出来。佛告诉我们，这个念是妄念，它不是真的，不理它就没事！所以他加个妄想。这个是无明，加个无始无明，那就告诉你它没有开始。是什么时候？真的就是当下一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有，四土、十法界庄严统统都有了，这一念没有了，全都没有。所以这个世界是顿现的，一时顿现，这个一时就是念起的时候，念起的时候是一时顿现的。为什么会现？因为自性里头本自具足。不起念头的时候不现行，不现行不能说它没有，现行不能说它有，为什么？它是假的，它不是真的，是幻相，根本它就不存在。这个事情，现在量子力学里面有这个说法，在一些宗教里面、古圣先贤里面也有这个说法，但是讲得最清楚、最透彻的无过於大乘经典，它讲得真透彻，让你了解事实真相，不理它就没事。一动，动的时候它真的就现行，如果我们不理它，不理它这余波未尽，它还有相续相，就形成实报庄严土，这些根本不理会的人住实报庄严土；也就是虽有相，他不起心、不动念、不分别、不执著。实报庄严土它能够存在，就是习气没断，这个习气应该就是最微细的波动，弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念，这个没断，所以有实报庄严土的存在。
这个东西很能叫人迷惑，哪些人？所谓科学家、哲学家，这个东西从哪来的？为什么会有？这是什么？这是智相，六粗里面的智相，这个东西生起来了。智相后头有相续相，有执取相、计名字相，愈来愈深，愈堕愈深，再起业相、业系苦相，好了，十法界具足。所以，十法界也是在一个粗念之下完成，全都现前。这一个粗相就是一弹指，三十二亿百千念，整个宇宙的出现，十法界依正庄严在一弹指当中出现。真难得！所以在自性清净心里面，不但三细没有，六粗也没有，这是究竟佛果，是常寂光。
下面大师也告诉我们，这桩事情「又不可以识识」，前面这个识是名词，就是我们现在讲知识，下面这个识是认识，你不能用知识去认识它，所以它没有六粗相；这也就是说它没有执著，没有执著就是没有六粗。这个粗包括分别执著，也就是我们讲的十法界依正庄严，这是六粗变的；没有六粗，所以你不能用识去认识它。我们现在这桩事情可麻烦大了，所以我们今天为什么没有办法明了宇宙人生的真相，这句话就能解答。为什么？我们今天没有离开心意识，心意识都叫识，我们都是用心意识来认识宇宙。心是阿赖耶，意是末那，是执著，识是第六意识，分别，我们今天对於整个宇宙的认识，离不开分别，离不开执著，离不开妄想。你要用识去识，你对於十法界依正庄严，你永远是迷在里头。这就是我们今天讲的，为什么科学、哲学没有办法把宇宙真相说出来，就是哲学家、科学家他们是用识去识，用识去识那就有六粗相现前。可是宇宙之间的真相，佛经讲的诸法实相，你不用识去识，真相就大白，就在你面前。
所以我们要把识识放下，为什么？因为它没有六粗，六粗是佛说出来的一个名词，假名。你以为用我们的常识能够解释的，那就有六粗，六粗跟你讲很清楚。你要知道事实真相里头它是幻相，也就是刹那生灭，我们讲刹那生灭都讲得很勉强、讲得很笼统，为什么？刹那的时间太长。你看《仁王经》上给我们说，一刹那有九百生灭，他说一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，这刹那时间太长了。这个境界真的佛经里面常用四个字「不可思议」，它是不思议的境界。不可思议这四个字用得好，就是不可以思、不可以议，为什么？思跟议都是识。你只要不用思、不用议，真相就现前；你有思有议，现相就变质，真相你就看不到。所以这句话里面，意味无尽的深广。我们今天所犯的毛病就是用知识，用知识来认识，所以永远不能够见到真相。
什么时候我们不用这个识，用什么？用智慧，菩提是智慧，智慧是自性里头本有的。知识，自性里头没有，知识是什么？知识，用个容易懂的话说，知识是误会，不是事实真相。知识跟智慧不相同，知识可以求得，智慧不用求，求不到。智慧要放下才能得到，为什么？清净心生智慧；知识不是清净心，清净心里面有许许多多的知见，清净心被染污了。所以知识是妄心里面的东西，智慧是真心里头的东西，知识你是要去求，智慧不要求，这是两桩事情。智慧能认识自性，知识没办法，所以六粗相里头第一个智相，就是知识。我们学佛的人来讲，那就是佛学，佛学是知识，搞佛学的人不会见性，见性的人不能搞佛学。
见性的人必须得放下，释迦牟尼佛给我们做了个很好的榜样，我们要记住。释迦牟尼佛示现的是现在人所讲知识分子，好学，你看全落在智相里头。他学了十二年，最后在菩提树下把十二年所学的统统放下，不用识识，不用这个，这才豁然大悟，明心见性。这个示现我们要深深去体会到，明心见性、见性成佛，不是靠知识，靠什么？靠戒定慧。戒是手段，因戒得定；定还是手段，因定开慧，慧才是目的。所以惠能大师为我们示现的，他不是知识分子，他不认识字。他没有知识，但是他有智慧，智慧从哪里来的？他心清净，他没有染污，人很老实，孝养母亲，没有杂念。所以他具足戒定，五祖忍和尚稍稍给他一启发，智慧就开了，这个道理我们要懂得。
我们今天到底是求智慧还是求知识？我们在这一生当中，在许多国家地区接触佛教，我们都看到佛学院。佛学院里面为什么不能出个阿罗汉？为什么不能出个菩萨、出个佛陀？因为佛学院里面所求的是佛学。这个话的意思，就是他把佛法当作一门知识来看待，世间的一种知识，所以能够证得佛法果位的人一个都没有。阿罗汉必须放下对世出世间一切法的执著，没有人能放下，所以没有证阿罗汉的人。可是研究佛教的经典，在学校里确实可以拿到博士学位、拿到硕士学位、拿到世间的学位，他不是阿罗汉。佛教的学位是阿罗汉、菩萨、佛陀，是这三个名称，他拿不到，因为这三个学位都是不可以识识，你才能拿到，难就难在这里。我们平常劝勉同学，我们不搞佛学，我们要学佛，要学佛就要拿佛法的学位，佛法的学位那就是阿罗汉、菩萨、佛，我们要拿这个学位。要怎么拿法？不能不放下，这是跟世间学术两码事，方向、目标全不相同。世间大学里面，确确实实这是世间的三个学位，学士、硕士、博士，这个很容易拿到。
我们这么多年来，平常常常勉励同学们，我们要真干，从哪里干起？从持戒、修定，要从这里干起。先学的，老师教我们放下，先放下什么？先放下自私自利，在日常生活当中处事待人接物，时时刻刻提醒自己。我们的自私自利习气太深，这是习性，这不是本性，本性是善的。这个善不是善恶的善，这个善怎么讲？这个善当作圆满讲，一丝毫欠缺都没有。智慧圆满的，德行圆满的，才艺圆满的，相好圆满的，福报圆满的，没有一样不圆满，那叫善！不是善恶的善。那是本性，自性是圆满的，就是菩提涅槃，大圆满。迷失了自性，把圆满丢掉了，就变成欠缺，我们今天样样都是残缺，智慧没有，变成烦恼；德行没有，变成造业；福报没有，变成六道三途，变质了。但是佛告诉我们，这些变质全是假的，都不是真的；真的如如不动，没有丝毫受伤害，只要你把妄想分别执著拿掉，真的就现前。讲得真好！你相不相信？你不相信，那你就永远迷下去；如果你相信，肯回头，真叫回头是岸，你就得到了。
我们明白这个事实，我们放下自私自利，这叫修行，这叫真修；放下名闻利养，名闻利养是外面的，很能诱惑人，一定要放下；要放下五欲六尘，五欲六尘是物质精神上的享受，这是自性里头没有的；最后放下贪瞋痴慢。我讲十六个字，讲了几十年，从我开始出来讲经的时候就常讲，讲了五十年。真正都放下了，有没有见性？给诸位说，没有，别说见性，连阿罗汉你都没有达到。那还得这么做吗？要这么做，为什么？这是把你带到阿罗汉的门口，你能把这四个放下，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字没有了，阿罗汉的门口，你再努力进一步，就证阿罗汉。
阿罗汉也有大阿罗汉、小阿罗汉，佛在经上讲阿罗汉有八个级别，四果四向八个级别。你这十六个字做到，就是四向里面的初向，你已经对准阿罗汉的方向，你还没证得。要怎么证得？那就得拿佛经的标准，不是我讲的标准，比我这个高。你真正能够放下五种见惑，证什么？证初果，那真的进门了。初果向，我讲的十六个字是初果向，是这个方向，你真正再进一步，你能把这十六个字放下，初果需要的条件你就不难了。为什么？第一个放下「身见」，不再执著身是我，身不是我，你会肯定身不是我。那我问你，你会不会贪生怕死？没有，为什么？它不是我，贪生怕死这个观念没有了。身是什么？身是我所有的，就像现在我们的衣服一样，衣服谁要我脱了给你，欢欢喜喜，决定没有后悔，也没有怨恨，要，我就给你，你就很容易布施，身见破了。
第二个，「边见」破了，边见是什么？我常常跟诸位同学谈的对立，二边对立了。我们一定要把跟人事的对立化解，真正那个念头转变了，人跟我是一体。这个见解断掉之后，你有什么东西出现？爱人如己。这是什么人？须陀洹，阿罗汉第二个阶段，那是真的证得阿罗汉，小阿罗汉，初果。你就晓得佛法标准真不容易！跟一切人不会冲突，别人跟你冲突，你不会跟他冲突，冲突必定是两边才冲突起来，一边没有了，你怎么冲突，拳头打空了，你不会跟人发生冲突。跟人的对立没有了，跟事的对立没有了，跟天地万物的对立也没有了，没有对立就不会有矛盾，没有矛盾就不会有冲突，永远把这个结化开了。这是佛法小学一年级。
然后成见没有了，「见取见、戒取见」都是我们中国人讲的成见，没有成见，没有成见能随缘。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，讲因果。没有成见，没有自己的意思，自己永远是清净心，你才能恒顺众生，随喜功德。最后是没有「邪见」，就是所有一切错误的见解你都没有，为什么没有？你没有知见，有知见都是错误的，没有知见。为什么？无所得！从阿罗汉、须陀洹就无所得，这是佛法小学一年级，小乘须陀洹。大乘呢？大乘是《华严经》，这是大乘，《华严经》里面初信位的菩萨，也是一年级，大乘也是一年级，都是这个境界。但是大乘一年级跟小乘一年级断证是平等的，断烦恼是平等的，智慧不一样，大乘比小乘高得太多了。小乘不知道有自性，不知道宇宙的来源，不知道，大乘都知道，这就是讲智慧，那是小乘不能相比的。
我们现在在什么地位？我们现在就在，要是用小乘话来说，我们初信位没证得，我们走的是初信这个方向，初信向，没有证得初信果。证得初信果，跟小乘须陀洹果是相同，那是圣人了。不要小看，在三不退里面，他得了一个不退转，什么不退？位不退，他永远不会退到凡夫，他真的上了学，往后步步他就上升，他不会退出来。虽然还没有出六道轮回，他决定不堕三恶道，为什么？想想你就晓得，贪瞋痴他没有，贪瞋痴慢他断掉了，有贪瞋痴才堕三恶道，没有贪瞋痴不会堕三恶道。他没有傲慢，没有傲慢就不会堕在魔道，魔道、阿修罗道、罗刹道都有傲慢，他没有傲慢，所以他不会到这些道去，他只是在人天两道修行。这个时候有大菩萨常常照顾这些小菩萨，帮助你提升。
所以佛讲，只要证得初果或者是初信位的菩萨，你在六道里面最长是七次，不会超过七次，天上人间七次往来，你就证得阿罗汉，四果阿罗汉，小乘毕业了。在《华严经》里面就是七信位的菩萨，天上人间七次往来，你证得七信位的菩萨，六道没有了，超越六道。七信、八信、九信、十信这就是方便有余土，六道是凡圣同居土，你离开凡圣同居土，你升级升到方便有余土。方便有余土里面，那就要更提升，要断什么？要断执著的习气，没有执著，有执著习气。方便有余土有四层，第一层是阿罗汉，有习气，习气断掉，他就升第二层，第二层是辟支佛。辟支佛没有习气，但是他有分别，在第二个层次里面他就破分别，於一切法不分别。到一切法真的没有分别，分别心断掉了，他就升了，升到第三，第三是菩萨，十法界里面的菩萨。菩萨没有分别，有分别的习气，所以菩萨必须把分别习气断掉。分别习气断掉，没有了，他就到最高的，最高是佛，十法界里面的佛，这不是真佛，叫相似即佛，这是十法界里最高的。最高的，他分别习气也没有，他有起心动念，起心动念就是妄想、就是无明。他必须把起心动念，就是微细的起心动念断掉，於世出世间一切法不再起心动念，只要他达到这样的功夫，十法界就没有了，这个时候叫明心见性、见性成佛。十法界没有了，他到一真法界，就生实报庄严土。生到实报庄严土，妄想分别执著都没有，也就是真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，可是他还有妄想的习气，就是起心动念的习气，他真的没有起心动念，但是习气很难断。因为有这个习气，才有实报庄严土，这个习气要是断掉，实报庄严土就没有了，常寂光净土现前。
佛把这些事实真相讲得真清楚、真明白。根利的，上上根人，像释迦牟尼佛、像惠能大师，他有本事一下就断掉，也就是说他有能力不起心、不动念、不分别、不执著。不但这三大类的烦恼他没有，他除了起心动念的习气还有，分别执著的习气都没有了，这叫顿超、叫顿证。念头一转，在理论上讲，凡夫成佛需要多少时间？一念之间，念头转过来，凡夫就成佛。问题就是你能不能转得过来，转过来就成就。为什么转不过来？我们在六道里面染污得太严重、太深，染污的时间太长，现在知道，清清楚楚、明明白白，可是就是放不下，就是断不掉，麻烦在这里。佛菩萨对我们很清楚、很了解，你不能一时断掉，行，慢慢断，一天断一点，一年断一点，只要不要增加，年年去断，你就步步高升。这个方法对我们就有很大的利益，我们顿悟是悟不了，我们走渐悟，逐渐的悟。就好像佛给我们设立的菩萨五十一个阶级，像念书一样，慢慢的往上爬。但是最难的是入门，我们今天没有入门，难在这里。
做入门的功夫，真正想入门，我这几十年来常常说的这十六个字，这个要紧，这十六个字要是做不到，没法子入门。这十六个字是敲门砖，是把你带到门口。头一个，自私自利要是放不下，永远不能入门。从这个地方来想，你就知道学佛是真难，入门真不容易，门槛太高。大小乘都高，别以为小乘容易，小乘也要断八十八品见惑，就是我刚才所讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见。那怎么办？佛真是慈悲到极处，你没办法，还有一条路可以走，叫什么？门余大道，就是净土。净土准许你带业往生，就是我们讲的这十六个字，这是带你进门，这十六个字你都做不到，能不能往生？能往生，这个不可思议。这个法门开了之后，那真是，十方三世一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛，为什么赞叹他？就这一点。所以西方极乐世界殊胜就是殊胜在凡圣同居土，带业往生，不是上面；上面，诸佛菩萨都一样，极乐世界也一样，不稀奇。就是凡圣同居土，下三辈往生，烦恼一品也没断。但是它有个条件，这个必须要晓得，念佛的功夫要能够把烦恼、习气控制住，没有断，把它控制住，叫它不发作、不起作用，这叫伏烦恼，不是断烦恼。断烦恼太难，一断你就进门，刚才讲你就入一年级，入一年级就得到保证，位不退就是保证。这个难得！
我们现在走的是，很幸运，这真是稀有难逢，得人身不容易，学佛法不容易，遇到大乘不容易，遇到净土更不容易。遇到净土，你要是真能死心塌地抓住，这一生不但脱离六道，脱离十法界，是肯定可以做得到的。这是给我们每个人带来无穷的希望。可是我们必须要抓住机会，因为人身寿命不长，如果机会没有抓住，那真可惜！这个机会绝不是生生世世你能遇到的，前清彭际清居士说「无量劫来希有难逢」。我们遇到这个法门，真的是无量劫来碰到一次，你说多难得、多么可贵，决定不能放弃，要把世出世间一切法放弃，把这个法门抓到。这个法门难不难？我们从《净土圣贤录》、从《往生传》里面去看，我初学佛的时候，这些书我看得很多，我很受感动。我看完之后就想到一桩事情，这里头几乎一半，这记载一半的人，他们念佛从闻到净土法门到念佛往生大概是三年，这说明不难。我初出来讲经的时候，我是三十三岁出来讲经，遇到有一些年轻法师，年龄跟我差不多的，向我提出一个问题，他说：《往生传》、《净土圣贤录》里面很多都是念佛三年往生的，是不是他们学佛刚刚好三年寿命就到了？问这么个问题。我想了一想不太可能，哪有那么多人那么巧三年寿命就到了，这是很难叫人相信的。所以我当时就体会到，我说这绝不是他寿命到了，而是他三年的功夫成就了，佛经上讲，只要你念到功夫成片，你就可以自在往生。
尤其我们在《净土圣贤录》里面看到莹珂法师的例子，这个例子太明显。莹珂法师，宋朝时候人，这个法师习气很重，我们今天讲劣根性，习气很重，虽然出家，他不能够守戒，不能持戒，所以常常犯过失。他自己最大的一个好处，他相信因果，他想想自己这种行为，决定会堕地狱，想到堕地狱他就害怕，所以他向他的这些同学、朋友们请教，你们有没有什么方法能够救我，让我不堕地狱。同参道友就送一本《往生传》给他看，他看了之后很受感动，决心念佛求生净土。他是发心非常勇猛，初接触这个法门，他就关起房门念阿弥陀佛，三天不睡觉、不吃饭，这是经上记载的，三天三夜他把阿弥陀佛念来了。我们能相信，为什么？我们看到《地藏经》婆罗门女念觉华定自在王如来的名字，念了一天一夜就起感应。莹珂法师这三天三夜不可以轻看他，他把阿弥陀佛念来了。念来的时候，阿弥陀佛告诉他，他说：你的阳寿还有十年，你好好的学，十年之后到你寿命终了，我来接引你。莹珂法师自己一想，还有十年，这么长的时间。他跟阿弥陀佛说：我的劣根性很重，我禁不起诱惑，如果十年那不知道我又犯多少罪，我能不能不要寿命，我现在跟你去。阿弥陀佛就答应他，他说：好吧！三天之后我来接引你。他三天真的没有生病，往生了。这就说明什么？有寿命不要了，所以我看到那些念佛三年往生的，我常常这个想法，他绝对不是寿命到了，他有寿命，他不要了。
所以在前年，我们这边深圳黄忠昌居士给我们做了一个证明。他听说我常常讲这些事情，他还打电话给我，他说：我想闭关念三年佛求往生，可不可以？我说可以。向小莉护关，他念到还差二个月满三年，就是二年十个月，预知时至他走了，这绝不是寿命到了。走的时候瑞相好，火化还有舍利。真正下定决心，万缘放下，什么都舍掉，一心一念就是求生极乐世界，亲近阿弥陀佛。黄居士可以做到，每个同学都能做到，真正发愿，难不难？不难。所以净宗学人，如果什么灾难来了，我们能够有三年的时间，足够提供我们到极乐世界，所以我们不害怕。
念佛这个法门方便，没有障碍，行住坐卧心里头有佛都行，在家、出家一点妨碍都没有。有工作的时候，只要不是劳心的，工作心里面一样念佛。如果需要用思考，工作的时候佛号就放下，工作完毕，佛号就提起来，这就是功夫不间断。念佛人所谓是不怀疑、不夹杂、不间断，他就有能力伏烦恼，烦恼能伏得住，伏住了，往生就自在。所以凡圣同居土带业往生，不难！带业往生时可以生死自在，那个功夫是念到上辈，凡圣同居土三辈九品，上辈的功夫往生就自在，这是我们每个人都能做得到。要做到方便有余土那就不容易，方便有余土至少就是我们先前讲的标准，八十八品见惑断掉，就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个断掉，那是念佛生方便有余土，也就是初果须陀洹。所以极乐世界最可贵的、一切诸佛赞叹的，不是方便土，不是实报土，是阿弥陀佛的凡圣同居土。
你只要生到西方极乐世界，你就决定不会堕落，为什么？四十八愿里头说的，圆证三不退，不是一种不退，位不退、行不退、念不退。通常讲到圆满证得三不退的是什么人？大乘经里面佛常讲七地菩萨，才能够证得阿惟越致菩萨。但是念佛人就是生到凡圣同居土下下品往生，他也圆证三不退。所以蕅益大师在《弥陀经要解》里面赞叹备至。西方极乐世界是什么世界？你说他是凡夫，他圆证三不退；你说他是菩萨，他一品烦恼没断，你不能说是，也不能说不是。到底怎么解释？我们这么多年来学习体会到了，那是阿弥陀佛本愿威神加持给他的，不是他自己的功夫。这是做了弥陀弟子，走到什么地方人家一看，阿弥陀佛弟子，一切诸佛都善待你、都尊重你，因为你是阿弥陀佛的学生，沾了阿弥陀佛的光，是这么一回事情。所以你要晓得，只有生到极乐世界才能沾光，没有生极乐世界，阿弥陀佛这个光沾不上，这个要知道。
所以真正把这个事实真相搞清楚、搞明白了，你们想想看，我们这一生什么是第一大事？头等大事就是干这个。所以真修行，还是要像古时候东晋慧远大师，我们净土宗第一代祖师，他给我们做了最好的榜样。志同道合聚集在一起念佛，庐山东林念佛堂，一百二十三个人，志同道合，不下山，统统往生。这个缘真是稀有！先往生的人跟著阿弥陀佛来一起接后往生的人。慧远大师往生的时候，很多先往生的都陪著阿弥陀佛一起来，慧远大师都见到，给同学们讲哪个人来了，哪个人在阿弥陀佛旁边，一起来了。绝对不是妄语，绝对不是假话，所以我们要珍惜这个缘分。
在今天这个时代，社会这样的混乱，灾难这么样的多，我们遇到这个法门，灾难现前不惊不怖，我们的心很安定。我们对於事实真相清清楚楚、了了分明，自己有主张，真正用功，这是个很好的增上缘，让我们对这个社会放下，不再有留恋。只有一桩事情我们必须要做的，这个做是附带的，不是主要的，主要是我们念佛求生净土。附带什么一桩事情？为佛法培养人才，让佛法的慧命能够世世代代传下去，这个重要。人才要培养真的人才，也就是要帮助真正学佛的人，不是搞佛学的。所以我从二００六年，我们在联合国活动回来之后，我就想这桩事情，我也不想多，十个人。找一个清净的环境，就像远公大师一样，十年不下山，专学一门。一门深入，长时薰修，十年心就会定下来，得念佛三昧，会开智慧，智慧开了，所谓是一经通一切经通。不必找多，十个人足够了，地方也不要大，生活清苦一点，好，为什么？对世间没有留恋，个个成就。年轻人还有寿命，就要把如来的正法普遍弘扬，这是我们应该要做的。这是说不可以识识，所以他没有粗相，没有六粗。
下面一句，「不可以智知，故无细者」，前面这个智这是世间智慧，佛法里面讲世智辩聪，就是六粗相里面的智相。不能用世智辩聪去求知，所以他没有细相，三细也没有，不但六粗没有，三细也没有。这个三细相，没有三细相就是起心动念没有了，有起心动念才有三细相。要知道三细相是在极其微细一念的里面，也就是我们常说的一千二百八十兆分之一秒，在那个时间里面有三细相，那个微细的一念里头有业相、转相、境界相。或者说业相是阿赖耶，转相是见分，境界相是相分，见分就是精神现象，见闻觉知、受想行识，相分是物质现象。就是在那极其微细一念当中这个都现前，宇宙现前，生命现前，万法现前，它极其微细。这种微细的现象，就是宇宙人生的源起，这种现象不能以智知。我们现在求明了这个事情的人很多，哲学家天天在搞，科学家也在研究，还有些神学家，宗教神学家，都在找宇宙起源。一直到今天，有许许多多的学说、说法，都不能够讲到圆满，所以一直到现在都还打了一个问号。
佛在这里给我们讲清楚了，你为什么不能够了解事实真相，你是有智，世间聪明智慧，你来求知，那就没办法，那求不到。为什么？三细相不可得。三细相有没有？有，不可得，它时间太短了。所以我们讲这个现象叫相似相续相，因为它不是真的，前一念跟后一念不是一念，念念都是独立的，念念不相干。但是念念它有相似之处，它不是相同，它不完全相同，它有相似的。所以我们今天看到所有的境界相，包括实报土、方便土、同居土，都是相似相续相，决定不是真实的。而这个现象，现在科学家说得很好，跟佛法讲的是完全相同，波动的现象。这个波是念头，我们的波善，念头善，这个世界就美好；念头不善，这个世界就不好。这个我在讲经的时候也多次讲到，讲极乐世界的凡圣同居土，你要知道，净土三经里面所说的西方极乐世界，全讲凡圣同居土，为什么？方便土跟实报土说不出来。你看它同居土那么美，我说跟我们娑婆世界现在所居住的地球，在理上讲没有两样。为什么？境随心转，外面环境的好不好是跟著人心转的。极乐世界为什么那么好？释迦牟尼佛给我们介绍，那个世界都是「诸上善人俱会一处」，上善！我们今天这个世界，真的是诸上恶人俱会一处，是这么回事情。心里面善，山河大地没有一样不善；心里不善，山河大地统统都变成不善，就这么个道理。
所以今天化解灾难，如果是用佛法来讲，不难！我们每个人都能够回头，断恶修善，这世界马上就好了，什么灾难都没有，这话是真的一点都不假。所以问题，头一个，你相不相信？第二个，你愿不愿意这样做？第三个，你是不是很认真去做？果报立刻就现前。宇宙的源起，你要是真的搞清楚、搞明白了，你怎么能不相信?一切法从心想生，境随心转，这才是真正的事实。从最小的来说，我们的身体，现在很多医生，真正高明的医生，他们都懂得了，所谓心灵治疗的方法。不要靠医药，什么疑难杂症，只要把心情绪调整好，你天天生活得很愉快、很快乐，医生放弃不能治的癌症，没几天全部好了。这是什么？心，心灵改变我们的身体，然后你就晓得，心灵能改变我们的世界。
世界是共业，只要我们，不要讲全世界人都回头，那很难，我们学佛的人都回头，就能救世界，这个力量太大，不可思议！不要小看自己。纯净纯善，从心做起，能改变自己，让自己身心健康，什么疾病都没有。生活不离业报，只要心灵向善，我们的业报也就转了，没有福报的得福报，有福报的那福更殊胜，它都转了。我们不管福报大小，我们都会想到一切苦难众生，自己生活简单。尤其现在所谓金融风暴，有很多人受影响，我们学佛的人受不受影响？可以说真正学佛的人不受影响。学佛的人，至少也要把孔子的五德养成，温良恭俭让，生活节俭就好了。有人问我这个问题，我说早年我在台中跟李老师学经教，李老师他告诉我，他大概是从三十多岁不到四十岁，他就发心日中一食。吃了几十年，就算四十岁开始，他活到九十七岁，五十七年他一天吃一餐，他劳心劳力不输给普通人。
他一餐饭吃多少？两个小馒头，那么一点的小馒头两个。在那个时候他的生活费用，一个月台湾钱六十块钱，合美金一块半，那时候一块美金是四十块台币，他一个月生活费用只需要一块半的美金，什么样的金融风暴能叫他受影响？我跟他学，也学他日中一食，我在台中最后的五年我学他这个生活。但是比不上他，我们年轻，妄想多，所以少了不行，我每天生活费用要三块钱，他要二块钱，所以我一个月生活费用要九十块钱，也就是美金二块多一点。包括其他一切的费用，我在台中住了十年，不超过一百五十块钱，大概美金四块钱，一个月的生活费用，我在台中十年。老师也对我很赞叹，叫我永远保持这种生活状态，为什么？一生不求人，古人讲「人到无求品自高」。生活简单，要知道节俭，能吃得饱，够了。我好像是日中一食到第八个月我才告诉老师，我说：我学你日中一食，已经八个月了。他问我：身体怎么样？有没有影响？我说：没有影响，很正常。他桌子一拍，永远这样做下去，我们一生不求人。所以中国人只要懂得节俭，多余的帮助别人，这世间苦难人很多，帮助别人，尽心尽力就是圆满功德，什么样的灾难都能平平安安、快快乐乐的度过。
人决定不能够过奢侈的生活，不可以，不能够过负债的日子，在中国古人负债是羞耻，谁愿意背债过日子，不可能的事情。都是量入为出，老老实实，本本分分，什么灾难都没有。所以，现在灾难之根源，我们就明白了，不守本分，出了乱子，贪图五欲六尘的享受，这才遭现前这么大的灾难，这自作自受。为什么中国自古以来没有听说过历史上有金融风暴，没听说过，在中国历史上找不到，什么原因？中国人守本分。佛法是讲得更透彻，释迦牟尼佛三衣一钵，日中一食，树下一宿，什么灾难他也不会有，天灾人祸与他都毫不相关。他这个生活，我们一般人看起来很辛苦，他是无比的快乐。也就是身心，用现在的话说，都没有压力，真的是幸福美满的人生。所以说法喜充满，常生欢喜心，这大乘经上常讲的。
下面这两句，又有能证所证，这个是粗；没有能证所证，这个叫细。「皆言语道，故并无之」，这都是老子所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你要晓得，这是叫言语道，不是诸法实相。「菩提涅槃，绝心行故」，菩提是觉照的意思，涅槃是寂灭的意思，都是言说。我们用老子这两句话来讲，这个事就不难体会到了。今天时间到了，我们就学习到此地。
