什么是三科?

“三科”是佛教对世界物质和精神现象的分析与概括。“科”是科目、类别的意思，三科就是三大类别，分别是蕴、处、界，也叫做阴、入、界，具体来说就是五蕴、十二处、十八界。

1．五蕴，梵文作Pancaskandha，意为五种类别，或五种积聚。这是佛教对一切有为法(指处于相互联系、生灭变化中的一切现象)所作的分类。蕴，积聚、类别的意思；也作“阴”，荫覆之义；又作“众”，众多和聚之义。五蕴的具体内容如下。

色蕴：大致相当于物质现象，但并不完全如此。佛教所说的色法，泛指一切有质碍的事物现象；色有“变”与“碍”两种基本特征。由有变碍的色法相聚而形成的一切物体，就构成了色蕴。它包括地、水、火、风“四大”和由四大所组成的“五根”、“五境”和“无表色”。无表色指依身、口、意发动的善恶之业，生于身内的一种无形的色法。

受蕴：即感受，指在外界作用下产生的各种感受。一般分为“苦”、“乐”、“舍”(不苦不乐)三种不同的感受。

想蕴：相当于知觉或表象，也属于精神方面的作用。人们通过对外境的接触而取颜色、形状等种种相，并形成种种名言概念，即为想蕴。

行蕴：相当于意志和行动，泛指一切身心活动。佛教所说的行，大致有“迁流”和“造作”的意思。迁流即变化，前念灭，后念起，念念不断，刹那生灭；造作主要指“思”，也就是思维、思量、思考等心理活动，这些活动，使心发起造作的功用，趋向于善恶。

识蕴：识有“了别”的意思，识蕴即指意识或认识作用。小乘佛教一般讲眼、耳、鼻、舌、身、意“六识”，大乘佛教则在六识之外再加上“末那识”和“阿梨耶识”，共称八识。

五蕴中，色蕴相当于物质现象，受、想、行、识四蕴基本上都属于精神现象，从感觉到知觉，从认识到思维，由浅入深，组成了一个完整的意识体系。在佛教义理中，五蕴还有广狭二义。狭义的五蕴为现实之人的代称，广义的五蕴则指一切物质世界与精神世界的总和，是佛教全部教义分析研究的基本对象。一般而言，小乘佛教偏重前者，大乘佛教则偏重后者。小乘佛教大都通过分析五蕴而强调“人无我”，即认为人是五蕴的和合，唯有假名，而无实体。将五蕴和合之假“我”执为实有，正是诸苦的根源。大乘佛教则一般通过分析五蕴，在强调五蕴和合的人“无我”的同时，否认五蕴本身的真实性，从而进一步强调万法皆空。如《般若波罗蜜多心经》中所言：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。”

对五蕴的解释，也是佛教各派确立自己思想体系的重要依据。在佛教看来，世界上没有绝对的创造者和主宰者，宇宙万物与芸芸众生都是由色、受、想、行、识五种因素在一定条件下聚合而成的，因而由五蕴组成的事物和生命都处于变动不居之中，没有恒常的自我，其本性都是空。五蕴以色为始，以识为终。色为物质，识为意识，主观与客观、物质和精神成为世界和人身的两大构成。人生之所以是苦，就是因为色、受、想、行、识五蕴和合而有人的结果。人是物质与精神，身与心的统一体。当识与色相合，就会与取联系在一起，产生固执的贪爱和欲望，生起苦、乐或不苦不乐等感受，并由此感受而产生相应的知觉，形成喜欢或厌恶的心理，以指导自己的思想和行为，造下种种善恶之业，依业受报而有轮回之苦。佛教特别强调，“知诸我名，唯召蕴相续”，“由我执力，诸烦恼生”，即五蕴和合而有人身，人执著于自身，就会产生诸烦恼，因此，五蕴之苦是一切痛苦的会聚，这就是“五蕴盛苦”。佛教的各种理论学说就是从五蕴入手来说明人生痛苦的原因，探讨脱离人生苦海的途径与方法，从而形成各种不同特色的解脱理论的。

2．十二处，梵文作dvadasayatanani，“处”，旧译也作“入”，有生长、培育的意思。根据《大乘广五蕴论》的说法，诸识生长门是处义。诸识生长，内依诸根，外依诸境，根境相涉，所以“处”就包括了根与境两个方面。具体指内六根，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，和外六境，即色、声、香、味、触、法，总称“十二处”。六根是能生之意，眼等诸根能够产生和增长眼等诸识，因此成为根。佛教所说的根有二义，一为“扶尘根”，即通常所见之眼等生理器官，肉体器官本身没有获取外境、产生认识的功能，只能扶助正根对外界事物产生认识；二为“胜义根”，又名“净色根”、“正根”，其体是由清净精微的四大种所构成，非肉眼能见，有点儿类似现代医学所说的神经系统。前五根由色组成，故为色根。第六意根由心所依，能生心法，故为无色根。意根主要引发意识的作用，也为前五根所相应的五识所依，因而意根是六识所共依。六根概括了众生身、心两方面的内容，佛教常说的“六根清净”就是以六根为众生身心的全体来讲的。“六境”，指六根所对之外境，即认识的对象。佛教认为，六境犹如尘埃能污染人的情识，故称六尘；能引人迷妄，又称六妄；能令善衰灭，又称六衰；因其能劫持一切善法，故又称六贼。

3．十八界，梵文作Attharasadhatuyo，指能发生认识功能的“六根”，作为认识对象的“六境”，以及由此而生起的“六识”的合称。界，为种类、种族义。十八界是以人的认识为中心对世界一切现象所作的分类，它包含人的“能依之识”、“所依之根”和“所缘之境”等十八种自性各不相同的法。

为什么佛教要立三科的名目来概括一切法呢?佛教的根本目的在于帮助众生了解宇宙的真相，从而解脱生死与轮回，因此，佛教，特别是原始佛教回避任何与解脱无关的，对修行与证悟没有帮助的哲学思辨问题，而只对当下存在于时空中的、人们可以经验到的现象加以分析与概括。这就是佛教立“三科”的由来。佛教出于教化众生的目的将现象界的一切法拣别为“三科”，帮助人们从这三个方面来观察自我与自我所面对的客观世界，从而破除“我执”，以了悟“无我”之理。具体来说，佛陀依据众生愚痴的差别，为愚心所者，细别心所法而说五蕴；为愚于色法者，细别色法而说十二处；为愚于色、心二法者，细别色、心二法而说十八界。依据众生根器的利钝，为利根者说五蕴，为中根者说十二处，为钝根者说十八界。依众生乐欲的不同，为欲略者说五蕴，为欲中者说十二处，为欲广者说十八界。其目的都是一个，即破除对一切法的执著，从而最终从烦恼中解脱出来。

(摘自《佛学问答》洪修平、许颖 著)