第二节　心地自然

　　石头宗人常论心与法的关系，「法」包含外界事物和佛法等多重涵义。心与外物、心与佛法的关系如何，是佛教心性论的重大问题，心与外物是主体与客体的关系，心与佛法是主体与修持准则的关系，二者都直接涉及心性的性质和功能问题。石头宗人通过这两方面的论述，进一步突出了人心的自然之性，强调众生心地自然，心无取舍，不附于物，自由自在，具足佛法，一切现成。

　　石头希迁在《参同契》中说：「灵源明皎洁，枝派暗流注。」〔注释：《参同契》，《景德传灯录》卷30，《大正藏》第51卷，459页中。〕「灵源」，即心源，为一切事物、现象的根源。灵源皎洁清净，也就是自性清净心，就是佛性。「枝派」指物。万物是灵源所派生，是灵源所显现的。由此也可说，心与万物是一体，心与物是贯通的，然而物犹如暗地里流注一般，心物一体的这种贯通关系又不是豁然明朗的。从心源派生万物的关系出发，《参同契》宣传心与物具有本末、显隐、交互流注的关系。

　　对于心与物的这种复杂关系，法眼宗人犹为热衷探讨。文益禅师的门人慧明禅师就常以这类问题质询别人，以了解对方的禅修造诣。一次，有二禅客到慧明住处大梅山，慧明就提出了这样富有哲理性的问题：

　　师(慧明)问曰：「上座离什么处？」曰：「都城。」师曰：「上座离都城到此山，则都城少上座，此山剩上座。剩则心外有法，少则心法不周。说得道理即住，不会即去。」其二禅客不能对。〔注释：《杭州报恩寺慧明禅师》，《景德传灯录》卷25，《大正藏》第51卷，410页中。〕

　　「剩」，多。二禅客离开都城到大梅山，都城少二人，大梅山多二人。多是表示主体心外另有法，少是表明主体心不周全。一多一少涉及心法与外界都城、大梅山的关系如何贯通说明，是禅修的一大问题。二位禅客不能从心生万物和心物一体贯通的思想来回答问题。后来慧明禅师住天台山，时有博学强记的朋彦来访讨论禅理，也有一段对话：

　　师(慧明)曰：「言多去道远矣，今有事借问：只如从上诸圣及诸先德，还有不悟者也无？」朋彦曰：「若是诸圣先德岂不有悟者哉？」师曰：「一人发真归源，十方虚空，悉皆消殒，今天台山嶷热，如何得消殒去？」朋彦不知所措。〔注释：《杭州报恩寺慧明禅师》，《景德传灯录》卷上25，《大正藏》第51卷，410页中。〕

　　这是说，按照心生万法、心物一体的禅理只要以前有一位禅师发明真心回归心源，就会导致十方空虚，外界全都消殒，而今天台山依然高耸而立，并未消殒，这应如何说明呢？慧明禅师的真意是在提倡以「见色(物)便见心」的禅悟来消除心物的对立，体会心物一体。在法眼宗人看来，一般的人都是把心与物割裂开来，不能从物上见心(本心)，若能从物上见心，心物打成一片，就不会有「心外有法」和「心法不周」的问题了，也没有心外的天台山嶷然耸立的问题了。

　　法眼宗人又进一步深究「见色便见心」的「心」是什么心，此心与物是同是异？文益的弟子清耸禅师就提出了这个问题，他说：

　　见色便见心，且唤什么作心？山河大地，万象森罗，青黄赤白，男女等相，是心不是心？若是心，为什么却成物象去？若不是心，又道见色便见心？还会么？只为迷此而成颠倒种种不同，于无同异中琼森同异。且如今直下承当，顿豁本心，皎然无一物可作见闻。若离心别求解脱者，古人唤作迷波讨源，卒难晓悟。〔注释：《杭州报恩寺慧明禅师》，《景德传灯录》卷25，《大正藏》第51卷，413页上。〕

　　这是说，一方面外界林林总总的事物并不就是心，一方面禅法要求「见色便见心」。究竟如何认识心、认识心与事物的关系呢？清耸禅师认为，若从众生的一般的见解来看，本来是无同异的心与物就会产生出同异的分别来；众生若能顿豁本心，本心皎然清净，就无一物可见可闻了，就无心物同异、心物对立的问题了。如此在体悟本心基础上，「见色便见心」，实现心物一体，才是真正的解脱之道和解脱境界。

　　本先禅师也就什么是「唯心所现」的涵义提出问题：

　　诸法所生，唯心所现，如是言语好个入底门户。且问：「尔等诸人眼见一切色，耳闻一切声，鼻嗅一切香，舌知一切味，身触一切软滑，意分别一切诸法，只如眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物，为复唯是尔等心？为复非是尔等心？若道唯心尔等心，何不与尔等都作一块了休？为什么所对之物却在尔等眼、耳、鼻、舌、身、意外？尔等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所对之物非尔等心，又焉奈诸法所生，唯心所现？」〔注释：《温州瑞鹿寺本先禅师》，《景德传灯录》卷26，《大正藏》第51卷，427页中。〕

　　这是问：人们所感觉认识的一切事物，是人们的心呢，或者不是人们的心？若说是人们的心，万物为什么不随着人们的身亡而俱灭，却仍然在人身之外存在着呢？若是万物不是人们的心，佛典上又为什么说万物是「唯心所现」呢？这是一个矛盾，在本先禅师看来，这就要求从「见色便见心」上求悟解。

　　对于心与物、见心、唯心的问题，讲得最形象、最生动、最典型的是地藏桂琛和文益三番对话的一段公案。一次文益结伴外出参学，为风雪所阻，暂住彰州城西地藏院，参谒桂琛，两人有这样的对话：

　　藏(桂琛)问：「此行何之？」师(文益)曰：「行脚去。」藏曰：「作么生是行脚事？」师曰：「知。」藏曰：「不知最亲切。」又同三人举《肇论》至「天地与我同根」处，藏曰：「山河大地，与上座自己是同是别？」师曰：「别。」藏竖起两指，师曰：「同。」藏又竖起两指，便起去。雪霁辞去，藏门送之。问曰：「上座寻常说三界唯心，万法唯识」，乃指庭下片石曰：「且道此石在心内？在心外？」师曰：「在心内。」藏曰：「行脚人着什么来由，安片石在心头？」师窘无以对，即放包依席下求抉择。近一月余，日呈见解，说道理。藏语之曰：「佛法不凭么。」师曰：「某甲词穷理绝也。」藏曰：「若论佛法，一切见(现)成。」师于言下大悟。〔注释：《清凉文益禅师》，《五灯会元》卷10，中册，560～561页。〕

　　这段话共有三问三问，一问什么是行脚，文益答不知。所谓不知，是不执着求知，即行其自然。这个回答桂琛认为最为亲切。二问人与山河大地以及人的两只手指是同是异？桂琛问这一问题的意思是，万物与己同根同体，无所谓同还是异，本来如此，本来自然。只有生起分别之心才能有同异之别。三问石头是在心内还是在心外，这也是困惑许多禅师的一个大问题。桂琛认为，就心来说，一切都是自然而然地存在着的，心里头有块石头是自然存在的，并不加重人的负担，心里没有石头，也是自然的，也并不减轻人的负担。这也就是所谓「若论佛法，一切现成」。这段公案的中心是阐扬心性自然的思想，主张主体了悟自心，以主体包容客体，消融客体，消除人与物的对立，超越人与自然的界限。也就是在修行上要心不附物，心无取舍，在主观精神上没有任何执着、束缚、负担，轻松自如，自由自在，就获得了解脱。

　　法眼宗人大力提倡心性自然，一切现成、心是一切的思想。前引文益就说，以往古圣人所见诸境界，是唯见自心。他认为，若直见自心，那就「一切声是佛声，一切色是佛色。」〔注释：《大法眼文益禅师语》，《景德传灯录》卷28，《大正藏》第51卷，448页下。〕一切都是禅境、佛境了。这是进一步阐发了自心是一切，不假外求的主张。文益弟子德韶写了一首偈：「通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山。」〔注释：《天台山德韶国师》，《景德传灯录》卷25，《大正藏》第51卷，408页中。〕「通玄」，指禅修。「青山」，喻禅境。意思是禅师修持达到登峰造极时也就心外无法了，对他而言人间也就随处都是禅境了。德韶还说：

　　佛法现成，一切具足。古人道：「圆同太虚，无欠无余。」〔注释：同上书，409页上。〕

　　大道廓然，讵齐今古，无名无相，是法是修。良由法界无边，心亦无际；无事不彰，无言不显；如是会得，唤作般若。现前理极同真际，一切山河大地、森罗万象、墙壁瓦砾，并无丝毫可得亏缺。〔注释：同上书，409页下。〕

　　这是说，人的本心具足佛法，一切现成，一切自然，心与外界一切事物相会应，也就随处彰显禅境；般若智慧显发，世界一切事物也就毫不亏缺地自然存在。这是更加鲜明地强调不离开现实世界去求禅悟和禅境，强调禅境和现实是融通一体的。

　　从以上论述可知，石头宗人通过对心物异同、见色见心、唯心现物等问题的辨析，强调众生要开发自心，以显万物，包容万物，达到泯除心物的界限、对立，即心物一体的境界。就是说，众生只要保持灵源皎洁、心地自然，也就是具足佛法，成就为佛了。