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妙法莲华经大意(净空法师)
 
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妙法莲华 经大意  (第一集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-01
  各位同学,我们为了节省时间,也不必做介绍。这个科目《妙法莲华 经》,如果要详细的讲,是要相当长的时间。这次学院给我们排的时间,是这一次有三十个小时,下个时期也有三十个小时,这就一共有六十个小时,六十个小时要想讲这部经,是不可能的。我来的时候也曾经问过两个同学,他们是上一届毕业的,我问问这边教学的一般情形。尤其是说一部经不能够讲圆满、或者讲一半,就没有办法继续往下讲,或者是讲一个开题也就中止,这对我们求学的人来讲,当然是不圆满,很遗憾。所以我在接到这边通知之后,它的课表寄给我之后,我一看时间可能太少,少有少的讲法,也要讲个完整。所以我就在《法华经》,古人注疏里面选出这种,就这次带给诸位的大意,这是《法华经》大意。像这样的方式,古大德有许多人写出来,我看了几本之后,是这种比较上圆满,很适合於初机。
  首先我们要了解,《法华经》是什么样的性质,是什么样的程度才能够接受这个经典。我想诸位在学院里面,也听过许多老师给你们讲过,在天台讲五时八教,五个时期里面它是最后一个时期。换句话说,释迦牟尼佛在世的时候,他的这些学生,经过了阿含、方等、般若,跟世尊修学已经四十二年之后,四十二年之后佛才讲这部大经。我们问问,我们自己学了多少年了?当时人家学了四十二年,才接受这部经典,所以这个课程,严格的讲,是佛学研究院的课程,不是初学。初学的如果来讲这部经就是结结缘,让诸位了解佛教里头有这门课程,这门课程大意是些什么,咱们知道这些就行。如果要想深入的去研究,那得要用三、五年专门来修,把其他的都放弃掉,专门来修《法华经》,而且还要有相当佛学的基础,才能够办得到。我们想想世尊当时,人家是专攻佛学,专门听释迦牟尼佛讲经,听了四十二年才讲到《法华经》。所以我们这次选的大意,可以说很适合於初学,初机的修学。这个经本诸位已经拿到了,课堂里面教学的方式是要先读经,就是我们一开头上课,先要把《法华经》念一品。就像我们平常诵经一样念一品,一品念完了,我们就讲这一品的大意。由哪个来念?你们每个同学都要预备,到时候不一定请哪个来带头,请一个来念。这一品念完了之后,我们就开始讲大意,这是我们采取这个方式。
  如果诸位要发心学《法华经》,这个经文要能够背诵,不能背诵那就谈不上学习佛法。我在台北教学的时候学生都要背经,学楞严就要背《楞严经》,学法华要背《法华经》;如果不背的话,那什么都谈不上,这点是希望大家要留意。今天我们先要把经题给大家做个简单的介绍,入了文之后就是先读经文,然后照发给大家的资料,我们讲大意。这种教学的方式,目的是使诸位同学对於《法华经》,有个概略的认识,第二个目的是提起同学们研究的兴趣。如果你要是发心将来专攻《法华》,有另外的方式,有另外的办法,这只能做个引子而己。古德无论是讲经、教学或者是注疏,首先一定要介绍讲经的因缘。即使是世尊一代时教也不例外,一代时教里面有教起因缘,讲到教起因缘,也可以说就是说明释迦牟尼佛出现在世间,他为什么出现在世间。佛法是因缘生法,离不开因缘,总因缘就是本经里面所讲的,「唯一大事因缘,开示悟入一切众生佛之知见」。这句话大家要牢牢的记住,从这句话我们就认识了佛教。今天有不少人把佛教看作为宗教,也有不少人把佛教看作哲学。佛教究竟是不是宗教、是不是哲学?
  我们看看哲学与宗教的主旨,是不是唯一大事因缘,开示悟入众生佛之知见,是不是这个?如果不是这个;换句话说,佛教就不是宗教,也不是哲学。这点要是搞不清楚的话;换句话说,我们一开头就迷失了方向。这一迷到底,你什么时候能开悟?这个法门是叫你开悟的!迷不能破悟,迷只有说是迷上加迷,愈迷愈深,哪能开得了悟?既然讲开示悟入一切众生佛之知见,咱们要问这个佛知见我们到底有没有?如果众生本有佛知见,又何必要佛来开?如果众生本无佛知见,世尊对我们也无能为力,这是值得我们深深反省。而一切众生确实是本来具足佛知见,虽然具足,可惜的是我们迷不自知,不晓得自己有佛知见,这一迷麻烦就大了,我们常讲的无边烦恼、生死轮回,就成了这个现象。可见得生死烦恼,是我们迷了自家的佛知见才有的;要是悟了自己的佛知见,这就是一般所谓成佛了。悟了就成佛,迷了就叫凡夫,凡夫与佛,只是对於佛知见迷悟不同,而说的言词,说的名词,除此之外佛与众生,你们想想什么地方有差别!没有差别。讲到迷,每个众生对於佛知见,迷的有浅深程度不同,这样才区别为十法界,十法界这么来的。我们讲佛菩萨程度愈高的他迷得浅,讲六道三途迷得深,就是迷有浅深不同。
  佛出世的本怀,就是他原本的意思,就是为这么一桩事情,以种种善巧方便来诱导我们,来帮助我们破迷开悟,这就叫做佛法。所以佛法是破迷开悟的方法,佛法是破迷开悟的教学,悟了以后,再给诸位说,这个佛法也没有。正是像经里面常讲的,佛法是什么?佛法是药!药对什么人来说的?对有病人来说的这是药。如果这个人健康没有病,你给他说药,这个药对他毫无意义,没有意义,他眼睛里头没有药,为什么?他身体健康。佛法就好比对我们的身体有毛病,我们有烦恼,见思烦恼是病,尘沙烦恼是病。无明烦恼是病根,生死轮回是病相,这个都是不正常,佛用这个妙药来给我们治病,病治好了,药也不要了。你们想想佛法是这个,暂时对治我们烦恼生死大病的良药,所以佛法是假的不是真的。佛门里面常说「以假修真」,意思就在此地,以这个假的佛法,修真的是什么?真的是我们健康的身体。必须要用假的佛法的药治我们的毛病,病好了恢复健康,假的佛法也不要了,佛法里常讲借假修真,这个假是指佛法。千万不要误会,有些人认为什么?借假身体是假的,借假修真,身体要好好的保养,为什么?没有身体不能修行!这样一执著就是增长我见。诸位想想,我见是烦恼障的根本,你的我见天天在增长,这烦恼障怎么能断得了?这是误会,他把所说借假修真,假的佛法误会是假我,这一误会这问题就解决不了!这是讲总因缘。
  别因缘有许多,像古德所说的「法尔应说」,为什么?佛出世的本怀,就是叫我们要相信自己有佛性,相信我们自己具有如来智慧德相,相信烦恼是假的,迷了以后还在迷,相信迷可以破、烦恼可以断、佛道可以成,这是本经的宗旨。可是说到学佛这个事情实在讲是不容易,学佛就是学觉悟,觉悟必须要离开迷、执。迷的相,佛在大经里面也说得很清楚,分别、妄想。讲到这个地方,现在的麻烦就来了你们知道吗?你们今天在课堂里面,听我在这里胡说八道,你们就在那里胡思乱想,大大的错了!离开了分别妄想就觉悟,自性就现前。你们现在念佛学院,佛学院毕业了没开悟,再念高级佛学院,再念研究院,你念了一辈子都不会开悟,为什么不会开悟?因为你天天用分别妄想。佛说得明明白白,「一切众生皆有如来智慧德相」,就是因为分别妄想而不能证得。我们现在在课堂里还在分别妄想,这怎么行?几时诸位要真正能够学会了,不用分别、不打妄想,听而无听,无听而听,你就会开悟!
  佛在楞严会上教我们「舍识用根」,我们听经用什么听?用闻性闻法性,这样才能明心见性。假如我们用耳识闻的声尘这就坏了,耳识分别,第六识再起妄想,这段什么意思、这句怎么讲法在打妄想;这个讲法是对的,那个讲法是不对的,起执著。这个搞法搞一辈子也开不了悟,纵然你继续不断搞上三大阿僧只劫,你还是不会开悟,这麻烦就很大。我们看观世音菩萨,今天有一本书送给你们,《观音三经》。观世音菩萨聪明,人家会听,用闻性闻声性,「反闻闻自性」,那个自性是什么?自性里头六尘之性,「性成无上道」,他成佛了。我们为什么不学观世音菩萨?观世音菩萨与我们娑婆世界,最有缘分。为什么最有缘分?诸位要晓得,观音菩萨的耳根最利,我们娑婆世界众生也是耳根最利,真正是志同道合,所以才家家观世音。可惜的是家家都不会,都不会用反闻闻自性;如果会用,家家都是观世音菩萨,都成观音菩萨。这是我们应当要效法的,应当要学习的。讲到这个地方,我把因缘以及听经的态度,怎么用心法,告诉大家了。
  下面我们就解释经题,《妙法莲华 经》,讲经题也不能采取天台的规矩来讲,因为你也听了不少经,虽然那个经没听完,那个经题总听了不少遍。所以像七立选题这些我们都把它免了,不必再麻烦,把题的义趣告诉大家。为了解释方便起见,「妙法」我们先讲法,法是指的一切世出世间万法,我们也称之叫一切法。如果要把它分类区分,可以分为三大类,这个三大类:第一类是众生法,第二类是佛法,第三类是心法,这个三类可以说把十法界依正庄严一切法,都包括尽了。从这个名相诸位就能够想像得到,说众生法,必然是说十法界里面,还没有成佛的那都叫众生。众生不但是包括六道凡夫,连声闻、缘觉、菩萨也包括在其中。经论里常讲「有情众生」,有情的众生里面有觉、有迷,菩萨这两个字原本是印度话,音译过来翻成中国的意思觉有情,就是觉悟的有情众生,可见得菩萨还是在众生法里面。佛法,佛是圆满菩提,完全觉悟了,所以他不在有情众生范围之内。诸位晓得,等觉菩萨还在有情众生范围之内,因为他还有一品生相无明没破,所以他是属於众生里面的一类。由此可知,除佛以外,等觉以下都在众生里面,众生是迷的时候才有,所以相不是本有的。佛是本有的,众生是非有之有,也就是因迷故有,迷的什么?这是我们要搞清楚的。
  你们诸位想想,众生迷了什么?包括菩萨在内他不成佛,你们有谁知道?你们想想看,迷了什么?颠倒妄想没错,但是范围太大,什么叫颠倒妄想?哪个地方妄想?这里面有个根本,诸位要晓得,迷了一!《法华经》里面跟《华严》没有两样,《华严》讲的一真法界,一迷了一,这就一变变成了十法界,十法界是假的,迷的时候才有,悟了只有一是真的。我们几个人能够觉悟,法界是一,是不二的,你要是悟到这个一就成佛了。悟到一这就入一真法界,不在十法界之中,十法界成了一界。你看《维摩经》里面这里也有讲,《维摩经》讲不二法门,不二就是一,净土里面念佛一心不乱。所以诸位要晓得,悟了心、境是一不是二,这里面没有妄想;有了二就打妄想,就分别、就妄想。有人、有我这个二这有分别、有妄想,有众生、有佛这是二,这是分别、是妄想。所以你在佛法里面不能证得,不但不能证得,佛经注解展开在你面前,你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂,为什么不懂?因为你心没有一,你心是二。所以,所谓众生就是不了解真如法原本是一。
  佛法没到中国来,我们中国儒家、道家也证得,他们虽然证得,没有把这个教义发扬光大,等到佛法到中国来之后,这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子,你们读《论语》,《论语》里头两次说到,「吾道一以贯之」,孔夫子何尝没有证得一真法界!老子说「天地与我同根,万物与我一体」,也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」,这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个原理、原则,你自己用功就得法,你这个修学就真有受用,为什么?向一去修。这就是求觉,一就是觉,二就不觉,不觉就是迷,一就是佛,二就是众生。所以我们二六时中,六根接触六尘境界修什么?修清净心。清净心是一心,二心,心就不清净,一心这个心多清净!我们在境界里面起分别、打妄想,心不清净,你就落二、三。一切境界可以随缘,随缘是清净的,不能够攀缘,攀缘就不清净,随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样,明镜见影,镜子照到外面清清楚楚自己怎么样?如如不动。外面的境界相印到里面一相,什么一相?平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子,对外面的境界不平等,有是非、有好恶、有分别、有烦恼,后面就有果报,这个事情麻烦就大了。哪里晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性,佛在楞严会上讲得多清楚!
  佛在《楞严》里面讲得透彻,这经典里头,这两部经是古人所赞叹的开智慧的《楞严经》,成佛的《法华经》,「开慧楞严,成佛法华」。这是在一切大乘经里面,这两部经最出名,知名度最高,所以大家要好好来学习,这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧,对於一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心,烦恼一定能断,佛道一定可成,建立我们信心,这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知,就是六根的根性本来是如来藏妙真如性,不增不灭。现在呢?现在还是这样的,与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得,我们自己迷了,迷了用不用它?一天到晚还用它,用它不晓得,你说这个事情多冤枉!所以佛才出现於世间,以种种善巧方便来诱导我们,教我们开启自家如来知见。如来知见,这个如与来这两个字妙极了,《法华》里面讲的十如是,「如是相、如是性、如是体、如是力」,一直到「如是本末究竟」,这是经里头如的意思。只有这十重意思吗?不止。这个意思无量无边,天台大师把它展开,这十如是一展开成为百界千如,那还是从纲领上说。你看我们佛经一开端,「如是我闻」,这一个字妙极了,太妙了。天台大师三转念十如是,把十如是里头妙义都念出来。如果诸位也要会「如是我闻」四个字,你这四个字倒过转来,用四转来读,如是我闻那个味道也出来了,才晓得佛法之妙,妙不可言。这是给诸位介绍简单众生法。
  什么是佛法?佛是大觉之人,究竟觉者。菩萨虽然觉还不究竟,还没有圆满,佛的觉是究竟圆满了。觉悟的是什么?觉悟是一,世出世间一切法原本是一,一即是多,多即是一。所以你们几时要是悟过来了,叫你去算算数,两个加三个多少?两个加三个等於一。你在学校的老师给你打个叉,错,不及格,在佛法里面完全正确,哪有什么不正确!一切法加减乘除,总而言之,都是得的一,一真法界,万法归一,一就是万法。不但一切法是一性,我们从法性上来讲一大概没问题,疑惑比较少一点。再告诉诸位,相也是一,作用还是一,这妙!我们初接触的时候,当然是疑问重重,为什么疑问重重?因为我们自己没有证得,光是听人家讲的是一,疑虑重重。你自己要是悟了这个境界,一听很对,正适合自己的心意。一的相是什么?给诸位说清净寂灭相。《仁王经》里面讲五忍菩萨,地位最高的就寂灭忍,下品寂灭忍是法云地的菩萨,中品是等觉菩萨,上品就是佛。如来果位上看这一切境界相是清净寂灭相!哪一天你的眼睛一张开,耳朵竖起来,看看外面的境界相是清净寂灭,你就成佛了;纵然没成佛,那至少也是十地菩萨,你达到这个境界。这个境界正是《华严》、《法华》里面所讲的,「一真法界」,这是如来果地上的境界,所以十地菩萨,我们可以说他是成佛。
  在这个境界里面,佛说大慈大悲,示现的种种依正庄严的应化身,包括接引见性菩萨的报身,「随心应量,循业发现」,普度众生。这是证得一真法界所现起的大用,无方大用;在我们凡夫眼睛里面看叫做神通,不可思议。而在如来境界里头,说无方大用,这叫佛法,佛法有体、有用,活活泼泼,它不是死呆板的。这里面顶重要的,就是大家记住,就是这一个字「一」,解门里头叫你悟一,行门里面叫你证一。这个我们修学,修是讲行,学是讲求解,我们的方向就正确,就没有迷失,目标也正确,方向正确、目标正确不要多久你就可以证得。我们现在所搞的什么?就是方向不知道在哪里,也不晓得目标在哪里,盲修瞎练,搞一辈子迷惑颠倒,不知道自己究竟到是什么个程度,连个生死都没有把握,你说可怜不可怜?学佛人的前途愈学愈光明,前面的道路清清楚楚、明明白白,得大自在!不是糊里糊涂过一生,这叫做学佛,这个叫做佛法。我们下课。
妙法莲华 经大意  (第二集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-02
  接著我们再说心法,佛在《华严经》里面给我们说,「应观法界性,一切唯心造」。十法界虽然是千差万别,能造的只是一心,从心上来说,我们有的时候说性,有的时候说相。说性是心之体性,说相是心之相状,因此性相是一不是二,所以才说是性相一如。觉悟我们称为圣,不觉称为凡,凡圣也是一不是二。大经里面还有比喻,说明一切万象的来源,佛说心就像一个画家一样,它会画画,它能够画出种种五阴。譬如这个画家他一生有许多的作品,所有的这些作品,都是他自己的心变现出来的影像。这个比喻,把画家比喻我们的真心,而把十法界依正庄严比作图画,十法界依正庄严就是这个心变现的影像。心是真实的,决定不是虚妄,真,因为性体它没有任何迹象可寻,没有迹象,所以我们叫它做空,於是乎叫它做真空。真空之体能变无量无边的相状,变出来这些相,这个相是有,我们看是有,有不是真有,而是真心变现之。所以这有我们叫它做妙有,真空不空,妙有非有!学佛,你对於佛法与众生法了解之后,明白了以后,我们修学的重点,必须要放在心法上。因为这个三法:众生法与佛法、心法,心法是理体、是根本,一切要从心地法门里面去修学。善於修学的人,就是说他不用妄心,真心是平等的,刚才讲一就平等。
  我们撇开其他的法门不谈,在今日之下,修学最方便,有把握能够成就的无过於念佛法门,这是千真万确的事情。念佛法门,它的目的是在证得一心不乱,可见得念佛法门它的功夫在这三法里面,它是用在心法上。功夫有上中下三品,上品的所谓是理一心不乱,那是真正达到了一心。中品的是事一心不乱,也可以说相当不错,中品相当不错,在净土法门里面讲这是生方便有余土。下品的是功夫成片带业往生,伏惑而未断惑,这是下品的境界。诸位如果要是问到了修学,我们应该怎么样修?怎样修才能成就?我想这是每位学佛同学们都非常关心的事情,虽关心有没有用?只是关心,不深入的去修学没用处。头一桩对甚深之理你要觉悟、要通达,理要是不通你的修行就有障碍。所以世尊当年在世,说法四十九年,为什么天天在那里讲,不带著大家去打个佛七、打个禅七?你到经里面去找找看,释迦牟尼佛什么时候领著大众去打个佛七,你找找看,看有没有?好像释迦牟尼佛不重视修行,只重视在讲经。诸位要晓得,理难懂,理路懂了修行不难!《法华经》里面龙女八岁成佛,可见得这不是难事情。要难,八岁的女孩她就能做到!
  所以说是行不难,解难,就说认识路难,走路不难。你要不认识路你走到哪里去?你走一辈子也走不到。认识路晓得哪个路远、哪个路近,喜欢走哪条路就走哪条路,而且可以预期能够到达,我走这条路多少时间到达,我走那条路多少时间到达。譬如我们台北到台中,我们乘火车大概多少时间到达,我们乘飞机大概多少时间到达,我们清清楚楚,不迷惑。四十九年讲经说法,无非是叫大家明理,认识路,怎么个修学方法,你自然就会了,用不著问别人。佛说法就正如同教一个旅行的人,把每条道路都给你说清楚,每条道路的路上情形也都给你讲清楚,你爱走哪条路就走哪条路,八万四千法门殊途同归,这就大慈大悲。但是诸位要晓得,八万四千法门,都是修的一个心法。讲到这个地方,这个心是真心,你要想真正成就、要想证得,第一个你要把妄心舍掉。所以先要认识哪是真、哪是妄,如果连真妄都搞不清楚,把假的当作真的,将迷作悟,你还能成就吗?我告诉诸位,第一个是名闻利养,这是真的、还是假的?五欲六尘是真的、是假的?你们也学了几天佛法,这是假的不是真的。那是假的你应该放得下、放不下?你要是放不下,你就迷而不悟,你还是学的是迷,你没有学的悟!
  你出家了,现在有个居士,有个护法盖个道场送给你,你欢欢喜喜接受,到法院里头去做了个手续,你也搞了个所有权状了,这个送给你。你们想想,这是如法、还是不如法?这个所有权状送给你,就是叫你又还俗,你又在家。本来你没有家,现在盖个家所有权状、土地、房子都给你,你也办好手续,你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家里去,完了!你的头脑要冷静、要清楚,哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非,你就能够辨得清清楚楚。出家人三衣一钵,绝不贪爱世间的财物,学什么?清净心,修清净心。有一丝毫的贪爱回去了,就又回去了,所以这个事情就这么难。你为什么放不下?是因为你不明理,你不相信一,你不信!你不要以为你们出了家你信佛,我看不信。信佛就能成佛,信佛就能够依教奉行。
  你们在学院里念书,如果有争名次的心就错了,我要考第一,我要考在你前面,你就是迷惑颠倒,迷心,为什么?还有争。学佛迷、悟是在起心动念,所以古德常讲的是「不怕念起,只怕觉迟」。你这个妄念起来你不觉,随著妄念流转,这还得了吗?所以修行就是修心。要观察一切法唯心所造,唯识所变,本来是不动,不来不去,清净寂灭相!这个境界比无生法忍还高一级,无生法忍是看一切万象不生不灭,到清净寂灭与佛就相似,可以说就一样,证得无生法忍这可以说接近,非常接近。生死诸位想想看,还有没有?当然没有,哪来的生死!生死是妄想里面的,妄想不断有生死轮回,妄想断了没有生死轮回。诸位要是真正想学佛,想在佛法里面修学,在这一生证得殊胜的功德利益,要认真。世间什么事都可以作假,只有这桩事情不能作假,世间什么事情我们也可以有的时候说侥幸,这桩事情不能侥幸,要老老实实的去修学。
  本经里面讲到这心法,说得非常之妙,这三法都妙,众生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圆镜智,普照十方,佛、心、众生三无差别,是一而三,三而一。所以古德说既然讲是三,非三非一,非一非三,即三即一,要晓得这个事实。心里面决定不可以有个三、有个一,那就坏了,便利言说起见,可以说三,可以说一。实际上有没有?实际上没有,言语道断,心行处灭。所以佛在本经里面说,「是法不可示,言辞相寂灭」,这两句话就是通常讲的言语道断,心行处灭。所以佛又说「止止不须说,我法妙难思」,但是诸位要晓得,这个我,你要是看作释迦牟尼佛,释迦牟尼佛那个法妙难思,那就错了!我是什么?自己的我。这个我是万法归一的我,不是你我他的我,决定不能误会,就是自己的真心体、相、作用妙难思。这是把这个三种法,我就介绍到此地。
  再讲上面这个字「妙」,为什么称作妙法?古德就本经本、迹二门来说妙,这部经有二十八品,前面十四品是迹门,后十四品是本门。我们这次这三十个小时打算把迹门十四品,就是到「安乐行品」,从「序品」到「安乐行品」介绍给诸位,下个学期,我们有时间再继续讲后面本门的十四品,我们再研究。先说迹门十种妙,第一个是境界太妙,境界是无量无边,经里面有说十如是的境界,十二因缘的境界,四谛的境界,二谛、三谛、一谛、五谛,都是诸佛菩萨、三乘人的境界。你们要细细的去研究经,或者是研究经的注解,《法华经》自古到今有一百多种注解,这里面最具权威的,是天台的智者大师《法华经文句》,湛然大师他给《法华经文句》又做了个注解,叫做《法华文句记》一共有二十卷,这个书在台湾有流通不难得到。学天台的,诸位要晓得,从前学天台,这个三大部是要背诵的,三大部的线装书要是堆起来,大概有这么高,全都要背诵。《法华玄义释签》,你看线装书二十本,《法华文句记》二十本,《摩诃止观》二十本,这个六十本书要背的!如果是不背的话,没有资格进天台讲堂的大门,他们在讲经的讲堂,你不能够背诵三大部,没有资格进大门。
  所以说从前人家为什么会成就?我们现在为什么不成就?你一想就可以想到人家真用功。我们现在谈什么?你谈什么?哪点能比得上人家,比人家强的地方是什么?就是一天到晚是非人我,那比人强得太多了。没有事情的时候充壳子、杂心闲话,张家长、李家短,嫉妒、瞋恚、斗争超过了古人,其他的比不上。学佛要不能够背诵大经大论很难,很难有成功的指望!你们看看《高僧传》,看看禅宗的这些语录,甚至於教下各宗的语录,你们看看古来这些学人,哪个不是对於大经大论都熟透了!人家才能开悟。我们最近在台北市讲《六祖坛经》,六祖弟子当中有很多大彻大悟的。现在我看你们课表里头,有《永嘉禅宗集》,永嘉的基础就是天台,他是有天台止观的基础,对於天台的教义是下过一番功夫,大彻大悟之后六祖给他印证。六祖会下法达禅师就是从《法华》入门,人家诵《法华》三千部。什么叫诵?诵是背诵,我这个经念了会背,念了会背之后每天背诵一遍,就是一部经,已经背诵了三千遍。三千遍多少时候?一天一部差不多是十年,六祖会下是大彻大悟。
  所以我们想想,我们用什么功?再像这样下去的话,诸位要晓得,光阴是最宝贵的,光阴可惜!诸位在学院里面这是很难得的一个好机会,可是学东西要有正助,正助双修。像台中李老师在过去办研究班,他们有八个学生,课程也有十几种,他们四年毕业。可是八个学生里面,你们去打听,去问问他们,他们还是有正助双修。有两个喜欢般若的,深入般若,其他的经都听,每个老师上课都很用心听,把所有力量专用在般若上。有两个对唯识有兴趣的,他就把所有力量用在唯识上,唯识是他主修的,其他是副课,有一个主修的!你们在学院里面有这么多课程,哪个课程你最喜欢,这个课程你自己心里选定了,一切力量统统要用在这个地方。正助双修,有宾、有主才能成就。我今天给老法师谈到,我过去在台中十年,我听李老师讲经三十部,听他讲三十部,我在里面选的五部,十年当中主修的就是学五部经。所以比起你们我差得很远,你们在三、四年中就学了一大堆,我十年才学五样。而且五样在你们看起来很简单,头一个《阿难问事佛吉凶经》,你们看那薄薄的本子只有二、三张。第二部是《弥陀经》,第三部是《普贤行愿品》,第四部《金刚经》,第五部《楞严经》,十年的时间,我就有这个底子。
  像这些你们佛学院,大概只有一年、二年就教完了,你们虽然是学完,囫囵吞枣,那个经的什么味道不晓得。跟吃枣一样,没有经过牙齿嚼,一下就吞下去,什么味道不知道,你们干的、学的是这个。有没有听说过一经通一切经通?我学了这么一点点了,我离开就行,就可以进修,一切经论展开我面前没有困难。理通达,修行的路子也明白,行解能够相应,自己才能得受用。如果是宾主都没有,十年当中我三十样都下功夫,那好了,样样都通是样样都松,没有一样能拿得出去。所以你们在佛学院,这个三、四年当中,能够有一种东西成就,是很理想的,两种还可以。三种以上我就有得怀疑,就是你们能不能成就,我有得怀疑。因为在四年当中学三种东西,不太容易,在我感觉当中不容易。而且学东西给诸位说,由浅而深,由小部到大部,譬如讲《法华经》这东西不能学,为什么?学不会。如果你要有三十部小部经的基础,你可以学《法华经》;你没有三十部小部经的基础,像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》,是给你们结缘,是叫你们晓得佛法里有这部经典,这个经典的大意是什么,学习不是这个时候,这个时候可以介绍给你。讲到真正的境界,就是我们常讲的实相,特别是《般若经》里面讲「诸法实相」,那是唯佛与佛方能证得,这是境界妙!九法界有情众生所见到的相,那《金刚经》上说的,「凡所有相,皆是虚妄」。到如来果地上的时候,凡所有相皆是实相,那个境界就妙!
  第二种是智慧妙,但是诸位要晓得,智慧不是聪明,聪明不妙,智慧妙。智慧是什么?你看《般若经》里面讲「般若无知,无所不知」,这是智慧。智慧是要离心意识,就是真如本性的照用,观照般若照用,这是智慧。所以你看《心经》里面讲「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「照见五蕴皆空」,这是智慧妙!学佛的人就是要开这个智慧,如果我们智慧要开了,我们也跟观世音菩萨一样,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,我们现在的智慧没现前。这个智慧是本有的,六根的根性它的作用就是观照,我们现在麻烦在哪个地方?真心起作用的时候,五俱起意识连带起了作用,而且五俱起意识是喧宾夺主,我们只晓得有意识,不晓得有智慧观照。识是迷,智是照、是觉,所以我们是离本觉而起了不觉,我们现在是在这个境界当中。
  要怎么个训练法?这是现前跟以往不相同,以往非常重视智慧的训练,就是说根本智的训练,这是大家要记住的,有根本才会有后得。那个根本智就好像树的根一样,树根一样,有根它才会发芽,才会长成大树,才会开花结果,根本智,才会有后得智。如果没有根本智,没有根本你们想想看,那个枝叶花果从哪里长得起来?我们现在学佛所犯的大病,就是疏忽不求根本智,光想好看。结果搞的是什么?搞的都是花瓶里面花,从外头折下来插在那里的,过几天死掉了,为什么?没有根、没有本,怎么样妆扮都是假的,都不是真的,搞这个东西!根本智的修学,是从戒定慧当中得来的。从前出家五年学戒,五年干什么?学根本智。五年,讲堂没有资格听经,念佛堂、禅堂没有资格进去,这个五年学什么东西?学生活教育。诸位要晓得,那个地方学戒学什么?实际上就是学《沙弥律仪》,十戒与二十四门威仪,学做人、学规矩,学生活教育。除这个之外就是背诵经典,诸位晓得,这个背诵经典是戒定慧三学一次完成,这个妙极了,这就是修的根本智。
  你看看你背诵的时候,你心里不打妄想,不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作,众善奉行」,心里没有恶念、没有分别、没有妄想,念经不起恶念,你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教,善中至善,你在那里读诵岂不叫众善奉行吗?所以这背诵经典就是持戒,诸恶莫作,众善奉行。背诵的时候要专心,专心就是修定,不专心就不能背,背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」,每个字清清楚楚、了了分明,这就修慧。所以大家要晓得,背诵经典不叫你研究,这什么意思,那怎么讲法,不需要,没有意思、没有讲法,就是这样念下去,这是什么?戒定慧三学等运,修的根本智。这么重要的一桩修学的大事,我们今天疏忽,把它忘掉,成什么话?这个人怎么能开得了智慧?没有根本智决定没有后得智。后得智是什么?一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学,哪个经典喜欢要背诵,成诵之后二六时中心里面都在转境,熟透了心清净了,一切世缘能够放下、能够离开了,心达到真正清净大彻大悟,后得智现前,妙!从前出家人都是经过这个训练,基本的训练五年的时间,五年是一般的,如果五年还不够,有的时候延到十年。总而言之什么?根本智这个基础没有奠好,谈不上研教,谈不上修行。
  现在我们怎么样?这东西不要了,一下开头就研教、就来修行,就是说食数宝,盲修瞎练,就干这套,还干得满起劲的,干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙,糊里糊涂过一生,在搞这个,你说可惜不可惜?所以我们讲东西要搞真的,不能再搞假的。但是现前再把你拉回去,叫你五年学戒求根本智,这做不到,环境不许可的事情。在今天要怎么办法?亡羊补牢,补习!同时并进,一方面随著大众来学习,一方面背诵经典,求根本智,同时进行,这样才行,这个修学法省不得的!不要说我不干可以,没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础,你将来在世界上,做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到,为什么?那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出三界,你做不到。这是我给诸位说的老实话,如果你想了生死出三界、要想成佛作祖,那还是个老办法,新法子不行,还是老办法,这个老办法行了几千年,成就了多少人,还是老办法可靠。下课。
 

妙法莲华 经大意  (第三集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-03
  第一个工作,是要把经里面的生字要查出来,就是这部经自始至终七卷经文,里面的生字要查出来,要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师,老师不教这个事情,这是自己要查字典,不可以偷懒。第二个工作,经典里面有法相名词、典故,这些东西也要自己去查,查《佛学字典》,或者是参考注疏、参考注解,要做成笔记,要写笔记,生字跟词句都要写在笔记本里面。第三个工作就是科判,科判是研究一部经的章法结构、思想体系,都在这里面,所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做,我们现在能力还做不到,好在分给诸位的本子里面有科判,这个科判是蕅益大师作的,就是蕅益大师的《法华会义》,里头注解的科判。我们可以做的,最好把这个科判用图表把它画出来,《法华经》的科判容易看。为什么?因为它是分品编的,它有二十八品,每一品都不太长,所以可以把它画成二十八章表解,每一品画一个表解。最好是把经文系在科判之下,这样读经文一看就了解,这个意思就明了。这个工作是每个人自己去做的,不要说别人画好,你给我抄一下就好,那不行。一定要自己做,自己做自己才有收获;抄别人的那只是敷衍塞责而已,不是个修学的良好态度。
  至於老师指导的,是在经典深奥的义理,或者是同学有疑难地方的解答,这是老师的问题。这是我把教学的,特别是学习的方法,贡献给诸位,希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间,本来我想上课之前,就是研究一品经,先要将这品经文念一遍,然后再依照这个大意来给诸位说明,你印象很深,能得一点受用。为了节省时间起见,课堂里面就不要念,就是在上课之前,你们自己去念,一定要念一遍。念一遍听讲有受用,要是经文不念一遍,讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的,不是把经文摆在面前对照来讲,是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经,要抽一点时间来读经。
  大家看讲义的第一页,第一页是有两篇序,两篇都是「序文」,在第一篇里面就把教起因缘说出来。
  【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现於世。】
  这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文里面,已经将佛法的宗趣,宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向;换句话说,在佛法当中,你就不得其门而入。昨天提醒同学们,佛法不属於宗教,也不属於哲学,你看看这边就明了。佛知见,诸位要记住「佛」这个字,佛是印度话翻成中国的意思,觉的意思,佛知见就是觉知见,我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属於觉,一定就属於迷,不会有当中的,也不是觉、也不迷,没有这样,不觉就迷,没有当中的,当中的还是迷。迷的知见就是众生知见,觉的知见就是佛知见,佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已!觉知见是一切众生各个具足的;换句话说,本来有的,而且从来也没有失掉的,没有失掉。我们现在还用不用?现在用,一天到晚都在用觉知见,虽用而不自知。所以佛说「妄想执著而不能证得」,此地讲是「不能直下承当」;换句话说,我们现在就是带著妄想执著。我们的佛知见带了这些东西,带了这些东西,我们只认识妄想执著,而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚,把它忘掉。
  诸佛世尊出现於世的目的,就是开启指示我们自己本具的佛知见,开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示,一定要悟入,所以悟入是学生的事情。老师只能开示,学生要悟入,老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情;换句话说,是我们自己的事情。从什么地方去悟入?就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅,我们求学的求解,要在消归自性;我们修行,行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了,解要消归自性,行要转识成智,这就能够圆满成就大觉位,大觉是佛,成佛之位。换句话说,我们在解门里面不能消归自性,那就是古人讲的「说食数宝」,行门里面不能够转识成智,那就叫盲修瞎练。不管你是修学哪个法门,八万四千法门,不管你修的是哪个法门,你不是搞的盲修瞎练,就是搞的说食数宝。
  在这个序的第二段里面,引用本经里头一句话:
  【是法寂灭相。不可以言宣。】
  就是下半段,序文里面第三行,这是《法华经》里面两句经文。说明佛法是言语道断,无言说当中建立言说,这叫做方便法。所以《法华经.序品》之后,正宗品里面第一品就叫「方便品」,告诉我们诸佛世尊出现於世,所说一切法门统统叫方便法。虽然方便它是依真实而起的方便,它不是依妄心而起的,是依真实而起,这才叫方便法。如果是依妄想而起的,那不叫方便法,这也是我们要理解的。佛门里面有句俗话说「慈悲多祸害,方便出下流」,这两句话怎么说的?因为佛法本来的意思,是「慈悲为本,方便为门」。既然慈悲为本,慈悲怎么又多祸害?方便是门,是入佛之门,也就是悟入大觉之门,那为什么是下流?诸位必须要晓得,昨天晚上所讲的,如果我们有根本智那就是慈悲为本,方便为门;如果没有根本智,完全是感情用事,那就是祸害、就是下流。祸害、下流的果报是三恶道!所以大家一定要记清楚,我们学佛不要学到地狱里去了,学到地狱里头这个麻烦大了,我们常讲是永劫不得翻身,非常的可怕。地狱里面一天,我们就一般的讲法,是我们人间二千七百多年,地狱的寿命差不多是一万岁以上。照它那个的算法,它的一天就是我们二千七百多年,我们中华民国号称五千年的历史,在地狱里头才不过两天。你们想想看,这个地狱去不得!
  有了本事的人可以去,像地藏菩萨「我不入地狱,谁入地狱」,那到地狱去度众生的,不是去受罪的。没有本事的人去不得!但是地狱最容易堕落,为什么?五欲七情不断,贪瞋痴慢很容易现前,所以地狱无门,最容易进去。佛法的教学,首先就是教我们怎样不堕地狱,防止我们堕地狱。所以一开头叫你学五戒,五戒是什么?就是防止堕三途,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,防止我们堕三途,能够保住了人身,更进一步才能够成就佛法。所以不要把这个东西看作,这是老生常谈,我们可以疏忽,要晓得疏忽不得,疏忽了有大麻烦。佛法无论是三乘、一乘都是讲的心法,八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同,迷悟有浅深差别,所以才有三乘、五乘、八万四千法门。小乘人著重在事相上的修行,所以小乘戒是论事不论心,表面上看起来很严格,实际上容易修。大乘戒论心不论事,表面上看起来好像很散漫、很随便,没有那么样的谨严,好像很马虎、很随便,实际上难。为什么?大乘人修的是不动心,境界并不离,并不舍离,锻炼的不动心这个难。要想成就一定要大乘法,大乘法再升一级就是一乘法,《华严》、《法华》都是一乘法,所以经上讲「唯有一乘法,无二亦无三」。一乘佛法就是我们现前的环境,就是我们生活环境,理与事是一不是二,理就是事,事就是理。换句话说,理事就是我们日常的生活,日常的生活原本就是一真法界,就是大觉现前。这个「序文」诸位自己细心的去看,有问题提出来,就在讲堂里面提出来,再给诸位解答,没有问题我们就不讲了。翻开第二页,第二页一开端就是经题,这是很简单的给诸位做个说明。
  【妙法。即自心之别名。】
  昨天给诸位讲众生法、佛法、心法,「心佛众生,三无差别」,心是体,众生与佛都是用。这段里面虽然简单,但是也有说明,说明在序里面大家自己去看。
  【莲华 。】
  是比喻,这个喻,是比喻得很巧妙,简单的说就是这个莲花根生在泥里面,泥的上面是水,水再上面这是空中。这个巧巧在哪里?我们用莲来说这三法,这个一部分说的就是众生法。整个了解了,全部真相明白了,叫佛法,佛是觉不迷,全部都了解了叫佛法,它的真相。它的体就叫做心法,全体就是心法,明白了这个事实真相就叫佛法,未明白这个事实真相之前叫众生法。可见得它是一法,一而三,三而一。泥表的是六凡,六道凡夫,水代表的是四圣,这就是十法界,四圣六凡。什么叫一真法界?全体是一不是二就叫做一真。所以诸位千万不要以为一真,大概上面,底下都不要了,那就错了,那你这个上面跟下面还是二不是一,一是全体。所以这个喻,比喻得太巧妙。学佛一定要悟这个大道理,真正悟入之后,这个悟是解悟,就是对於这个事实真相彻底明白,明白了之后还要入,不入没有受用,入了才有受用。入就叫证,入就是证的意思,我们讲证果,入就是证,入了这个境界就是证果。你入得深就证得深,入得浅证得浅,所以这个喻叫巧喻。
  心虽然是没有形相,它是一个理体,没有形相,但是它为一切万相所依,十法界依正庄严是依心而起。修行就是修的心,心正了,行自然就正,无论你做什么事情都得其正,为什么?心正。心要是不正,行很端正也不是真正的正,样子正,里面还是不正。大乘人修的是心,小乘人修的是样子,那是外表的样子,样子正;大乘人是心正,心正是真正的正。心是非空非有。你们都受了一些教育,佛法里头表法常常用圆来表法,*轮,*轮常转。这轮跟莲花一样,也是个巧喻,很巧妙的比喻,圆你们想想看,圆心到底是有、还是没有?你们学过几何,你们想想看,圆心到底是有、是没有?你要说它有,你说不出来,圆心究竟在哪里?指不出来。我们说它作抽象,为什么抽象?它没有具体,确实是个抽象,点是个抽象的,点移动了这称为线,线还是一个抽象的,线移动成为面积,面是个具体的,我们大家能够看得见,能够摸得著。那个圆心是个点,不能说它有,也不能说它没有,正是六祖大师所说的「本来无一物」,心里头本来无一物。我们现在的心里头乱七八糟东西装得太多了,这就大错特错,为什么?心里头本来无一物。本来无一物的心是真心、就觉心,叫佛心,就觉心;有了一物了这个心就迷了,就叫做无明了。
  我们的修行就是要修觉心,修觉心把心里头的垃圾统统清除,恢复它原来的样子,本来无一物,这就叫成佛,这个叫恢复你本来健康的心,不再毛病。所以在二六时中,我们六根接触六尘境界,心要清净。佛法里所用的种种的方法,无非就是训练你心清净,我叫你们背书,背书就是训练清净心,训练本来无一物。一天到晚心里念著经,拉杂东西就去掉了,这个背诵经典就等於什么?清除垃圾。垃圾去尽了,这个经典也不要,为什么?如果心里头还有这个经典,那个经典又变成垃圾,那就不要了,真正是一干二净。所以这个比喻很巧妙,我们要认识这个比喻,*轮与莲花都是佛法里面的巧喻。比喻的目的,是叫我们从比喻里头去悟入,为什么?因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的,所以才用比喻说。言说,给诸位说,是要到高程度的人他能够悟入,高程度的人他听话,他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样?随著听随著起分别,所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声,佛在那边说法就是以音声为佛事,跟人说法就是讲音声,他不听音声,他听什么?他听声性,这个高明,人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘,识是黑暗的,尘也是黑暗,识是迷,尘是暗,迷、暗怎么能开悟?所以高明的人,人家是用闻性,听的是法性,以性才能见性,明心见性,大彻大悟。所以说「契旨於言外」,这就是闻性闻法性,这是真正会听,所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷,愈迷愈深,搞这一套,人家言下大悟,我们言下愈迷愈深,这增加颠倒妄想,干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练,没有受过根本智的训练,所以才有这种流弊。
  一乘法它底下有几句形容,这里面说的,我没有按照这个句子来讲,按句子来讲这是浪费时间,大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间,当然他是要重视时节因缘,在这个阶段有许多修学的人,程度差不多达到成熟的阶段,佛来;如果没有到达这个阶段,佛来了也没有用处。所以一定要达到成熟的阶段才能够来,经佛这一指点,他的疑障只有这么一点点,一点醒他就觉悟了,这个时候佛来了。虽然示现在於世间,还要经过四十年的诱导,从阿含、方等、般若这是四十年。到最后这才把整个事实真相,原原本本的给我们指示出来,和盘托出。这就是一乘妙法,就是这部经典,这部经典诸位要晓得,是佛八年当中所说的。世尊灭度之后,阿难尊者将八年所讲的精华,结集成为这么一部经。像《六祖坛经》,《坛经》很薄的本子,只不过两万字,是六祖大师三十七年所说;这本经是佛八年所说,最后的八年。一乘的境界,诸位要想知道得详细一点,那就念《华严经》,特别是《华严经》最后的一品,最后一品就是「入法界品」,在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通,最初流通《四十华严》,就是我们「法施会」最初翻印的,现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」,这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看,大概还看不出那是一真法界,好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界,一乘实相。所以一乘实相,此地讲:
  【即染而净。非离染有净也。】
  就像莲花的比喻,它清净,有没有离染?没有。它是即染而净,染净是一才叫做真净;如果染净是二,不是真正的净。染净是二它净在哪里?它这个阶段还没出去,还没超越,染净没超越;超越之后染净是一不是二,这叫真净。一就不动心,二还动心,所以这染净还动心,一不动心。《金刚经》里面讲「不取於相,如如不动」,染净之相都不取了。染净的相有没有?有,有不取,不取了,有即非有,所以叫做妙有。妙有非有,真空不空;真空不空,妙有非有。所以空有是一不是二,整个大圆镜当中,所以它是一不是二。由此可知,绝不是说离了染才有净,离了染之净是二乘人的净、是三乘人的净,不是真净,离了染的净是这个净。即染而净是真正的净,是圆净,是圆满的净。话虽然这么说,要想达到这个境界不是个容易事情,那是要讲求方法的,这个方法就是佛的教学法,就需要讲求方法,有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲,我们不能不重视教学法,对初学的人来说,我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净,这在我们一般讲,上上根人才有。中下根的人都办不到,中下根人要是说不离染,这个净他要来修学,往往就堕落了。
  所以这个佛法,为什么世尊在世的时候,要从小乘法教起,要从阿含、方等教起?阿含、方等是离染之净,到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净,染净不二,真妄是一,才达到了真净,一真法界,这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学,一定要晓得修学的目标、方向,自己才能成就。同时要晓得权实,譬如学院排的这些课程,哪些课程是实,哪些课程是权,你要能辨别得清楚。如果要不能辨别,这个事情就有麻烦,麻烦在哪里?增长邪见、增长迷情,那就麻烦,古人讲增长无明,增长邪见。这个佛法是什么?破无明、断邪见,你在那里增长无明,增长邪见,那不是大大的颠倒了吗?佛法终极的目标是净佛国土,成就众生,这些大前提、大原则我们都要晓得。经,经等於是路径,这是一条路,通达破迷开悟大觉的道路。这个经题末后有句话说:
  【回光返照。知是本有。驰求心歇。歇即菩提。】
  这个最后一句话,这《楞严经》里面。我们对於世出世间一切法,驰求的心要未歇,凡情就要伏断。好,那我们现在不求了,收拾行李回家去,我书也不念,我什么都不学,那行吗?我心歇了,什么都不求了。给诸位说,那你叫增长无明,你到处去求学,那增长邪见。所以麻烦,不学增长无明,学了增长邪见,事情难了!我们这个话就说到此地,底下这个答案就不必说出,你们好好的去参去,到底要怎么办好?如果你们要是参透,得到消息这就有出路,你们想想看,学错了,不学还是错了,这个结要怎么把它解开?好,下课。
 

妙法莲华 经大意  (第四集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-04
  佛法这个经典与世间的书籍,可以说有个很大不相同的地方,就是它本身有序。我们世间人家写一部书,或者是自己写一篇序,或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的,或者是推崇这部书。佛法本身有序,而且序的大意里面,一般都是分两个部分,就是证信与发起,证信序也叫通序,就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘,里头意思就相当的完整了。本经序文长,所以有一品经就称之为「序品」。六种成就里面这个一开端就讲「如是我闻」,一时佛在什么地方,像这些句子,你们同学大概也都念得很多,纵然说一部经老师没有讲完,我想这个序大概每个老师都讲过,每个老师都讲过,我们就不要讲。实际上这四个字里面意思非常之深,意思非常深,「如是我闻」四个字,包括了十方三世一切诸佛所说之法,都包括在里面,意思说不尽,其味无穷。
  【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
  在此地给诸位介绍的是几个重点,第一个,这里说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻,一时佛」,这个佛是释迦牟尼佛,主成就,这是单单从迹相上来说的。从理上讲,释迦牟尼佛就是我们自己的心,佛是个觉心,释迦是仁慈,就是我们的慈悲心;牟尼就是我们的清净心、平等心,牟尼翻为寂默,就是清净平等。换句话说,释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心,这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦,这个样佛与我们的关系是一不是二。说个释迦牟尼佛原来就是自己本人,说个阿弥陀佛还是本人,所以法是一不是二,人是一不是二。地,地也是一不是二,这个经是在王舍城讲的,是在灵鹫山讲的,耆闍崛山就是灵鹫山。这是讲地,地是讲外面这四大,外面四大还是自己,城,身就是一个城,四大色身,灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲,身心世界原本是一体。就像《老子》所说的,「天地与我同根,万物与我一体」,十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合,为什么?本经所讲的是一乘妙法,一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言,是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答,来说明这个意思,《楞严经》上说:
  【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】
  这几句话是《楞严经》的经文,说明了迷悟的境界。凡夫迷,把自己身心跟外面的境界,分成了两节,这是迷而分。悟了的时候就不分,悟了晓得,一切万物原来是自己的一身,这个身说起来你们都晓得,名相晓得,事实不晓得。晓得,这个我熟得很,名相都晓得,事实不晓得,名字晓得。就好像跟你说某某人晓得,那个人在你面前不认得,就是这么个情形。跟你讲张三,张三我知道,名字我常常听到,张三就在面前还请教他:你贵姓!你说这个事情是笑话吗?什么叫做法身?法就是万法,万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭?所以法身不生不灭,法身不来不去,尽虚空遍法界原来就是自家的一个法身。悟了要证得,证得之后,自己的清净心现前,慈悲心现前,无缘大慈,同体大悲,为什么?因为是一身不是二身,自他是一不是二。我们现在迷了,只爱护自身,要保全自身,毁灭他身也不计较,这是迷惑颠倒,不晓得自他是一,不认识法身。《楞严经》里面,《法华经》所说的这些话,就说这个道理,这就是一真法界,这是真,迷了真才是妄。答覆里面它这个底下还有疑问,疑问我们不说,你们自己去看。答覆里面说所引的经不完全,所以他起了疑惑,为什么?经文底下这一念就晓得了。
  【昏扰扰相以为心性者。】
  这就是说我们为什么把法身迷失了,迷失,《楞严》里头也说得很清楚,无明烦恼起来,一念不觉,无明烦恼起来於是乎愈迷愈深,把这个妄心当作真心,把这个假身当作真身,错在这个地方。哪里知道常住真心不生不灭,不但这个心不生不灭,身也是不生不灭。没有生死里面虚妄执著生死,这个所谓是可怜悯者。底下说明:
  【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】
  这几句话也不要再多解释,你们《楞严经》既然讲过七处徵心,这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间,也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来,常住真心是什么?就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外,非即身、非离身。这样讲的时候,恐怕大家还不懂,我们现在拿著比喻来说,我们就将说话的音声比作常住真心,这个音声从这个东西传出去,传到每位座位上的录音机里面去。你们想想这个声音是在你的机器之内,还是在机器之外?你们想想看,你说在外,明明你在这里听到,你说在内,别的地方他也听到,到底是在内、是在外?你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到,你在这里亦能开悟,内外中间全都有,心包太虚!所以说不能指定它在哪里,指不出来,原来处处皆是。
  【离一切相。即一切法。】
  离是什么?不要执著,只要你离开了妄想执著,一切就是。正是佛所说的,我们就是因为妄想执著而不能证得,离开妄想执著一切原来就是。底下说:
  【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】
  这两句话就是解释『离一切相』,怎么个离法?没有言语、没有思惟,言说道断了;心里再不打妄想,再不起一念分别执著了,思惟道断了。心行,心是八识,行,与八识相应的行五十一个心所,不相应的行二十四个心所,就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参,参禅要离心意识;研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法,不离心意识就是世间法,离心意识就是觉,不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单,有什么麻烦?离了心意识一切都是,心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了,参禅的人一讲也明白了,离开这些东西,离开这些东西用的就是真心,真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到,众生法、佛法、心法,心佛众生三无差别,就是一切法。你要不离心意识,不离心心所,你就见不到一切法,所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海,把你吓到了,简单得不得了跟你说!那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的,搞得一大堆故意吓吓你,你要是知道纲领,原来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通,不难,它的方法妙在哪里?好像这是圆轮,这一切经是圆周,每一部经你要是找到了,直截了当的通达圆心,所以说一经通了一切都通达,到达目的。
  千万不要在打转,这打转你转到阿僧只劫个阿僧只劫,都达不到圆心。不会学的就在打转转,这个经也好,那个经也好,都要去研究,就在这个边缘上打转转,在轮回,苦!苦不堪言;会的人不打转转,直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了,一门深入,一切贯通。你到讲堂来,只能走一个门进来,这个讲堂有两个门,你没有办法同时从两个门进来。你在外面说,我两个门都进去,你看看你有没有办法进来?八万四千门那就更没办法进来,只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转,不要兜圈子,你在哪个地方哪个门近就进来,不要绕圈子,这个方便,这个叫大慈大悲,处处都是门,门门都能入。你不晓得入,单单看到这个门,每个门都想入,那怎么能入得进来?佛法妙就妙在这个地方,妙极了,所以说只要『言思道断,心行处灭,实乃自证之境』。
  底下要给诸位说明的,在第二页的下半段,前面不要讲了,前面什么叫比丘,什么叫罗汉,自己看看就懂,这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的,就是这些上首大众,我们在每部经里面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位,《弥陀经》里面有声闻众十六位,菩萨众四位。每部经里面所列的上首多少都不一样,列的那些人也有些不相同。这是什么缘故?实际上佛讲经哪一会这些人都参加,为什么这一会里头列他而不列他?那一会里面列了他又漏掉他?诸位要晓得,这个列名是表法的,代表这个法门,不是随便列的。列名著重在表法,与他本人可能都没有关系,因为他是表法的。佛当年这些弟子们,哪个人不是智慧、神通都是第一,大家程度都相等的,这一相等表法的作用失掉,不能具代表性。虽然大家都相等,可是每个人标榜一样,像舍利弗我代表智慧第一,目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下,舍利弗的神通也不在目犍连之下,但是代表只能代表一样,才具有代表性,如果说两样就不能具有代表性。
  所以这些弟子当中每个人都代表一样,这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经里面有舍利弗,这个经就代表经里有高度的智慧;这个经里头有目犍连,这个经典里头代表有神通,所以这个意思。你一看到这几个上首的名字,就晓得这个经讲的是什么东西,为什么?哪几个第一,这里第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典,你要晓得这个意思,一看到这些人,不看经文,大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个三分,如人食蜜,中边皆甜,同一个法味。也如同我们现在好像开会一样,我们政府开会,或者国际开会,你看看那些代表的人,参加开会的人是些什么样的人,如果这些开会的人,都是各个财政的这些专家,都是搞经济的,我们晓得,这个国际会议一定是讨论世界经济问题,为什么?那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加,我们就晓得,这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质,他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思,所以你一看就了解,就晓得这是什么回事情。
  本经比丘众,后面列的八万菩萨众,这都是概略的说,会议里面有比丘、有菩萨。在上首列名里面以文殊菩萨来开端,菩萨众里面跟声闻众的情形也差不多,也都是具足有代表性的。本经声闻众里面一共有二十一个人,从憍陈如尊者到罗睺罗,这个意义很深。为什么?因为憍陈如尊者是第一个得度的,鹿野苑五比丘当中,佛转四谛*轮,他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者,罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子,他摆在最后,你们看看这个意思,先人后己,大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一,把别人排在第二,你看看那就表示有私心。先人后己,第一个摆最先得度大公无私,这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛;大乘代表的真谛,代表的菩萨。从小乘这段表法里面,我们来看是表三根普被,虽然是一乘法,什么叫一乘?即三即一这叫一乘,一乘不是跟三乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候,我们一乘里头没有三乘佛法,这个一三是对立的,不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座,原来一即是三,三即是一,一三不二,才叫真正的一真法界,真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众里面有十八位,这个讲义里头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊,第二位是观音,大家看这个文:
  【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】
  这就是迷了叫八万四千尘劳,悟了就是八万四千法门。你看看原来尘劳跟法门是一不是二,迷了就叫烦恼,八万四千烦恼,悟了原来是八万四千法门,法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提,就是这个意思,菩提就是八万四千法门,觉悟了叫菩提,迷了叫烦恼。事是一不是二,只是换名字,没有换事,迷了叫它做烦恼,悟的时候叫它做菩提,就是这么回事情。所谓迷悟是转名,没有转境界,境界永远是一真,境界永远是清净寂灭相,可是我们迷的时候不能够证得,悟的时候才证得。八万四千法门,这是讲悟了以后,把它归纳起来两大纲领,就是智、悲,不外乎智、悲,文殊表智,观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表,菩萨众里面的上首一个是文殊,一个是观音。虽然是这两大纲领,你们诸位要记住,文殊在第一,文殊代表解,观音代表行,你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年,是教人解,明理,理明了了之后你就会行,观音是讲行。观音的行法的确适合於我们,我们这个娑婆世界众生耳根最利,观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音三经》合刊,过去还没有流通过的,我们特地把它合成一本,而且都有注解的,赠送给诸位,希望诸位好好的学习。
  《华严经》里面观音经,「观自在」这一章,是行解统统都有,观音菩萨的行解,自行化他统统具足。《楞严经》里面观音菩萨这一章,就是「耳根圆通章」是讲专门著重在自修,观世音菩萨怎么样修成的,是自行,「普门品」里头著重在化他,自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》里头那一章,观音菩萨度化众生是「普门品」里头这一章,行与解都著重的,是《华严经》里面这一章。这三经统统都有,你们自己好好的去研究,你们照这个方法去修,自己就是观世音菩萨,他是等觉菩萨,我们是初学的菩萨,统统是观音菩萨,照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前,这是希望大家特别要著重在智慧的开发,文殊是代表智,智慧的开发。在佛门里头,可以说是样样都具有很深教学的意思在里头,它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙,有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑,甚至於里面布置陈设都是表法的,统是表法。现在大家不晓得这个道理,虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像,佛像大概现在还差不多,都是老样子,一佛二菩萨这妙法!佛是代表的法身理体,是代表的一真法界,代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断,心行处灭」,佛是代表这个。菩萨是代表从体起用,从体起用就有言、有思、有心、有行,用上有,体上没有。跟*轮一样,佛是代表心,心是非有非无;菩萨代表圆周,他有作用,菩萨代表这个。
  所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领,两个菩萨一定是一个菩萨代表大智,一个菩萨代表大悲。你看我们供华严三圣,毗卢遮那代表的是理体,言语道断,心行处灭,文殊代表大智,普贤代表大悲。我们供西方三圣,阿弥陀佛代表的是理体,观音代表大悲,大势至菩萨代表大智,一定是这样的表法,不会错乱的。大雄宝殿的建筑,外面一看一定是两层,里面是一层,里面一层表法的一真法界,外面看起来两层是真俗二谛,它必定是这个样子。所以教你一看心里头就开悟,不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香,香代表著戒定真香,还用得著劝你:要持戒、要修定。不要,叫你一看、一闻到那个味道,就晓得我们要修戒、修定,戒定真香,也代表信香。灯代表的般若智慧、光明,心地要光明,光明磊落;供养花,花代表六度万行,修因;供的果代表的菩提涅槃,它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛,佛欢喜就保佑我,我供一点水果佛吃了他就会加持我,大错特错,它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思,佛教里面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起,只怕觉迟」,就怕我们不能够觉悟,所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅,六根接触的境界提起我们的警觉,叫我们觉悟的,在六尘境界里头一点也不迷,这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领,所以说文殊在首而次观音,第二位是观音,他是代表总纲领。
  【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能於逆顺境中。直进无退。故继之以常精进。】
  悲智既然具足了,一定有大势力了,就大势至菩萨,这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲,这个才在一切大众当中具有大威势,人家选举一定选他来做领袖,因为他具足智慧又大悲,又慈悲、又有智慧,他才有能力替大家服务。有了大势之后,能够在逆境、顺境里头都能够得自在,『直进无退』,这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散?没有智、没有悲,所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进,佛法如此,实在讲世间法也如此。你看孔子教学,你们翻开《大学》来看,「大学之道,在明明德,在亲民,在止於至善」。跟佛法讲的没有两样,明德是智,亲民是慈悲、大悲,止於至善就是佛,我们要以表法来说,明德就是文殊菩萨,亲民就是观音菩萨,止於至善就是佛陀。儒家也讲精进,「苟日新,又日新,日日新」,你看哪有两样?所以你把佛法通达,讲四书就是讲《法华经》,就是讲的《华严经》,没有两样,不通的人才两样,通达的人是一样。不但讲四书是讲《法华》、讲《华严》,你把基督教《新旧约》拿来我讲,我也是讲的《法华》,也是讲的《华严》,也没有两样。所以万法是一不是二,你在这境界里分彼此,这就错了。
  【精进则行持无间。故继之以不休息。】
  极常精进就『不休息』,这是讲精进至极。不休息会不会疲倦?你们去念念「普贤行愿品」,那最后一章,「重示普因」这一章,无有疲厌。为什么没有疲厌?因为他清净心,心不清净就有疲厌,心清净哪有疲厌!换句话说,二心就有疲厌,一心没有,一心里头,哪有疲倦!六祖所说的「本来无一物」,那里头也没有疲倦,二心里头才有疲倦。所以到这个境界就不休息,没有自己。像《楞严》里面讲的「随众生心,应所知量,循业发现」,这就是不休息,感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息:
  【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】
  这就好像『宝掌』一样,我们今天讲双手万能,宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接著就是药王菩萨,这是说的:
  【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】
  所以底下说『药王』能够什么?能治一切众生病,就双手能生一切宝,这些宝能治一切众生病,治众生的心病,治众生的身病。但是以心病为主,身病次之,为什么?心病没有了,身病自然就没有了。如果说身体健康,心理不健康,常常想著我这里有病,那里有病,没病也想出病来,万法唯心,诸位要记住。我过去有个同参,出家人现在在香港,也是个有名的大法师。他在以前,他在军中服兵役的时候,就很想退下来,可是年岁轻退不下来,就怎么办?装心脏病。他没有病他装,装了三年真的得了心脏病,到现在真的得了心脏病,现在那个病就没办法搞好,一年到头都要吃心脏药,他给我讲他的病是装出来的,本来没有。他这个道理还没搞清楚,既然那个病,妄想想可以想出病,你现在想我身体没有病,你想三年,心脏病不医也就好了;他就不想了,他就没有信心了。所以佛法里面讲是「境随心转」,我们的身是境,随心转,你看算命看相的说相随心转,心慈悲,相貌就慈悲,它会变的;心要险诈,相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心,表与里隐藏不住的,说隐藏骗人,能骗愚人,不能骗智慧的人,智慧人一看,怎么也隐藏不住。
  这个一段,就是「序品」的这一段,这段还相当的长,重要的部分,我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲,底下自己细细的看看,他一个一个统统是连带关系,你看看表法多么的周圆。学了之后,将来以后我们读一切经典,看到菩萨的德号,你就会想起他就是这个意思,一看经的意思就能贯通。下课。
妙法莲华 经大意  (第五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-05
  请看第三页,前面说到上首德号表法的用意,在此地又做了一个总结。
  【如是八万菩萨。於自心之德。各主一门。共辅心王。亦非心外有也。】
  这句话交代得非常的清楚,这是前面所讲的八万四千法门是心体的作用,觉悟的作用叫法门,迷而不觉的时候,我们叫烦恼。后面还有诸天大众,可以见到法华会上是非常庄严殊胜,它代表的是法会的圆满,法会圆满就是自己一心圆满。在发起序里面,本经是以放光发起,底下就要说这个问题。
  【始彰圣凡一处之会。】
  这是指前面这一段,第二段讲:
  【放因果一际之光。】
  第三段是说:
  【事理一乘之法。】
  这些放光说法的义趣,都是教我们:
  【谛信一心。】
  可见得如来最后的教学,是多么注重在信心的建立上。在经文里面我们读到,佛以无量义经教化一切众生,这个无量义有两重意思。这里头写得很清楚:
  【一者。以刹那际三昧融之。】
  这是讲无量义,也就是像《华严》里面所讲的「念劫圆融」。我们今天看到的《华严经》,在清凉大师玄义里面所说明,只是龙树菩萨在龙宫所见到的《华严经》的下本,而下本经有十万偈,这点也是大家要记住的,这佛学普通常识。我们中国计算书籍部头大小,我们是用字数来计算,这一部书有多少字,我们常说《道德经》五千言,老子的,我们是以字数来计算的。印度人他们计算的习惯跟我们不一样,他们是以偈来计算的,这个偈并不指整整齐齐的偈颂,不是。而只是说四句就叫做一偈,就连长行文也是这么计算;换句话说,它是以四句为一个单位,这样子计算。《华严经》一共是有十万偈,十万偈就是四十万句,这样计算的四十万句。而我们中文本的《华严经》没有这个数字,只有这个一半数字。经实在是太大,当时传到中国来,就不是一个完整的本子,而是一个什么?残缺的本子,不完全。所以第一次传到中国来,在晋朝时候翻译的我们称之为《六十华严》,有多少数量?有三万六千颂。诸位想想,距离十万颂只是三分之一强一点。到唐朝实叉难陀再翻译的时候,增加了九千颂,成了四万五千颂,我们现在所读的《八十华严》。所以与原来的本子只有一半,我们称之为略本《华严经》,称为略本。
  而龙树菩萨在龙宫里面所见到的大本,也称作为上本,那有多大的分量?说起来实在是吓人,有「十个三千大千世界微尘偈,一个四天下微尘品」。这真正是浩如烟海都不能比,我们怎么能受持?无法受持。可见得我们今天所看到的《华严经》,八十卷《华严经》,是整个《华严经》里面提要的提要。佛什么时候说出来的?刹那之间说出来。这就讲的念劫圆融,一念可以化为无量劫,无量劫可以归在一念。诸位晓得,时间的概念,在佛法里面是没有意义的,在唯识里面讲时间是不相应行法,方分、时分,时分就时间,是假的不是真的。所以经里面一开头讲「一时」,而不记载某年某月某日,不这么记载,讲一时一是什么?简单的说,就是心与境一的时候,如果在净土里面讲就是理一心不乱的时候。这个时候所现前的是一真法界,也就是你证得一真法界的时候,一时!我们证得一的时候,十方三世诸佛菩萨在一刹那之间全都现前。
  所以这个一时决定不是说,现在有些人翻译,把佛经翻成白话文,说有一个时候这个不行,不是有一个时候,不是说从前某一个时候,不能这样说。这是心境一如、性相不二的时候,所以「如是我闻,一时」,这是如来的真实语,不是随顺我们众生的语言。佛以二谛说法,这是以真谛而说,佛在某个什么地方,那就以俗谛,「如是我闻,一时」是以真谛。这个地方也就说,此地讲的皆是以自心之象,「一自心之象」就整个宇宙大千,十法界依正庄严是我们一心,一心这个时候,这是讲无量义经。所以诸位只要证得一,无量义就通达,无量义原是自心所起的大用,这是从理上讲。另外一个说法,是从事相上说这就是指世尊示现成道以后,四十年间所讲的一切经论,我们总一句话说,称之为无量义。由此可知,前面第一个意思是真实的无量,是无量的无量;第二个意思是有量的无量,为什么?四十年间所讲的是有量的无量。这两个意思都能够讲得通,一个是从真谛上说,一个是从俗谛上说,真俗二谛都可以能够讲得通。底下说:
  【入无量义定。】
  从这个名词上我们要留意的,『定』是心地清净,应该是一念不生,一个意思也没有这才叫定。定里头又有『无量义』,这是什么定?「无量义」与「定」在我们看起来好像是矛盾,无量义就不能得定,定就不应该有无量义。我们说心守住在一个法里面,我们可以称之为定。譬如念佛,二六时中心里面只有一句阿弥陀佛,我们叫念佛三昧,这是念佛的定,心专一,专注在一个门上,这是定。无量义怎么能成定?诸位要晓得,这才是真正的大定,这个定跟诸位说,叫自性本定,正是《楞严经》里面所讲的楞严大定。所以此地说这个定:
  【非言说所及之处也。】
  不是我们言语、思惟能够达得到。底下有两句说得很好,我们把这个一看,意思多少可以体会到一些。
  【从一心出无量义门。】
  十法界依正庄严都是一心显现的,这是真正的无量义。所以我们自己证得一心就见到,那就是前面所讲的「说无量义经」,可见得「无量义定」就是一心,就是一心三昧。
  【今收无量义还归一心。】
  但是诸位要记住,此地的出入、展收都是一,是不二法门,有出有入这是二法,不是一心,一心里头没有二法。出生『无量义还归一心』,出生与还归是一不是二,我们看了这个句子,不要以为真的有个出、有个入那就坏了,没有出入。是为言说方便起见,不得已而说一个出入,实际上不是真正有这个迹相上出入。楞严会上所讲的「当处出生,随处灭尽」,既然讲了当处,又说有出、又说有入,可见得出入即非出入,事相上有这个相,理上确实没有。为什么有这个事?事是缘生之法,佛法因缘生,所以本经讲是「一大事因缘」。六祖大师他老人家讲得更清楚、更明白,他把「开示悟入众生佛之知见」,他不说佛,他说觉,「开示悟入众生觉之知见」,我们听了觉之知见更容易体会到经的意思。佛在经里面这么说,上根利智的人一听就开悟,所谓是言下大悟。中下根性的人还有疑惑,还不能够直下承当,於是佛再以善巧方便来诱导。这段文希望大家细心的去研究。
  【於一光之中。圆彰法界无量差别。夫一光非异。法界非一。】
  我们通常讲十法界,实际上无量无边的法界。
  【异本非异。由一故异。一本非一。由异故一。一异同时。非前非后。重重无尽。彼此交罗。】
  这个境界是不可思议的境界,这个境界给诸位说,是真实的境界,这个境界就是我们当前的境界,可惜我们在这个境界里是迷而不觉!如果我们是一旦觉悟,给诸位说天下就太平,一觉悟天下就太平。从这个地方,诸位要能够体会得到佛法是什么,能够体会得到你就晓得,佛法应当如何的去修学,怎样才能真正的证果,证果简单的讲就是证得一心。再说佛的放光,这放光是表法的,佛是从眉间所放的光,我们讲白毫是从眉间所放,就是放的毫光。这个地方放光,它也有特殊的作用,我们面门上讲六根,眼耳鼻舌身,这个六根都有作用,眼能见、耳能闻、鼻嗅香、舌尝味,各有各的功用,只有眉毛没有作用、没用处。他不从有用处的地方放光,他从无用之处放光,这里面含的意思就很深;换句话说,跟我们讲无用之用,这才是常用。诸佛菩萨无为而无所不为,我们跟诸佛菩萨起作用是不一样,我们起的作用是有用之用,诸佛菩萨起的用是无用之用。在有用之用麻烦大,为什么?有果报缠绵不绝。我们有个善用后面有善的果报,三善道果报;我们起个恶的用,后头有三恶道的果报,你想想看麻不麻烦?菩萨他起的作用是无为用,无为就是无漏,佛经里讲无漏,无为就是无漏,他没有果报,所以我们叫它做净业。净业,三界之内找不到果报的地方,这就是佛在这里暗示,教给我们要学习。
  我们要想学习佛菩萨无用之大用,这样说起来,是不是都要出了家才能够学佛菩萨无用之用?跟诸位说不是的,成阿罗汉、成佛不一定要出家。在家、出家要是二,二就不是佛法,这是迷!因此一心的证得不在在家、出家。在家证得一心,成阿罗汉、成佛也多得很;虽然出家,出家不能得一心、证果的人也很多。可见得修行证果不在出家,在家一样可以成就。诸位去看看《四十华严入法界品》,你看善财童子五十三参,善财童子所参访的善知识,给诸位说,个个都是佛菩萨,五十三位善知识出家的几个?十分之一,只有五个人示现出家身分,其余统统是在家人男女老少,还有不少外道。诸位要记住,觉悟证得一心都叫做佛,外道,外道也是佛。你看看经里面,胜热婆罗门是外道,而且是示现的逆行,愚痴,那是佛,遍行外道是佛,示现是外道的身分。在《四十华严经》里面,伐苏蜜多女示现的是淫女的身分,那是佛。这就是说明贪瞋痴都是佛法,证得了一心,无论他示现什么都是净业,为什么要示现这些?普度众生。所以度众生是圆满的,什么样的根性用什么样的方法来接引。甘露火王用的是瞋恚,用的是杀人的方法来度众生,那个示现的就跟地狱一样,地狱境界是甘露火王大道场,普度众生。我们哪里晓得?我们要看到是恶人,恶人哪里晓得他是佛菩萨,不知道。所以五十三参是一心里面,所现的清净平等的法界,《四十经》里面讲「不思议解脱境界」,这一真法界。
  这就是说明无用之用,他们起的作用,跟我们现前这个世间完全一样,起的作用我们所以不像他们,我们是有心的,我们有心有妄心;人家无心是无妄心,他有真心,所以他有真心起作用。我们今天在一真法界里头起作用,是妄心在起作用,所以见不到一真。说到这个地方,后面还要讲到出家,在五十三参里面,有出家的比丘、比丘尼,人数很少。诸位要晓得,出家人的责任,你看人家叫你就称你法师。所以你要记住,出家人的责任老师的身分;换句话说,这个老师是要教一切众生觉悟的。如果我们自己还迷惑颠倒,怎么能把学生教觉悟了?在以前出家不容易,现在出家就太容易了。你看佛法传到中国来的时候,我们中国人晓得,出家人是老师,皇帝见到也要尊重。因此,帝王大臣对於出家人就有限制;换句话说,你够不够资格做我的老师?你要不够资格做我的老师,你不能出家,你在家学佛就好了。你要够有资格做帝王大臣、全国国民的老师,这才准许你出家。
  所以从前出家要考试的,是由政府来考试,考试及格了发给你的证书,这个证书叫度碟。你拿到度牒之后,这个度牒是皇帝发的,就是皇帝认为你有资格出家,你有资格做天人师表。你看哪个寺庙的法师跟你有缘,你去拜他为老师,请他给剃度,他要先看看你有没有度碟。如果没有度牒,他要给你剃度,他犯法;你有度牒,他给你剃度这是合法的。所以从前出家人,能够普遍受到社会的尊重,他有学问、有道德,他的品学是经过国家承认。所以从前出家人的考试,比在家人考进士要难得多,因为你考一个进士那是世间法,这是出世间法。考取进士你是皇帝的部下,度牒要考取了之后是皇帝的老师,那怎么相同?这样才能够续佛慧命。诸位发心出家,就要晓得自己的身分,天人师的身分。我们凭什么做天人师?如果要不能够奋发自强,做到名符其实,这一出家带来的麻烦就大。古人常说「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你看看麻烦是不是大了?披毛戴角还给诸位说,那还是以后的事情。怕的是先堕恶道,地狱、饿鬼罪受满了之后,再到畜生道去还债,我们何苦干这个事情?这点是希望同学们,尤其是出家的同学要提高警觉,绝不是儿戏,不是开玩笑的。
  佛法到今天可以说衰得不像样子,我们读《印光大师文钞》,他老人家对这个问题无限的感慨。为什么?这个制度是清世祖顺治皇帝把它废掉,一千多年相承的制度。他当时废掉也是个好心,他说出家是个好事,何必政府要限制?是个好心。可是他没有想到后世的流弊这么大,使出家人的素质一落千丈,没有过去那个标准。譬如今天基督教的牧师、天主教的神父,能够受到社会尊重,为什么?就是因为学历。人家神学院一定要大学毕业,才有资格读神学院,神学院毕业出来,就相当於硕士、博士,这样的地位,所以人家学校里聘请他做老师,他在社会上能够受到很尊重。我们出家人怎么样?不认识字的也可以出家,一出家之后,一受戒人家称法师,所以社会要瞧不起,我们的素质水准没那么高。在从前我们的水准是第一流的水准,现在呢?现在什么都没有。这是我们已经发心出家的要努力,力争上游。现在还有很多到学校去补习,也去念中学、念大学,这个事情有没有这个必要?诸位要晓得,如果你初中毕业出家,高中三年,大学四年,再去念个研究所再花几年,十年的时间过去。好,研究所毕业,你看看现在博士满街走,不值钱。以往这个大学毕业就可以担任讲师,助教当然没有问题。现在学校里头助教都是硕士,讲师都是博士,为什么?太多了!没有地方安插了。咱们学校再要办个几年,我看连中学教师都要博士来担任,博士太多。你搞的是世间法!
  你初中毕业不怕,如果你在佛法里面能够用十年功夫,古人所讲是十载寒窗,你要是在佛门里头,一部经论上、一个法门上用十年的功夫,你准定出人头地,你成佛作祖。天台宗近代的一位祖师倓虚大师,你们看他的传记,《影尘回忆录》是他的传记。他在没有出家之前,是八载寒窗读《楞严》,他成为天台宗的祖师,就是那八载寒窗的基础。他要拿这个八年时间去念中学、念大学,他就完了,所以我觉得这是不值得的。如果是我要拿文凭将来在社会上好看,这个心已经在名闻利养上,不是道心。道心是叫你把世缘统统放下,名闻利养、五欲六尘统统放下,这是道心,我们求的是一心。我们所证得的是真正了生死出三界,不再轮回!我们目的在此地。绝不是什么大学文凭,硕士、博士文凭拿出来好看,那不能了生死,那不能消业障。大家不晓得我,不晓得又怎么样?晓得又怎么样!希特勒天下人都晓得,还是照样的要下阿鼻地狱有什么办法?他造的业太重了。
  荒山石洞里头有多少修行人证果,出三界了生死,没一个人知道,他成佛作祖。名闻利养害死人,害惨了修行人,这个东西严格的来讲,边都沾不得,这好名、好利这是魔障。今天世间法里头那些名利,这个学校的文凭,那都魔王在那边诱惑你,稍稍不留意,就上魔的当。所以有些年轻人想出家的,还没有出家,他正在念书。我就告诉他,你好好的念,你把大学念毕业,最好念到博士学位再出家。为什么?他就不打妄想了,不要再去念博士,世间法念到头了,觉悟了也不过就如此。所以说要死心塌地用在佛法上,佛法没有别的,就是修的清净心。你看大乘佛法教你发菩提心,菩提心就是清净心,菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心,深心就是清净心,大悲心就是慈悲心,我们修的是这个,无需要人知道。到你道德成就了,自然有天龙八部、护法鬼神来拥护你,把你推崇出去为天人师表,普度众生,还用得著自己去宣传吗?
  印光大师就是我们一个榜样,你看他老人家,你读读他的传记你就晓得,他在普陀山藏经楼等於闭关。在普陀山藏经楼三十年不下山,哪个人晓得他?没有人知道,到他老人家七十岁的时候,都没有人晓得。那个时候就是李圆净这几个居士,这民国初年的大居士,很有学问、有修行的,去朝普陀山。朝普陀山就遇见印光法师,跟他谈佛法几句话一说,这些人心里佩服得五体投地,他们回到上海之后,「普陀山里有高僧,真有学问、有道德。」於是跟印祖书信往来,现在的《文钞》就书信往来,他们就把老和尚给他寄的信,就在报纸杂志里头发表,於是乎大家才晓得普陀山有个印光法师。印祖是八十岁圆寂,七十岁人家才晓得,到八十岁不过是十年。但是这个十年当中,你看看对於整个佛教的影响,近百年间第一,任何一个大法师影响力,没有印祖这么大。七十岁以前没有人知道,他也不宣传。这是我们要学习的,不要学著年纪轻轻就要学出风头,这大错特错。要在根本上修学,修养道德学问,目标要见道,见道之后这才能学道。要讲到见道头一个是要断烦恼,小乘要断八十八品见惑,这是见道位;大乘菩萨要破一分根本无明,这是见道位。你道都没有见你还修什么?你盲修瞎练。见了道而后才能修道。下课。
 

妙法莲华 经大意  (第六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-06
  眉间放光表的是中道无用之用,就是无漏的大用。经上说:
  【光照东方万八千世界。】
  这也是表法,既然『照东方万八千世界』,其余的九方不说就可以知道。譬如我们这里点一盏灯在此地,照到东方多少里,其余当然也都照到,所以不说就可以晓得。说东方当然有在表法的意思在,古印度与我们中国有许多地方是相同,我们中国位於东方,是群动之首,在八卦东方是震,震是震动,在印度也有这个讲法。这个动是指什么?指我们心中一念妄动,这就是代表东方的意思。诸位要知道,动是不觉,觉就不动。《起信论》里头说得很好,「一念不觉,而有无明」,无明是个动相,无明这才生三细六粗。所以,真心是寂静,妄心是动的,我们要想见真心,要在寂静里面才见得到,所以佛教给我们修戒定慧。戒学是初学人的共同科目,纯粹是手段,定学是枢纽,八万四千法门就是八万四千种不同的方法修定,都是修的定。所以这个定才叫无量三昧,就是无量不同的方法,目标都是得定,都是修定。定以后这才开智慧,先得到的是根本智,起作用的就是后得智。所以从后得智上讲无量智慧,从根本智上讲就般若无知,无知是根本智慧,有知是后得智,就是无知起作用,无知起作用是无量的智慧。这个地方特别讲「光照东方万八千世界」,意思就是说明,照彻众生最初的一念妄动;换句话说,就是破根本无明的意思,破根本无明。这个地方的注解,也说得很明白。
  【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始於四众发心。中历菩萨修道。终至诸佛成正觉。转*轮。般涅槃。起塔供养。事须历劫。非一时一日能办。具现光中。同一刹那。】
  它的旨趣就是显示:
  【三世性空。】
  念劫圆融,这个境界完全是一真法界,一乘实相里面真实的境界。时分、方分,就是我们今天讲时间与空间,是一不是二。今天这些学科学的人,讲什么三度空间、四度空间,都没有说出时空的真实相。
  【十方不隔。何必舍秽趣净。三世性空。何必怖死忻生。】
  但是没有悟的人他有,他确实是这个现象,悟了的人没有,没有何必还要求生净土?就是我们现在想求生净土没悟,带业往生,这没话说的,这在理上无论从哪方面来讲,都是正确。明心见性,像华严会上四十一位法身大士,他们已经入这个境界,已经入了一乘实相境界,何必还要十大愿王导归极乐?我们想想,那是什么道理?诸位要晓得,表演给我们看的。我们看看,这些明心见性的菩萨都到西方极乐世界去,那我们还有什么话讲?没话好说了。文殊、普贤这都是古佛乘愿再来,他们还要发愿求生西方,西方世界若不殊胜,为什么文殊、普贤还要发愿往生?可见得这一个表演,他的用意劝我们要发愿求生净土,就是这个意思。理上真通达明白了,不必贪生怕死,为什么?原本就没有生死,贪生怕死是迷惑颠倒。所以这个地方放光的密意就含了许多,我们要细心去体会。底下这再解释经中两句话:
  【是法不可示。言辞相寂灭。】
  这两句前面略略给诸位提过,这是说明:
  【言辞光相。两皆禁止。岂非佛之正意不在放光言说耶。】
  正就是密意!
  【当知不放光不说法。直下无你用心处。】
  所以又必须要藉放光、说法来诱导你,来给诸位做个增上缘,它是手段不是目的,它是一块指路牌,它不是道路。我们循著这个指路牌,我们就有个路可走,就可以达到佛所期望我们达到的目标。所以这种言说是无言说之言说,说即无说,无说即说,要晓得这个意思。你们念过《金刚经》,你看佛在《金刚经》上,把他所说的一切法全都否定掉了,你们哪个要说佛说法叫谤佛。佛说法四十九年怎么没有说法?这就告诉你,佛所说的一切法你要善於采用。怎么叫善於?离言说相、离文字相、离心缘相,来运用佛的言说,这就是高明。你要执著佛的言说相,执著文字相,在言说、文字里面去打妄想,大错特错了。所以佛四十九年有没有说法?一句话没说,一句话没有说说了四十九年。我们听佛法的人怎么样听?一天到晚听听到最后,听到怎么样?一句也没听到,这高明,一句都没听到开悟!如果统统都听进去了,那就增长邪见了,一大堆的邪见,你们诸位用心要在这个地方用心。天天在这里上课打瞌睡,你要问我,老师,我什么也没听到行吗?那又错误了,要提起精神来听听的什么?意思得到了,言语不要,丢掉了这叫闻法。你们这个上面,这是《华严经》的?「一心入於语义中」,语不要,义得到了。到一心,你们在此地我看不一心,为什么?还要搞搞这个、看看那个,心有多用。
  我再给你们同学们说,这个录音机害死人,你们如果要想修行证果,这东西要去掉,不要这东西,哪个喜欢赶快布施送给人,有这个东西就麻烦,为什么?听东西不能专心。「不要紧,没有关系,听不清楚我回去还可以再听一遍。」心不专了!我到你们这个地方来是做客的,对你们都很客气,如果你们是我的学生,带这个东西来上课的一律开除,我不要你。我过去上学的时候,就在台中李老师的会下,他老人家不但是不准用录音,连笔记都不准写,他教我就是这样。全部精神集中在闻法,集中在开悟,有悟处;你写笔记,分心了。同时写的那个没用处,为什么?这个悟处是天天在进步,今天写的这个东西,过几天悟得又深就没用处,何必白费这个时间?心定下来一心。写笔记不能一心,又要写、又要听、又怕漏掉,这怎么行?这不够用心。所以一心就是一心,把什么念头、妄念都放下,一心入於语义中。
  预备的功夫,听经之前要做预备功夫,经文看一看,刚才给诸位说过的,名相术语要查查,古人注解也可以浏览一、二种,听的时候把一切万缘放下专心来听。不读古人的注解来听经这是最好,心更容易专;看了一些注解来听经,又有麻烦。怕你起分别心,「他讲的跟注解讲的不一样。」又糟糕了,又起了分别,又打闲岔,你这个心就不能达到一。一心才能言下大悟,不能大悟,有小悟,比不悟要强多了;现在不但不悟,还要打妄想,这怎么办?这就麻烦大。这个录音是什么意思?是没有机会到讲堂来听经,带给他们做个方便是这个意思,是帮助他们的。但是听录音跟现场来听经,给诸位说大概总要打很大的折扣,为什么?讲台讲演一切动作都在说法,你在这里只听到经,看不到动作、看不到表情。所以十分从录音里面听,大概只能听到三成、四成;如果从电视录影里面来听,只能到五成、六成,都不及现场。最殊胜的是现场,如果在现场里面,我们打闲岔,不能够一心来闻法,这是自己把机缘丧失掉。没有录音,没有笔记,心专了,为什么?他没有依靠,必须要专心,没有依靠。没有依靠这个小孩容易独立,他能够成人,顶天立地,无依无靠,修道的人讲无依道人。你们都是有依靠的,有依靠的什么时候你们才能长大、你们才能够独立?所以要从小培养独立的精神,没有依赖,没有依赖才专心,这就是帮助我们一个入处。底下说就:
  【光非照境。境亦非存。光境俱忘。复是何物。这里会去。始见灵山一会俨然未散。】
  这句话也是有来历的,我们天台智者大师就是到这个境界,他老人家读《法华经》,读著读著入定,亲见灵山法会,佛还在那里讲《法华经》。智者大师去世尊涅槃一千多年,这就证明了经文前面讲的「一时」,到你心境俱忘的时候,佛还在那里讲《法华经》。不但在灵山讲《法华经》,也在舍卫国讲《弥陀经》,会会都未散,会会都同时。你看无量义现前,一时顿现,同一个时候统统都现前,这叫一时。所以只要我们的心,一心就是一时,你看心就是专一的时候,这一真法界依正庄严都现前。底下这个一段大家自己去看,这个地方完全说的是真实话,是如来自己在果地上的境界,纯真无妄。下面要说明的弥勒菩萨叙说:
  【弥勒叙一光之中所见众多。不可尽举。】
  这个地方略说,这是分作四段,就在这一页的倒数第三行下面:
  【初叙其所见瑞相。次叙其光照列土。三叙其六道受报。四叙其四圣受益。】
  这是把这四段的意思点出来,但是在总叙里面,这里头有凡、有圣。
  【双列凡圣。开释中。】
  在开释里面:
  【但说菩萨修行相貌。不言六道者。以其非进修之要。故不备释。】
  把凡夫就略掉了,为什么?因为我们在此地著重的是进修,所以专说『菩萨』;凡夫不是『进修之要』,所以就不谈了。这段文并不难懂,同学们细心的去看,但是看大意必须要读经文,然后才晓得大意所说的是经文哪个段落,它的义趣、宗旨之所在,我们才能够了解。
  大家请翻开第四页,第四页一开端解释「劫」,劫是佛法里面时间的单位,我们常讲的阿僧只劫。前面跟诸位谈过「念劫圆融」,由此可知,时间不是个定法,不是一定的定法。实在讲是在一念的迷悟,迷了才有时间,悟了就没有,迷的时候有障碍,悟的时候就圆融,就没有障碍。现在我们讲这个时间的概念,比古人要容易体会得多,所以我们想到古人讲经,体会这个经义实在是不容易。现在科学发达,我们对这个地面上,或者对於太空上,我们晓得了很多的事情,这是古人都没办法知道的。譬如在地球上的两极,在南北极,南北极的一昼夜,就是我们现在的一年,它六个月的白天,六个月的晚上。我们在这个地方过了一年,在南北极它就是一昼夜,没有离开我们地面,我们这一个白天、一个晚上,差距就这么大。太空人到月亮去,月亮的自转一周,跟绕地球一周时间是相等的;换句话说,在月亮里面一昼夜,就是我们一个月,月亮里面十二天就是我们人间一年。由此可知,每个星球不一样、不相同。时分之产生,就是地球对著太阳跟背著太阳运转而成的,所以这是假的不是真的。这个星球转得快时间就快,转得慢它就慢了,所以没有一定。
  这个讲时间,纵然讲大的时间,讲多少劫,我们读经看到佛讲成佛要三大阿僧只劫,不要害怕;也不要看到念劫圆融就欢喜,成佛这一生就可以做到,也不必欢喜。为什么?你要是著了、迷了不开悟,我们过去生中,有没有经过三大阿僧只劫?你们想想,不知道经过多少阿僧只劫,不止一个三大阿僧只劫,我们过去生中已经经过无量无边的阿僧只劫,今天还在凡夫。再给诸位说明,不要说什么方法,我们过去生中学佛,亲近佛菩萨,我们经过了多少次?可以说我们过去生中,曾经亲近诸佛菩萨也是无量无边的次数,到今天没成就。怎么晓得我们过去亲近那么多佛菩萨?就凭著你今天在佛学院里坐在这讲台底下。你要过去生中未曾亲近过无量无边的诸佛菩萨,你今天不会在这个地方,你今天听到佛法掉头就走了。你有兴趣能够听,你还欢喜坐在这里,坐个几钟点来听听,你就是有大善根,就是有来历的人。你看佛在一切大经里面所讲,我们能够接触到佛法,看到佛经、能够听讲佛法不简单,过去世有大善根、有大因缘。为什么不成就?就是跟现在一样,马马虎虎,不肯认真,听是听了不愿意深究,没法听,就算了,听了之后又不能照做,做不到。囫囵吞枣,不求甚解,也不肯依教奉行,修行是修行不肯认真,说你没有修行你又有,说你有修行又没有,就干的这个事情。我们无量劫中生生世世就干这些,所以一直到今天没成就。
  虽没成就,善根深厚,问题只在你一念觉悟,你这一念觉悟你这一生就成就,你这一念不觉那再等来生,就是这么回事情。所以听说三大阿僧只劫不害怕,成佛是要长时间的,不是短时间的。听到念劫圆融也不要欢喜,为什么?我们过去生中已经这种遭遇,还欢喜什么?但是,成功失败的关键,我给诸位说,在老师。你们去看看,经典里面所讲的,大小乘经里面所讲的,看看祖师的这些语录,第一个增上缘就是老师。所以佛教给我们「亲近明师」,诸位要记住这个明,而不是这个名,这有名气没有什么大用处。要这个明,这个明就是什么?明心见性的老师,他是过来人,他指导我们这个路子不会错。我们能够说是亲近这个老师,成就就快了,至少不走冤枉路。可是问题你要能信得过他,他教你这个方法,你要不相信,那就没办法;你要相信了,照他这个做法,那你就得受用。所以一个明师亲近的人多,有人成就,有人不能成就。譬如六祖当年在世的时候,那是了不起的人,那是菩萨再来,亲近六祖的人有多少?千万人之多。可是在六祖会下开悟的只有四十三个人,明心见性、大彻大悟四十三个人。永嘉禅师就是其中之一,听话,依教奉行的,就成就;对他所讲的半信半疑,不肯照做的这就不能成就。所以对於一个老师,好老师要有决定的信心,信心不能动摇,「信为道元功德母」。所以对老师有信心,依教奉行,百分之百的把它做到,一点折扣都不能打,你就有百分之百的成就。
  可是这样的老师,哪个不想求到?古人常说这样的老师是可遇不可求,大问题,遇到了这是福报。我们讲福德因缘,是你的福报,能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有,就是福德因缘有问题,善根可以说人人具足,问题在福德因缘少。老师找学生跟诸位说,比学生找老师还难。我跟李老师多年,我每次见到他都劝他,你要多教几个学生,佛法后继无人,我大概讲了十几二十遍。最后他老人家告诉我,「好,你叫我教学,你替我找学生。」这一句话问得我从此以后不敢讲话,为什么?要找学生,一个都找不到,到哪里去找一个学生百分之百的依从,他教你怎么做你就怎么做,找不到这学生。我想来想去实在找不到,难!他跟我讲,「老师找学生,比学生找老师还难。」明师教学对於学生负绝对的责任,就是指导你开悟,他要负这个责任,你就照他这个路子去走。我到台中去跟他的时候头一天听经,我还去拿个笔写一点,第二天他就把我叫去,不要写,告诉我道理,我就放下了,我跟他十年没有写笔记。他就教给我这方法,我也就肯信。写笔记写得最多的周家麟,周家麟笔记一大堆,记得很详细,周家麟讲经的时候,笔记打开照著笔记讲。我以后讲经的时候什么都没有,我就上台讲,他教给我的方法。所以要找到一个很听话的学生,难!任劳任怨,打都打不走的,能够吃苦、能够耐劳、能够忍辱,到哪里去找?实在是找不到。现在求学的人稍稍受一点委屈,他就走了,这怎么能成就?
  底下这一段,这是讲日月灯明佛,说了日月灯;换句话说,他在光明遍照没有任何障碍。譬如说我们白天太阳照,晚上月亮照,白天、晚上都有光照,还有照不到的地方有灯光照。所以说日月灯那就是一切时一切处都遍照,取这个意思。就它代表的是圆明的智慧,圆是圆满,圆满光明的智慧,代表这个意思。
  【三智圆照。曾无往来。故知此佛即圆明自心也。】
  佛的名号太多,你们过年拜万佛忏,《万佛名经》上有一万二千多佛名,佛只有那么多吗?不止,无量无边。菩萨的名号也是无量无边,无量无边的那些名号都是自心的名号,说佛是自心理体上的名号,说菩萨是自心德用上的名号。如果我们说因地上的名号与果地上的名号也行,说理体上的名号、作用上的名号也讲得通,全是自己不是外面的。如果我们说心外求法,这就是迷惑,这是不解如来所说义。佛所说的一切经,都是我们自己的心法。所以佛学叫内学,内学就是我们一心当中之法,千经万论是一心的心法。所以古人教给我们研究经典,要懂得消归自性,是自性里面流露出来的还归自性,这样才能解如来真实义,开经偈的「愿解如来真实义」。修行大主意就是转识成智,转识成智是什么?破迷开悟。这两句话说的一个意思,转识就是破迷,成智就是开悟,转八识为四智就是破八迷成四悟,就这个意思。连这些原理、原则不晓得,你们修个什么?初学的人有课堂的作业,像五堂功课这都算是课堂的作业,这些作业是要拿出来运用的。你在学校念书这学校课业,毕业之后服务於社会,学以致用;佛法也是如此,课堂的作业也要会学以致用。用在什么地方?用在我们日常生活当中,使我们整个的生活,起心动念、一举一动、待人接物全都是佛法,生活就是佛法,佛法就是生活是一不是二。这才叫行成证入,就入一真法界,就是入佛的境界,也就是此地讲的入妙法。下课。
妙法莲华 经大意  (第七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-07
  孔老夫子入太庙每事问,孔老夫子难道对这些礼还不懂吗?为什么入太庙要每事问?我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问,大概是一样的意思。问的后面有两个意思,实际上一个是讲十方不隔,一个是讲三世性空,就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说,实在是很大的疑问,譬如我们讲到一真法界,大家心里都慌了,此地也讲不但我们慌,连二乘人也慌了,权教菩萨也受不了,我们昨天讲演稍稍提一点,就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样,外道经典也跟《华严经》没有两样,立刻生起恐怖之心,这是一定道理,此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答覆就晓得,菩萨是:
  【引古为答。直示本心。今古不异也。】
  换句话说,见了性之后真正是入不二法门,这是佛法终极的目标。我们想成佛,成佛是什么?就是入不二法门。除此之外没有别的,证得一一法皆是不二,这就成就了。今天接著要跟诸位研究的,就是这底下一段:
  【二万佛皆同一号者。】
  诸位要晓得,此地所讲这个数字,不是真正的数目字,完全是表法的意思,『二万佛』都是说的二乘人,二乘人同德同性,同一个性,二乘根性,所以他们成佛,佛在法华会上说这些佛皆同一号,日月灯明佛。末后一段讲到:
  【最后佛未出家时有八王子。】
  『最后佛』就是未来佛,还没有成佛,他最后成佛,当然是指未来佛,这还是属於表法。说到出家,这个地方就给我们提示出来:
  【一无明家。二三界家。三世俗家。】
  说到这里我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起,世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度,与我们中国过去讲的家意思不相同,我们中国过去讲的家,是大家庭制度,大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》,你就能够看到从前的家,你看它那个家上上下下有一百多人,有一百多人有好几代同堂,那是个社会组织。我们读古书,「修身、齐家、治国、平天下」,齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处,我们所谓是天伦之乐,只有在大家庭里面才有,小家庭里面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家,经典里面所讲的田宅、妻子、眷属,这都是世俗的,离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子,戒律里面教给我们的是三衣一钵,过著最简单的生活。换句话说,把世俗的境、缘,境是讲境界,就是我们的物质环境,缘是说的人事环境,将世俗的物质环境、人事环境统统离开,一心修道,目的是为了成就道业。我们现在来看一看,我们算不算出家?所以这一定要晓得。
  弘一大师,这是近代对於律学颇有研究的一位学者,他在《律学三十三种》里面,特别是在闽南佛学院那个时候所讲的,他自己说,老实讲他自己的身分,只能算一个出家优婆塞,坦诚的告诉大家,比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说,蕅益大师他是明朝末年人,对於律学也有相当的研究,他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘,意思就是有名无实,名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒,最低限度要有五比丘,这一个也找不到。戒要不要受?要受,这是弘一大师讲,免得被世间人讽刺、讥笑,戒还是要受,自己要晓得不会得戒的,只是挂名而已,挂了名以后学戒,这很重要。我最初学佛,章嘉大师也是这样的教给我,我们学戒,我们读《戒经》,哪一条能做到,我们就先做,一条一条做,一条一条的学,要认真的去做,戒是断烦恼。这才叫做出世俗家,可见得出世俗家就不容易。
  二乘的圣者、权教菩萨出『三界家』;换句话说,他出的家就是出六道轮回这个家,比我们高明多了。六道生死轮回非常的可怕,我们无始劫以来就在这里面,一直到今天没有办法超越。原因在什么地方?我们先要晓得轮回是个果报,有果必有因,把它的因果搞清楚了,我们把因断掉,不造因,果报当然就没有了。说到三界之因,佛在经典里面给我们讲的,就是一切众生迷生灭四谛,而起的见惑八十八品、思惑八十一品,才有轮回的现象;换句话说,把三界见思烦恼断尽,生死轮回就没有。你们诸位对於一般众生迷於生灭四谛的情形,了解有多少?你们了解多少,清不清楚?苦集灭道四谛,怎么迷的?怎么会有这些烦恼?这些烦恼随著众生迷悟的浅深不同,而有差别,六道升沉苦乐不同,这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了,诸位想想,烦恼怎么断法?三界怎么能超越?就是念佛带业往生,也要把这桩事实搞清楚,不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼,烦恼控制住、伏住了,这才能带业往生;如果烦恼还没有伏住,不能往生的。因此,对於佛法的修学,理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚,才能够解决问题。否则的话,这个问题始终不能解决。
  请接著看「序品」最后的一段,我们讲到出家的三种。经典里面是勉励我们,希望我们学菩萨出家,菩萨出家是说出的『无明家』,这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「三界家」,「世俗家」我们不必说,大家都晓得,出世俗家不能解决问题,实在讲连修学的方便,只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来,我们出世俗家的目的是续佛慧命,弘法利生,最低限度我们要出三界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界,能够到西方极乐世界,当然这个娑婆三界的家,你就超出了,就能够超出。可是往生西方极乐世界,虽然在八万四千法门里面来说,它是易行道,就是容易成就的,永明大师所谓「万修万人去」,这是个易行道。实际上还是很难,绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中,跟李老师谈到这个问题,李老师很感慨的说,他说我们台中莲社,莲友有姓名、有住址的,那个册子一大堆摆在那个地方,有二十多万人,真正往生的才三、五个人而已。你想想看,这个比例连万分之一都不到,这是什么原因?诸位要晓得,万修万人去这句话没有说错,是对的,修学要如理、要如法才能够去得了;换句话说,如果是不如理、不如法,所谓是盲修瞎练,那不能成功的。从这点也能够提醒我们,佛法无论是哪个法门,禅、教、密、律、净,八万四千法门,没有说是不断烦恼就成就的,没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的,给诸位说,这是外道,这是魔来骗你的,欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了,你就可以往生了,没有这个道理。
  净土里面讲带业往生,还要伏烦恼,你看看这是最低限度的,他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断,但是有力量把它降伏住,叫它不起作用,这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断,这个烦恼没有断,但是我有定力能够在一切逆境里面,叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行,这就叫伏烦恼,能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思,古大德讲得很清楚的,这个带业是带旧业,不是带新业。千万不要误会了,可以带业往生,我天天造业没有关系,这可以带业往生的,那就坏了,那就错了。所谓带业是带以往的业,没有学佛以前不晓得,造的这些罪业。学佛之后知道这个法门,从此之后再不造恶业,所以不带新业,一定要牢牢的记住这个,伏烦恼才能带业往生。这样出三界家,比小乘人是要方便多了,小乘要离开这个三界断见思烦恼,确实是很麻烦的事情。在经论当中,大家能够看得到,断三界八十八品见惑之后,才证得须陀洹果位,就小乘初果,这见道位,在小乘里面见道位。见道而后修道,从此以后,所谓是天上人间七番生死成阿罗汉,这是三界家离开了、超出了,到阿罗汉才超出。
  但是证得须陀洹之后,虽然在三界没有超出,绝不堕三恶道,就可以得到了保证,得到保证不会堕三恶道。见惑里面头一个就是身见,我们想想,哪个人身见破掉了?什么人将身见破掉?如果连这身见都破不了;换句话说,八十八品见惑你是一品都没有断,这个事情就麻烦了,佛法知道得再多说食数宝,自己一点受用都得不到。所以学佛修行,是要讲求真实的功夫,佛门里面讲功夫,不是武术,不是现在外面所说的中国功夫,不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术,不是这个;功夫也不是打坐,一入定定了多少天,能够入定十天半个月,也不是这个,得要认识清楚。功夫是断烦恼,佛法没有别的就是断烦恼,烦恼是病,烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉,小乘阿罗汉;尘沙烦恼、无明烦恼断尽了,就成佛。佛经里头没有说你打坐,你坐的那个地方不起定,一坐坐上一百年你就成佛了,没有这个说法。如果说是入定,能够盘腿面壁坐在那里一百年不起来就成佛,你们看看山上的大石头那都成佛了,它几千年都不动,那不都成佛了吗?
  所以经里面给我们讲,烦恼断尽才成佛,烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典里面给我们说,《法华经》是一乘了义,「烦恼即菩提」,迷了的时候叫烦恼,悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行,重点应当放在什么地方。无明,这是大乘菩萨破的,所以大乘菩萨他并不著急要离开三界,三界烦恼他断不断?给诸位说要断。如果不断,障碍重重,三界烦恼是要断,可是人家断烦恼,把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得,我们一般讲「烦恼障涅槃,所知障菩提」,其实它都有互相连带的作用,烦恼障障涅槃、也障菩提,所知障障菩提、也障涅槃,只能说它偏重在哪边,它彼此有连带关系的,不是一种单纯的作用。因此,菩萨他要破所知障,同时也破烦恼障,不同於阿罗汉,阿罗汉是只破烦恼障,不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉,他纵然是证得阿罗汉,他的学问没什么,功夫是成就了,实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚:
  【佛及菩萨。出无明家。二乘出三界家。惟凡夫不出世俗家。】
  这点特别要记住,此地讲『凡夫不出世俗家』,不是指一般人,指什么人?指我们剃了头出了家的人,是指这个。我们出了自己父母之家,又来到一个寺院的大家,这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉,千万不要把道场当作家,那就错了。如果能够把家当作道场,这是正确的,这是菩萨法;要是把道场变成家,这就又回去,又回转去了。底下这个一段,这是说明最后佛就是未来佛。
  【二乘已破六识。理非有子。】
  『理』是从理上讲,他已经破了六识,在理上讲没有『子』这个意思。
  【凡夫识心全在。】
  六识完全在。
  【子义成就。】
  有『子义』。
  【不曰凡夫而云佛者。】
  不说凡夫而说佛,这个意思很深!
  【佛说一切众生皆未来诸佛。】
  这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上,说得更干脆,「一切众生本来成佛」,这句话在一切经里头,只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』,这个一切大乘经里面我们常常看到。说一切众生本来成佛,只有《华严》跟《圆觉经》里头有,可见得它里头含义很深。最后就是未来的意思。
  【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃舍所习诵。】
  诸位看了这一段,你就晓得这个佛法难懂,难在哪个地方?完全是意在言外,你要不晓得佛说法的意思,你要把经典里面所讲的果有其人,果有其事,那个事情就麻烦,完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人,所谓是死在句下,学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书,佛法里要是学死法,他不开窍!不但日月灯明佛是表自己的自性,释迦、弥陀又何尝例外,若不如是,佛法怎么能叫内学!你们想想,内学两个字的意思,所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出,『妙光菩萨』就是『第七识』,转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」,是谁?是自己,是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨,诸位要晓得这个意思,这段里面讲得很清楚。这个大意明白之后,仔细再去读《法华经.序品》,才能够体会经中的妙义,所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛,这个意思就是第七识依第八心王,第八识悟了之后就是大圆镜智,光明遍照,所以有日月灯的意思。『外教八子』,「八子」就是指的『第六识』,因为第七识是第六识的染净依,第七识清净,无有一法不清净;第七识是染污的,你任何一法想清净,也清净不了,为什么?里面是染污的。由此可知,这个修离染、修净从哪里修?从第七意识里头去修,我们一般讲意根,从意根上去修。
  诸位晓得六识是主分别,分别的功能最为殊胜,七识是主染净的。什么叫染、什么叫净?大家要晓得第七识的功能,就是人我执、法我执,有执就是染,无执就是净。执著里面一个是人我,一个是法我,我们要紧东西就是要去人法二执,人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执,未破法执;大乘菩萨破法执,亦破我执。诸位要晓得,法执破了,我执一定不存在,为什么?因为我执是从法执生的,所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执,法执存在,法执好像我执的根一样,上头锯掉,底下存在;底下根挖掉了,上头当然不存在,这是一定道理。这都是在佛法里面讲的根本法,我们如何把七识这两种执著把它去掉,这两种执著没有了,第七识就叫平等性。由此可知,有执著就不平等,没有执著就平等,但是诸位要晓得,平等是真实的,是实相,诸法实相;执著是假的,是一种虚妄的相,不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的,真的忘掉,把假的当作真的,我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破,看破是明理,世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么?放下人法二执,这就是圆成佛道,就是圆满的觉道。
  这里面还有讲『求名』,「外教八子及求名」,求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界,眼接触的境界是色法,耳对的境界是声法,所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触,对的五尘境界,它有了别的作用,它不分别。我们在八识里面看,与前五识相应的心所也不少,严格的讲,它像阿赖耶识一样,只有五遍行是真的,触、作意、受、想、思这是真的;其余的相应心所不是真的,是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七,前五识的作用,它所起的心所只有五遍行。它不像六七识,六七识这是烦恼心所连带,那是真的,它本身真有,而前五识相应的心所是被六七拐带的,是受六七识的支配的,不是它自己本有的。可见得前五识永不造业,造业是六七,七识要是净,六识就造净业;七识要是染,六识就造染业。实际上它们两个等於说指挥,造作的是谁?前五造作。前五是自身不做主,都是幕后有人操纵,就是六七在那边操纵它,它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶,但是幕后有人操纵,於是我们见它造善、造恶。
  它是遍缘五尘境界,就有『好游族姓家』,喜欢,今天去看看这个、明天到那里,就有这个意思。『任运分别』,没有『计度』,「计」是有计划,就是有心,我们今天讲有心,存心的。「度」是度量,度量什么?里面有善恶、有好坏有这些,这叫度量。前五识没有度量,没有计度分别,只有任运,任运是自自然然的,所以说善恶业都谈不上。因此经里面讲『废忘不通利』,这就是指它只有任运,没有计度。同时它是只缘现前的境界,过去、未来它都不缘,缘过去、未来是第六识,第六识能缘过去又能缘未来,它能够回忆过去,又能够打妄想,想著将来怎样怎样。前五识没有这个功能,第六识才有这个功能。因为有这种情形,所以叫它『弃舍所习诵』,就是它只缘现前,『不缘过未』。底下讲:
  【汝问何以一多久近圆会无差。】
  这句话很要紧,也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界,拿今天的话来说,我们没有办法突破时间跟空间,所以在我们生活圈子,有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天,今天不是明天,昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起,没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情,在美国有美国的事情,不能把美国的事情,跟台湾的事情合也在一块,更何况他方世界。这就什么?时间与空间我们没有法子融会成一个,这种现象叫十法界。可是经里面所说的,『一多久近圆会无差』,「圆」是圆融,「会」是会集在一起,这是什么境界?这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲,举比喻来说,实在是不好懂,实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍,你们大家都看过电影,电影在放映的时候,你们应当晓得这个道理,它放映机的镜头,是一秒钟开关二十四次,电影的底片它这一开,底片放出来马上就关起来,再放第二张。
  因为它速度太快了,所以你在银幕里面看到好像真的人在那里活动,实际上什么样?实际上是相续相。它等不及你考虑,第二张就出现,你还没有动脑筋去想一想,第三张又出现。所以你看到的是个连续相,不晓得那是一张一张放片给你看的,你以为那动作片是真的,实际上不是的,是连续的相。我们在放映机前面,前面一张,现在正放的一张跟后头一张,这就等於说过去、现在、未来,不就是这个情形吗?过去的不是现在,现在的不是未来。你在银幕上看的,就好像我们十法界,我们看得很习惯,过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来,底片这一大盘摆在你面前,你一看是不是过去、现在、未来都看到?不都在此地吗?这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子,也堆在这里,你一看都看到了,十方也是如此,也是一个,十部片子、二十部片子,你一眼就看到,这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻里头去细想,我们仔细想想这个道理,确实不难懂。
  但是,十方三世,究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前,这么自自然然就叫我们觉悟,时空是一不是二?诸位要晓得,我们现在的病,病在妄想执著,所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》,就晓得不相应行法,不相应行法在唯识三性里面讲,遍计所执性完全是假的;你说色法、心法、心心所法是依他起性,还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄,我们今天所谓是抽象的,没有具体的事实,完全是抽象的概念,造成这么大个误会。要怎样证得?我们讲个最简单的,就是一心,一心就见一真法界。我们现在的心不是一心,我们的心是无量无边的心,你看一会一个念头,一会一个念头,从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心,所以你看无量无边的境界,境界都不能够合。你几时要是能够修到一心,你就见到一真法界;我们没有到一心,天天在打妄想,怎么样、怎么样,想不出来的,怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心,也能够把一真法界能想得出来个样子,诸位想想,我们何必要断烦恼?何必要修一心不乱?不修了,那人人都证一真法界。这个问题不行,非得一心才能见到一境。所以后面说:
  【刹那性空三世何有。】
  这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好:
  【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】
  后面这几句话非常重要:
  【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】
  这几句话非常的要紧;换句话说,问题的决定就在我们悟与不悟。在这品里面,大意分量是比较多,「序品」也非常的重要,可以说后面所讲的都离不开「序品」里面的大意。
妙法莲华 经大意  (第八集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-08
  第四页「方便品」,在《法华经》里面,这也是重要的一品。
  【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】
  这里面每句话我们都要留意到,这两句话也是根据经文所讲的。经里面说:
  【诸佛放光明。助发实相义。】
  本经是世尊以放光来发起,这桩事情只有上根利智的人,一看到光明,他就懂了。可是中下根性的人,看了佛放光,还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答,将义趣显示出来。这里面说:
  【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】
  这些事情全在「序品」上,前面这一品。这是讲方便。第二个意思:
  【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】
  『同禀』就是大家同在一会,这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到,弥勒与文殊菩萨两个问对,大家也都听到,可是有些人开悟,有些人未悟,这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上,如来的法会都如此,何况以后?像我们现在一个讲堂里,同样讲一样东西,有人听了有悟处,有人听了还不懂,是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对於中下根来说:
  【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】
  这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利,必须要藉言说来发明妙法的义理,单单靠说明还不够。所以昨天上午,我跟你们教务主任讨论了一个问题,因为我们深深的感觉到,台湾自光复以来,大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院,佛学院一直办到今天,你看办了有多少佛学院!佛学院是办了不少,读佛学院的人数也实在是不少,几个开悟了?几个有成就的?这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验,告诉你们教务主任,希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛,那个时候学讲经,台中李老师开了个班,他也没有任何名义,是在民国四十七年、四十八年,他这个班办了两年,我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课,一个星期就上一堂课两个小时,一个星期上两个小时的课,这个教学就教了两年,两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经,这二十几个人个个都能上台;换句话说,个个都能讲经,很有成就,这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的,四十八年七月我才出家,我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度,差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前,我跟他是一年三个月,十五个月,一共学了十三部经,这个十三部经都可以上台来讲。所以我一出家,还没有受沙弥戒,就到三藏学院去教书去,就到那里去做教师去。我一个学期才教一样,我把他们教毕业了才教六部经,我所学的十三部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事,正是有值得我们做参考的。
  如果要问起学生的学历,没有你们整齐,我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄,我那个时候在班上年龄是最小的,大概是三十二岁,我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她,她今年八十多岁了,那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁,她的孙女在国民小学做老师,她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要,重要在教学的方法。我们当时最大的特色,就是有练习讲经的道场,所以说学了不是说听了就算了,听了之后要上讲台,人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求,就是上讲台讲经,学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班,你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社,台中莲社每个星期六晚上讲经,几十年都是这样的,台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经;灵山寺星期天下午讲经,男同学负责在那边讲经,不讲不行!这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见,是希望你们在此地求学,每个学期一定要会讲一部经。
  你们是三年毕业或者四年毕业,三年毕业至少能讲六部经,要四年毕业你们可以讲八部经,你们一毕业出去之后,教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标准,我们佛学院才算是有成绩,才没有白办。除了练讲之外,这个研究讨论非常重要,我看你们现在是缺少这一样,研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座,讲小座,譬如说同学当中,你们有十几个人,你们现在也有不少门功课,哪些人对某个老师的功课,觉得有兴趣在那边学,譬如学《法华经》,有两个学《法华经》的,在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起,讲完之后,同学们大家互相来批评、来改进,这样才行。哪几个学《证道歌》的,哪几个学佛教史的,学哪一门的就要讲哪一门,一个学期最少要有一门东西,自己要能够拿得出来,这样我们才没有白费。否则的话,像这样下去囫囵吞枣,三年、四年毕业,是学了不少东西,问你一样都拿不出来。这些都是属於一个方便法,你要会运用,老师负责的是指导,切磋琢磨是同学与同学之间的事情。
  所以我们学业、道业要想成就,不能没有老师,也不能没有同学,没有同学不会进步。小座的复讲,同学们在一块可以争论,老师要是在那个地方听不好意思争,有疑问也不大敢提出来。同学在一起,没有老师在,会争得面红耳赤,会搞得很不愉快常有的事情,这个没有关系,同学!实在上争得不服气,再去问老师,得要有这样的精神去学习,我们才会有成就。这是说我们当年,我们当年修学期间是两年,一个星期两个钟点。如果是佛学院像你们这样的环境,你们一年最低限度,要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个钟点课,你们一个星期不止上十个钟点课。而且我们那个时候都还有职业,都是利用空余时间来学习,有的人是家庭主妇,有的人都是有工作的,一个星期抽两个钟点来学习,都能够学成功。你们现在是专心来学习,把什么都放下,你们的成就,按理说应该在我们十倍以上,这个才合理。而你们四年下来还不如我们,那这是有问题,大有问题,大问题。
  这个地方讲『声闻』,到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚,虽然是「同禀异闻」,他不谤、他也不疑,这就是善根福德深厚。可是怎么样?『犹未明了』,虽然『不谤不疑』,可是对於妙法他还不明了,还不能够明了,这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示,佛自己说得很清楚,佛讲『不可以言宣』;换句话说,这个法原本是言语道断,心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过,由此可知,凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音,文字里面没有的,但是又必须要藉文字来烘托;换句话说,文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善於运用,可不能死在文字之下。所以佛在一切经典里面教给我们受持,他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑,又要离它,因为没有言语、文字、缘虑,没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够舍弃它,自己才能够悟入心性,悟入一真。死在言说、文句, 里面,那就错了,为什么?那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明:
  【非言无以开导。故佛於此无问自说。惟此二种。总名方便。】
  就是说一个是言说,一个是示相,都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本,方便为门」,种种设施都是方便,种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情,佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你,没有办法,这是要你自己悟入的。底下这两句就说了,这两句诸位要特别留意。
  【实相妙理。惟人自悟。】
  这两句话,你要不是『自悟』,谁也没有办法指陈给你,谁也没有办法把这个事情说明给你,没有办法,一定要靠你自悟。我们看看底下,这些二乘、权教,他的毛病在哪里,这些我们都要记住,我们自己修学不犯他这种错误,我们就有悟处。
  【声闻已入法性。】
  『声闻』是指阿罗汉与辟支佛,这些人已经断见思烦恼,已经证得了偏真涅槃,涅槃是证得,但是偏真,真俗二谛偏於真。你们记住这个地方,偏於真就不圆满,有没有证得?证得,但是偏在真上,不圆满、不究竟,但是不能说他未见法性。他的毛病在哪里?就是底下这一句话,你们大家记住:
  【耽著三昧。懈怠自恣。於净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】
  二乘的病就在此地,他们舍不得所证得的三昧,我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定?世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定,第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高,四禅八定是世间禅定,没出三界,到第九定超越了,出了三界,阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯舍弃,『耽著三昧,懈怠自恣』,「自恣」有自己反省检点的意思,就是自己的功夫、自己的境界,究竟到了什么程度了。菩萨是勤於自恣,你看结夏安居圆满的时候自恣大会,那个自恣就是检讨得失。菩萨勤於自恣,阿罗汉是懈怠於自恣,他不搞这个事情,一年到头都在定中。定中境界当然是很自在,所以这个阿罗汉称之为小乘,偏重在自度,不愿意度生。为什么?度化众生在他觉得这是很辛苦的事情,所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话,这个样他更不愿意干。诸位要晓得,阿罗汉不是不度众生,阿罗汉什么?你跟他有缘,你去求他,他看了你不错,可以收你做个徒弟来教你,他不主动来找你。不像菩萨,菩萨是很随缘,什么人都愿意教化,教了几天调头而去,去了没关系,他不在乎,阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样,菩萨教化众生是主动的,阿罗汉教化众生是被动的,学生求他。菩萨对众生,你看看大经里面讲,「作一切众生不请之友」,众生不请他,菩萨就想方法来接引他,来接近众生,来教化众生。因此阿罗汉们对於『净佛国土』,我们常讲庄严佛国土,「净佛国土」就是庄严佛国土,『教化众生』心里面没什么欢喜心,不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。
  【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇猛精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】
  在这最后的遗教,也就是世尊教学最后这个八年,你看看他对二乘人所用的口气,极力的来劝勉二乘人回小向大。说他自己在过去生中如何的修学,不但是言教,而且还有身教,以自己修学的榜样已至极。在佛法里面所谓三转*轮,示转、劝转、作证转,释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学,这就是作证。今天学术界里头常常讲要拿证据出来,不拿证据出来他不相信,这是拿出证据。拿出证据再要不相信,那就没有法子,譬如现在有很多讨论到佛教的,讲到六道轮回他不相信,你拿证据给我看,你不拿证据我不相信有六道轮回。实在讲六道轮回的证据太多,大家稍稍留意一点,不难见到证据,这个事情是千真万确的事情,一点都不假。不相信的人是愚痴,不相信的人不能避免,如果说信则有,不信则无,那我就不信了,不信就无!这个事情不管你信不信,信有,不信还是有,这个事情就麻烦了,一定要把它搞清楚。佛在此地说明,他『成就甚深未曾有法』,「未曾有法」,这底下讲有两种,也是一个实,一个权,第一是实相,第二是诸法,这是两种未曾有法,稀有之法。实相二乘人没有证得,前面讲二乘人虽然已入法性,但是他「耽著三昧」,所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,所以他不能证得。
  但是,佛在经上很明白的告诉我们,阿罗汉会不会回小向大?会,决定会回小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头,辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说,他当中有这么长的一段时间,确实是耽误了,停止在这个地方,不能够向前精进。这个时间确实是长,这么长的时间他不能够向前进,他一回小向大,证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多,所谓是八万四千法门、无量法门,如果你要是懂得、要会应用,给诸位说,人人都能够一生成佛,这是不假的,一点都不假的。你看《法华经》里面佛先说成佛不容易,当然也是实话,的确不容易;可是说了不容易,后面又说个龙女八岁成佛,这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易,不能讲它困难,也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握?好像开保险柜一样,号码你晓得不晓得?如果你晓得保险柜的号码,一对门一拉就开了,很容易;如果你要不晓得的话,乱转,转上一个礼拜都打不开,急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法,说穿迷悟之间,迷了就难,悟了就容易。
  说到这个地方我们要晓得,中国的佛教跟南传的佛教,在思想上、方法上是走两条道路,我们中国的方法巧妙极了,运用的大乘方法。南传的一直到今天,你们去看看缅甸、泰国、锡兰,还都是小乘佛法,小乘佛法吃的苦多,用的方法笨拙,真正要下苦功破八十八品见惑,在天上人间七番生死证阿罗汉,他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛,他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛,他们不相信,他们脑袋里头是大乘非佛说,不相信大乘法。佛法传到中国来之后,我们中国是完全接受了大乘佛法,以大乘的理趣、方法来修学,所以在断证的功夫上,比小乘要猛力得太多,我们中国一生成佛,在历代是大有人在。所以我们想想,从前这个古道场,这是你们同学们都要留意,为什么?将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任,是在你们的肩膀上。我们要学要学古人,不学今人,我求学的时候老师就教我,出家要学高僧,在家要学高士,那个时候我还没有出家,我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学,「古人不学苏东坡,今人不学梁启超」。这在世间法是高人,他在世间法里头有成就,他在佛法里头没有成就。所以学佛诸位要记住,你在诸佛菩萨、祖师大德当中,要找个模样、找个模范,一生就学他,你们等於说是学东西有个标本、有个模样,你好学。否则的话,你学什么?学到老,问你学什么?不知道学什么,这你当然不能成就。
  譬如说以观世音菩萨做标本,一心一意就学观音菩萨,学到自己要像个观音菩萨,学到最后自己就变成观音菩萨,要这样的学。或者祖师大德里头找个榜样,譬如说蕅益大师就是学莲池大师的,他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多,他有一个老师,有一个典型,有一个样子在,他能够成就。从前也没有办佛学院,可是成就的人那么多,就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候,莲池大师已经圆寂,他对於莲池大师很崇拜,他一生就学莲池大师。从哪个地方学?从莲池大师遗集里头学,学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师,他也真是不辜负莲池大师,他自己也成为一代祖师,所以要有个样子、有个典型在。我们学谁?你学哪一宗,哪一宗都有祖师、都有大德,都可以做为我们师范、做为我们表率的,我们的修学有典型、有模样,不是盲修瞎练。此地讲:
  【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】
  这个地方讲『声闻已证实相』,是这些声闻在世尊会下,听了四十年经,世尊给他们讲经,你看看从阿含、方等、般若,般若二十二年,这些声闻都在座,所以确实对於实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年?而且我们听的凡夫僧说的,他们是听释迦牟尼佛亲口所说,可见得他们比我们懂得多。但是怎么样?不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相,他就不是二乘,他就不是凡夫。所以入了这个境界之后,凡所有相皆是实相;没入的,《金刚经》里面讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,没有入门的。为什么?他用妄心,所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么?用真心,妄心去掉,你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》,你们不相信,你们要是多念念这几句话,应该相信。《四书》是不是诸法?既是诸法,诸法就是实相,《四书》怎么不是实相!基督教的《新旧约》是不是诸法?既是诸法当然也即实相,没什么两样。所以古德说「圆人说法,无法不圆」,什么叫圆人?你们学过天台藏、通、别、圆,贤首小、始、终、顿、圆,圆教的菩萨叫圆人,圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相,为什么?心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等,还分这个、分那个,不平等!诸位要晓得,他分别,我们不能分别,为什么?我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样,见不到实相,见不到诸法,妙法见不到了。只有心清净,像六祖大师所说的「本来无一物」,这心里清净到一物都没有,然后你才能见到『诸法亦即实相』,就见到了,真是法法平等,无有高下。好,下课。
 

妙法莲华 经大意  (第九集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-09
  二乘人因为不了解诸法就是实相,不了解十法界就是一真法界,所以他有分别。
  【故疲於教化。不欲庄严万行。证其报身。】
  这是讲到二乘圣者,他们的一般情形。
  【唯大觉世尊。圆证此法。故曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。实相之理。言思道断。心行处灭。】
  在佛法的目的,确实就是要证实相,这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的,那个事情就很麻烦,说个实在话,我们要想到声闻缘觉这个地步,都不是容易的事情。我们中国过去这些大德们无论是出家、在家,大家可以在《大藏经》里面看看,《高僧传》、《居士传》,看看诸宗的语录,你就晓得我们前贤目标的确是在证实相,所以他们有那么样大成就。实相要从哪里去证?实相要从大定里面去证,还不是小定,是大定。什么叫大定?六根一天到晚接触六尘境界,不动心,样样都清楚、都明了,这是慧;明了而不动心,这叫定,所谓是「那伽常在定,无有不定时」。唯有定,他才能够把这些事理看得清清楚楚,唯有看得清清楚楚这个心常在定中。学习的方法是在观照,不用思惟,这必须要晓得的,为什么?思惟是第六意识,第六意识达不到实相,它是言思范围之内。离了第六意识就是观照,你用观照的方法。像你们天天念的《心经》,「观自在菩萨」,你看人家「行深般若波罗蜜多时」,行就是用,用最深的般若波罗蜜。「照见五蕴皆空」,五蕴是有,照见五蕴皆空就是有就是空,空即是有,所谓是妙有就是真空,真空即是妙有。
  后面讲的「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这是要用般若智照才能看见。这个看见就是此地讲的,诸法原来也就是实相,他见到了。我们现在所犯的过失,就是离不开心意识;换句话说,我们所能够知道的,所能够悟得的,也是在心意识这个范围之内,不是真实的,是假的。你今天无论在修学上,无论讲怎么悟,只要没有离开心意识,都不是真的。四禅八定也是定,连一般我们讲阿罗汉九次第定也是定,一般阿罗汉九次第定,给诸位说法华会上没分,你们记住,五千退席就是那班人。这个不退席的这些阿罗汉们,是经过四十年佛法的薰陶,所以他不谤不疑。你们在《般若经》里面念过,听佛讲般若而能够不谤不疑,这都是具有大善根之人。『究尽诸法实相』,这是到如来果地上才见到,所以说是「唯佛与佛方能究竟」;换句话说,等觉菩萨还有一分没尽。实相这里说得很清楚:
  【声色不能示。】
  『声』是言语,说不出来的;『色』是种种指示,也指示不出来的。但是有方便:
  【但借声色为方便。】
  换句话说,世尊出现在世间四十九年的教学,只是『但借声色为方便』,诱导我们悟入,这是大慈大悲。从前人真的能悟入,现在人很少能悟入,我们要去找他的原因。原因在哪里?从前那些人循规蹈矩,他能够依照方法、层次,按部就班的来,他能悟入。我们现在的人不肯依照规矩,不肯按部就班好高鹜远,希望一下就成就,不必经过古人那些好像呆呆板板的过程,我们亏吃在这个地方。好比像从前人要吃个桃,得要种树,辛辛苦苦那个树种了三年才结桃。你要吃桃何必?你有钱到街上去买一堆来就是,不要种树,一买就买来了,这是可以办得到的。这在佛法里头不行,你向谁买?人家证得实相,按照规矩证得实相,你没有证得,那想在那些佛菩萨们他证得实相的,你们送给我一点好了,有这么便宜事情吗?做不到。你们看看《楞严经》阿难示现的忏悔,阿难原来就是存的这个心,只顾多闻,不愿意用功,不愿意修定,自己总是想著「我是佛的小弟,佛最爱护我,到那个时候还不是把三昧就送给我了。」到后来才恍然大悟,这个事情不行,原来佛这个东西没有办法送给我,再怎么慈悲也没办法给你,这要你自己去悟入,别人没办法。这里首先叫我们了解,声是语言音声,佛以音声为佛事,色就是现在的经典,经典是色相。我们今天看到《大藏经》,琳琅满目,几万卷的经典摆在我们面前,要晓得这是方便法。这些东西摆在面前,我们要怎样的修学?这是大问题了。
  【诸法则法法现前。了然不昧。百界千如。宛然具足。岂有舍非取是。破有出空之理乎。】
  这个几句话说的是什么?说的就是一乘实相。你们想想,大经里面佛说过「破一微尘,出大千经卷」,有没有听说过?微尘是极小的尘土,我们肉眼看不到的,大千经卷是讲圆事圆理,理事都圆融,所谓说是一法不欠,圆圆满满。我们今天这个经,是一乘了义的大经,不是普通经,这个经里面所讲的「唯有一乘法,无二亦无三」,是这个境界。假如我们用人天眼光来看这个,《法华经》是人天法。我给大家讲过,三乘一乘说老实话,是在经典里面吗?经典都是方便法,不在经典,三乘一乘是在人心。你的心量大,就是大乘法,你的心量小,就是小乘法,三乘、五乘是在众生的根性,不在法。如果在法的话,那说圆人说法,无法不圆,圆人说《阿含经》,《阿含经》怎么能变成圆教?那就不能变圆教。可见得这个事情,是在人,不在法,是在觉;换句话说,是在你觉悟的浅深上而有差别,不是在诸法上而有差别。因为诸法亦即实相,哪有差别?如果有差别,天台大师怎么能说出百界千如?如就是实相。这个几句你们诸位要好好的去念,多念几遍,这里头意思、味道就出来了。我们确实因为不了解这个实相,所以在一切法里头有取有舍。你真正了解,在一切法里哪有取舍?没有取舍就没有生死,没有取舍就没有来去,没有取舍是真实法;有取有舍是虚妄的,虚妄相执著。所以我们在凡夫的立场上讲,有取有舍,我们要断恶、要修善;在一乘里面讲没有善恶,为什么?善恶无非实相。这个后头就讲,生死即涅槃,烦恼即菩提,它这个前头有两句:
  【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。断烦恼证菩提。不知烦恼即菩提。】
  我们现在要问,好,一乘经上这样说的,我们也不要离生死,也不要入涅槃,我们也不要断烦恼,也不要学菩提,行不行?不行!为什么不行?你程度没到。我在第一天跟诸位说明,我们开这个课程在程度上讲不适合的,我讲得很清楚,不适合的。不适合,你们院长要我来开,要我来讲讲,行,结结缘,叫你了解一乘法里头是个怎么讲法的,也有好处,对於一切法的修学,不要执著。为什么?认真的修学而不执著,我们才能达到向上一著,才能达到一乘;如果我们执著,就不能向上。譬如我们上楼上,上楼上什么?楼梯这是方便法,工具,不错有楼梯可以上楼,我们把楼梯要当作戒律,这一层楼是定,因戒就得定。戒律好,严格的受持,一点都不放松,站在楼梯上不走,永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的,达定是目的,它是手段、它是方便,咱目的是在定。定怎么?定又是方便,从定达到慧,你要晓得这个道理;换句话说,我持戒不执著戒,修定不执著定。你看二乘人刚才讲的,二乘人的毛病就是执著定上,不能够舍弃三昧,所以他不开智慧,阿罗汉没智慧。
  《八识规矩颂》里面玄奘大师就讲,「愚者难分识与根」,那个愚者就指阿罗汉,阿罗汉、辟支佛这是愚者,没有智慧。他有定,他就是住在定上去,他把定当作究竟的目的,不晓得定是手段。这个地方讲得太透彻了,一切法都是手段、方便,「方便品」,全是手段。目的是什么?目的是你自己的真性。这个真性说不出来,也指示不出来,佛是藉这些方便法教我们实证。我们迷的时候,确实有生死、有涅槃、有六道轮回,迷的时候有。《证道歌》上讲「梦里明明有六趣」,真有,到「觉后空空无大千」,你现在没觉,觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提,觉了之后没有,为什么?涅槃是对生死来说,涅槃是不生不死。说了生死,生死的对面不生不死,烦恼是迷惑,菩提是觉悟,相对建立的。就好像有病,有病这才有药,病好了药也不要。所以你生死没有了,给你说涅槃也没有了,哪有涅槃!烦恼断掉,还有个菩提,那坏了,那菩提也变成烦恼,也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」,那是真的境界。
  像这些理论,如果不讲清楚、不搞透彻,我们难以相信。信了之后,我们要用什么方法来达到?这部经古人所谓成佛的《法华》,佛说的大乘经说得太多,为什么偏偏说这部经成佛,难道别的经不成佛吗?部部都成佛。可是既然说这部经成佛,当然有它的道理在,这部经特别著重在我们信心的建立,「信为道元功德母」。譬如说《楞严》,可以说它是著重在智慧的启发,所以叫开智慧的《楞严》。诸位晓得,没有智慧成不了佛。而本经在著重於信心的建立,就是教我们要相信,我们自己能成佛,有决定的信心来修学,怀疑不能成就。所以在一切经里面讲的信心,这部经是讲到家,一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生,没有善根的众生。本经里面讲一阐提也能成佛,为什么?一阐提也有佛性,既有佛性,只要他回光返照哪有不成佛的道理!所以底下说:
  【如此开示。宜乎不言而信。身子未悟。】
  『身子』是舍利弗尊者,他在这个会上示现的,他还不明白这个道理。於是:
  【殷勤三请。】
  这个『三请』,这是请法礼节上的隆重。佛告诉他说:
  【如是妙法。诸佛如来时乃说之。】
  所以说法有时节因缘,在哪个阶段说哪一种法门,他才有收获。正如同在一般学校教学一样,小学有小学的课程标准,这个课本适用於小学生;中学则有中学的课程标准,这课程适用於中学。小学的教材不适用於中学,中学的教材不适用於小学,一样的道理。所以世尊一代的教学,就等於说是把学生从幼稚园、小学、中学、大学,一直带到研究所他们毕业。所以后来的祖师就根据世尊一代的教学,来分门别类,把它分成五时八教。五时就是阶段,初学的、初级的阿含,方等、般若、法华,前面华严那不是我们凡夫能接受,那个人家是四十一位法身大士他们接受的,不是普通人接受。所以就迹相上来看应该从阿含开始,就是我们人间佛法来看,从阿含开始,可见得是由浅而深,按部就班的来教学。佛的这些弟子们,常随众大家晓得一千二百五十五人,这些人几乎是跟佛一辈子,一直到释迦牟尼佛示现圆寂。世尊说法四十九年,他们就听了四十九年,也就跟了释迦牟尼佛四十九年,这些都是我们的模范。所以学佛从哪里学?要从这个地方学。你们看看古来这些高僧大德们,人家怎么跟老师?跟一个老师至少也有十年,多的就像当年常随众一样跟一辈子,到老师圆寂了他才离开,二十年、三十年太平常了,所以他的道学有成就!
  我们今天跟一个老师跟了几天,就已经嫌太多了,恨不得一个月,就把老师的佛法统统都学来,你们想想,哪有这个道理?那些诸阿罗汉跟释迦牟尼佛还得跟四十九年。所以人家有成就,他有有成就的道理在,这些都是我们应当要学习的。『时乃说之』,就是说法有时节因缘。所以佛法的教学,一个好老师对一个学生的教导,他要负责任的,他要晓得方法,什么时候应当教什么佛法,也是由浅而深,慢慢的才能够接受,这是一定道理的。成败的关键你要怎么走法?走路在路上还会遇到有障碍,还会有许多折磨必须要克服。这个过程当中老师有帮上忙的地方,同学有帮上忙的地方,这样才能够顺利的成就。在此地又跟我们说明,因为「时乃说之」,所以佛才不得已分别说三乘、五乘,不但释迦牟尼佛如此,十方三世一切诸佛教化众生,都是用这个方法。妙在什么地方?这个后头有一句说,最后一行:
  【虽说三乘。意在一实。不知此者,非我弟子。非阿罗汉。】
  这个才妙了,这是一般人做不到的,这就是所谓什么?圆人说法,无法不圆。释迦牟尼佛讲阿含的时候,阿含在释迦牟尼佛是一乘法,也是圆教;在我们初学的人来讲,是属於藏教,是属於人天小乘法。你看看这个东西是不是因人而异?不是法门有两样,是我们程度有两样,不是法门有两样,而是程度有两样。这点希望诸位能够留意,为什么?如果这一关要不能突破,对你将来修学上会造成很大的障碍。就是你这个疑断不掉,你永远在一切法里面,分高分下、分邪分正、分是分非。换句话说,你永远没有办法达到一真法界,你不能够晓得万法是一。一开章我就跟诸位说,众生迷,你看迷了一,不晓得万法是一,这叫众生法;你晓得一切万法是一,这叫佛法。因为我们不知道万法是一,在一切万法里头分是分非,无量的差别妄想,邪知邪见还认为自己是对的,你说这个有什么法子?我有一年也是在台中慈光图书馆,大概总十几年以前,有个东海大学客座教授,是个女教授,她是个基督徒,有东海的一个同学带她来看我。因为东海有很多是我们慈光讲座的学生,她来给我谈佛法跟基督教的。我就给她假设一个比喻,我们坐在客厅的小圆桌上,我们佛法就好比这个圆桌桌面,你们基督教就好比茶杯,我们泡的茶,好比这茶杯。你在这个圆桌上你们自己有界限,划了个界限在那里,我们这个没有界限,我包容你,你们没有包我。我包你是真的,你说你没有包我是假的,为什么是假的?你把这个杯子打破了,不就一样了吗?你不打破就两样,打破了原来是一样。她对这个话有所点领悟。
  所以在佛法看一切法是一不是二,他有界限看一切法是二不是一。所以我就告诉她,如果佛法也像一个茶杯,基督教也是茶杯,那咱就对立了,这就对立。佛法不是的,所谓的佛法是觉法,觉没有执著、没有分别,有执著、有分别是迷而不觉。但是诸位要记住,经上佛常讲「佛法在世间,不坏世间觉」,这个话是什么意思?因为众生有执著,你要接引众生要随著他的执著,这就叫不坏世间。你觉,觉又不坏世间,这就是佛法。我跟你讲不一样,讲不一样是什么?是就你的观点来讲不一样,不是我,我自心里面真的是一。但是我跟你讲都是一样,你不相信,你不信;我跟你讲这个不一样,你相信了。随顺你讲你就相信,随顺我讲你就不相信,所以说恒顺众生,随喜功德。自己住的是一真法界,对付别人的是十法界,你是菩萨,跟你讲菩萨法;你是二乘,跟你讲二乘法;你是人天,跟你讲人天法;你是外道,就跟你讲外道。无法不圆,法法都是一乘实相,这就妙极!所以说『虽说三乘,意在一实』,真正是妙极了,横说、竖说、深说、浅说,原来都是说的一乘法。到你自己入了这个境界恍然大悟,才晓得佛法之妙,妙不可言!真正名符其实《妙法莲华 经》。妙法说什么?一切法。你们千万不要说《妙法莲华 经》,就这一部妙法那就坏了,你就不解如来所说义。
  不但三藏经典是妙法、是莲花,一切世出世间法,连外道法统统是妙法莲花。孔老夫子的《四书》,基督教的《新旧约》,怎么不是妙法?那应该在《妙法莲华 经》注解一下,那些不是妙法,踢到外面去的。它没有注解,没有一法不妙!所以前面跟你讲法的时候,这个法里头包括众生法、佛法、心法,包括了世出世间一切万法,没有一法不妙,为什么?法法皆是实相。怎么样去证得?我给诸位说个最简单、容易的方法,念佛念到一心不乱证得了,一就不二就证得。可是要证到妙法要念到理一心不乱,你把《法华经》里面所讲的,一切万法妙不可言全都证得了;念到事一心不乱,可以说证得局部,没有能证得圆满。但是决定不疑了,就好像虽然没证得,已经见到了决定没有疑惑;理一心就是入门,入一真的境界。可是这功夫是三步,头一步要做到功夫成片,这个东西就是一定要断烦恼。念佛不断烦恼,你一天念十万声,那古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,就说这个。为什么说他喊破喉咙也枉然?一天十万声佛号不断,内心烦恼不断,这就是喊破喉咙也枉然。
  这一句佛号是药,对治我们烦恼的,烦恼一发作这个药马上下去,烦恼压下去。譬如说我们在境界里头起了贪心,贪是烦恼,一句「南无阿弥陀佛」把这个心压下去,不叫它增长。境界里头起瞋恚心,一句「南无阿弥陀佛」瞋恚心压下去,这叫用功。不但能够压烦恼,而且能够长智慧。你要晓得阿弥陀是什么意思?阿弥陀是梵语,翻成中国意思是无量,佛是觉,无有一样不觉。烦恼起了是迷,念这一句「南无阿弥陀佛」,就是无量觉,样样我都觉不能迷,你看你怎么不长智慧!断烦恼长智慧。渐渐能够念到六根接触六尘,烦恼不起现行,功夫一片了,这个时候自己的心清凉自在,什么境界里不起烦恼,法喜充满。这个喜悦不是外面来的,是内心里面生出来的,就是无量觉里头生出来的;这个功夫再加深,不但烦恼不起现行,烦恼把它念断。你看这个方法比小乘高明,小乘人要把这个见思烦恼念断,真的天上人间七番生死,不容易。我们就用这个方法,在一生当中就办到了,比小乘人高,高明得太多了。
  为什么能够做到?因为这里头有觉观,就是有般若智慧照见,所以那么容易把它断掉。小乘人,小乘人没有般若,这个诸位晓得,小乘人所修学的经典只限於阿含,《方等经》、《般若经》他都没有。所以小乘人没有般若智照,他的烦恼必须要天上人间七番生死,要经过这么长的时间来断。大乘佛法讨了便宜,就是有般若智慧观照,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,高明在此地。我们生在中国这真正是有幸,过去世有大善根福德因缘,你才能生在中国,我们今天来讲佛法,说老实话,正法是在中国,你要想修行成果,在中国佛法才有办法。外国的佛法已经变成学术了,变成佛学,变成一种世间学问,说来好听而已。说得再好,著作等身,贪瞋痴慢还是不断,烦恼还不断,生死不能了,这是外国佛法。好,我们今天就讲到此地。你们同学们还有什么问题?你们跟我说了,我们经讲完之后留几分钟来答覆问题,没有问题就下课,有问题提出来。
  问:曾经听过有法师讲说,《阿含经》也是属於大乘佛法,只是说我们应该要以什么样的心去学它,如果说你是以大乘的心去学,这部《阿含经》也是属於大乘经。
  答:这个不要我答,刚才已经讲过了,所以圆人说法无法不圆,就是这个意思。还有没有别的问题?这个小乘人的心念《华严经》、念《法华经》,《华严》、《法华》也是小乘法。
  问:在第四页说「身子未悟」是指舍利弗他未悟,为什么说舍利弗要殷勤三请,佛又要三止,然后现在才说「世尊首告之曰,如是妙法,诸佛如来时乃说之」?
  答:这就是说请法与说法都很慎重,都不是随随便便的,这就是我们平常讲的尊师重道,这对道的尊重不是随便的,不能够掉以轻心,为什么?轻慢心得不到受用。这个话过去印光法师讲过,《文钞》里头有,哪一段我忘掉,我初学的时候读过。有人问过印光法师,说佛法这样好,有没有什么秘密的方法,能够很容易入进去?印光法师答覆他的信说有,他说有个秘诀,秘钥,这个秘密的钥匙,开门的钥匙是诚敬,诚敬二字是入佛门的秘钥,秘密的钥匙,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。身子三请,世尊三止而后说,这个都是十分的尊敬。你看求学的人尊敬重道,说法的人也重道,不是说学生应该要慎重,老师就可以马虎一点,不是的,老师跟学生一样的尊敬、诚敬,这是我们在这里能看到的。所以尊师重道非常要紧。你看以前,你们都没有见到,我在小的时候,大概是六、七岁刚刚上学,那还是私塾,我念了几个月的样子,就三、四个月以后才有小学。念私塾我的父亲还有我一个长辈两个人,送我到学堂里面去,家长带了礼物恭恭敬敬的拜老师。先拜孔老夫子,那个礼堂里头供的有「大成至圣先师」的牌位,对著孔老夫子三跪九叩首,在拜老夫子,这是不忘本,这是我们中国教学就不忘本。然后才是拜老师,不但我们学生拜老师,我的父亲跟我的同族长辈,对老师都是三跪九叩首,拜老师。
  这个意思就是我把这个学生送给你,完全拜托你来教导,你要教不好,你怎么能对得起家长?人家家长带了礼物三跪九叩首,这么恭敬来拜你。所以老师对学生要负责任,真的要负责任,否则的话,以后没有脸见人。现在这个礼节没有了,所以老师对学生也马马虎虎、随随便便,没那么重视。从前你还不晓得,我学校犯规矩给老师打过一次,罚我跪,回家去之后父母问,我说明白了,老师今天罚我了,到第二天,我父亲还带了礼物去感谢老师。你们想想看,今天老师要是处罚了学生,就得按铃去告状,不一样,大大的不相同。那时候我们家长是去感谢,所以以后受了老师的处分,回家决定不讲,为什么?讲了家里人还要带礼物去谢谢老师,供养他。可见得以前这个师道跟现在不相同,尊敬老师的心里也不一样,所以那时候老师对学生负责任。现在办学说老实话,请老师都不懂这些礼节。所以老师虽然来了,我在文化学院教过两年,我们常常坐交通车几个老师聊天,老师们什么态度?老师来上课是为领薪水袋子,学生来上课是为分数,彼此两边都好,我这薪水袋拿到了,每个人都给你及格,不就好了吗?皆大欢喜,谁认真、谁负责?认真负责不讨好。
  学校里头看老师怎么看法?看哪个老师,学生拥护他的多,这个老师就好老师,而不是讲他的教学方法。这个老师人和蔼可亲,对待学生都客气,分数不什么严,学生都来了。老师要一严格,学生我不上你的课,学校一看学生少了,这个老师教学不行,下个学期不聘他。你们想想看,这是今天的教学。所以我图书馆搞成功之后,我所有一切教学地方统统辞掉,佛学院我也不讲。这一次启贤法师来的时候,我说叫我来讲一部经可以,只要我有时间,我抽点时间来讲一部经。叫我到这个学校来做老师不干,这个事情不能干,因为我这个地方要答应做老师,别的佛学院请我我不去,那得罪人。所以我只答应来讲一部经,由於时间上,就是这一次来两个星期讲半部,下个学期来一次讲半部,我们这个课程就圆满。这个课程是客座的课程,所以也不需要考试,我们都是客人。好,下课。
妙法莲华 经大意  (第十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-10
  继续看「方便品」这一段。上一节讲到,世尊四十年间所讲的三乘,宗旨都是在一乘法,由此可知,三乘叫做方便。在本经这品里面有方便的意思很深,不但所说的三乘是方便,到今天会权归实也是方便,这是我们应当要留意到的。这个底下接著就讲到五千退席,在经文偈颂里面将退席的缘故也说得很清楚,当时说真实法都有这么多人退席。我们现在佛法可以说是一年比一年的衰,我们今天的现象是如此,一年比一年衰。各个地方讲经的场合,这些道场听众,你们诸位要细细留意一下,也会发现一年比一年的人数要少。老的同修们,这个佛教徒们逐渐的凋零,有些往生了,有些年岁太大了行动不便不能来听经。有些看到佛门里面的衰败,僧团里面彼此斗诤愈来愈坚固,所以退失道心的人太多。这桩情形往后去,在我想像只有增加的趋势,不会减少。无怪乎世尊当时说真实法都有这么多退席的,这些事对我们也有很大的启示,那就是说我们绝不能因为在道场里面,看到退席的人太多了,或者佛门的衰败,我们自己退了心,那就错了。所以我们要认识一乘了义,是正法当中的正法,那些退席的人,佛在此地说:
  【皆是增上慢人。】
  所谓『增上慢』是自以为是,拿我们今天的话来说,就是有成见的人,或者我们说他成见很深,他执著他的见解是正确的。我们决定不能跟他一般见识。在前面也曾经跟诸位说过,世尊的法运,释迦牟尼佛的法运末法是一万年。就是照我们中国古人的算法,像虚云老和尚的算法,今年好像是三千零九年,外国人算法是二千五百多年。我们中国古老的算法,也就是你们从课诵本里头赞佛偈里面讲的,这个佛出现在我们中国周昭王甲寅年,如果从周昭王甲寅年算起,算到我们现在是三千多年。佛的正法一千年,像法一千年,末法一万年。末法一万年,这个佛去我们才三千零九年;换句话说,我们在末法时期,第二个一千年的开端。所以佛的法运还长远得很,以我们现在来算还有九千年的法运。九千年就这么一直衰下去吗?不会的,衰了又复兴,兴了又衰,衰了又兴,我们现在是生在什么?衰的阶段。但是诸位要晓得,盛衰是与众生的福德因缘有很大关系。对於一个修道的人来说,给诸位说没有关系,诸位要懂得这个道理,盛衰对我们修行人来讲没有关系,佛法衰的时候我们自己自修,佛法盛的时候我们弘法。所谓衰,就是弘法没有人听,没有人听我们自修,所以与我们自己没有关系。古德所谓的「进则兼善天下,退则独善其身」,目前是衰的现象我们就退,退做什么工作?做独善其身的工作,修养自己的品德、学问、道业。准备著在未来佛法又兴盛的时候了,就是大家都想学佛,都爱好学佛的时候,这个时候你要有能力弘法。你没有能力弘法,那岂不是辜负了这些求法的人吗?
  可是诸位总得要记住,弘法自己一定要得道。自己要不得道,拿什么东西教人?我们得要问一问,怎么样才叫得道?这个得道里面有许多层次,因为道有大小,譬如小乘有须陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿罗汉道,小乘道。大乘道里面菩萨道,我们一般讲的从十信位到等觉,这有五十一个位次。如果要再加上像天台所讲的藏通别圆,或者贤首所讲的小始终顿圆,那就更复杂了。因为我们得的是什么道,这个要晓得得的是什么道。你们学院有没有学过《起信论》?有没有学过?还没有学过《大乘起信论》。如果学《起信论》你也就会了解,《起信论》里面讲「始觉」,始觉也就是可以讲是得道,真正是开始觉悟。始觉的初位,这在佛法里面讲只能讲人天道,还谈不到小乘,为什么?小乘最低的是须陀洹道。始觉的初位是真正的明白了三世因果,决定不造恶业,这个你得道了。得个什么道?人天道;换句话说,你来世决定不会堕三恶道。为什么?相信因果报应,自己起心动念要做什么想一想,我做这个事情会不会堕地狱?会不会堕畜生?会不会堕饿鬼?人能够有这个觉悟,这就是人天道!如果连这点都没有,这个事情就完全不觉,迷惑颠倒,起心动念还是广造众恶;换句话说,三恶道是免不了。
  三恶道如果要细讲很复杂,概略的说贪瞋痴,无论对这些五欲六尘或者是名闻利养,贪心重的时时起贪心是饿鬼道,起瞋恚心的是地狱道,愚痴心的,就是什么是正法、什么是邪法,正邪、是非、善恶,好人、坏人、好事、坏事都分不清楚的,这畜生道。我们看到有很多人把好人看作坏人,把坏人当作好人,把好事看作恶事,把恶事当作好事,是非颠倒这叫愚痴,愚痴的果报在畜生道。所以说能够觉悟到这点,起心动念不做恶事,所谓是「诸恶莫作,众善奉行」,这是叫做始觉初位,这是得的人天小道,最起码的。所以我在讲席里头时时刻刻劝勉同修们,我们学佛的人要用真心,就是要用诚敬之心待人接物,无论对什么人我们是一片真诚,没有虚妄,不欺骗自己,不欺骗众生。这点也不过是始觉初位而已,只不堕三途,能够保个人身而已。这个道是小得不能再小,在佛法里面教学最低限度都要教人明白这个道,教人觉悟这个道;换句话说,你就等於说把他从三途里头拉回来,救出来,他不堕三途。过去造作的罪业没有关系,只要他今天能够忏悔,今天能够真正的忏悔。转业,自己这一生的业报如果是转不过来,来生转就不见得可靠。好比一棵植物,它花没有开,它要会结果恐怕就没有指望了。为什么?先开了花,花开得好,我们想将来它的果一定结得好,总先开花后结果。花没有开这个果就有问题,这是我们要觉悟!现在没有花报,说将来有好的果报,这个你问我,我不相信,我不会相信。换句话说,我们自己的命运现在就要转,现在果然转了,这个开花,来生一定有好果报,我相信,没有问题。
  现世转这个果报,我们佛门里头可以说最显著,大家都知道的了凡居士。《了凡四训》,确实要认真的去读个十遍、二十遍,要认真的去学习,那是讲世间法把我们的命运改造了。我在学佛的时候,刚刚学佛,朱镜宙老居士送这个小册子给我看。朱老居士现在住在大坑那个地方叫什么?叫正觉寺,大坑正觉寺。他今年有九十二岁,老居士还在那里,听说身体也很不好,今天徐居士来告诉我。这一位是我初学佛,对我有很大的帮助。我看了这个小册子之后想想,真的很有道理,我就相信一饮一啄,莫非前定。所以,对於这个世间五欲六尘的攀缘,这个心就淡了,为什么?想了一想,这一生命里头都注定的,命里头既然定,该是你的,不攀缘到时候也来;不是你的,怎么个攀缘法,到时候也不会来,那又何苦?正是俗话所谓说「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,这命里注定的!所以攀缘的心就减少,一心一意就学道。在以往有很多人都给我算命,说我这个命短命,没有福报,我也相信;说我这个命过不了四十五岁,我想想有道理,很相信,过不了四十五岁。所以学佛就把时间表定在四十五岁,四十五岁一定要完成,为什么?四十五岁以后就不在这个世间了,所以修学也就比较上认真。
  这个事情是确实的,四十五岁的那一年,我在大觉寺讲《楞严经》,大觉寺结夏安居讲《楞严经》。讲经的时候害了一场病,害了一个多月,我也不找医生、也不要吃药。因为想想时间到了,一心一意就念阿弥陀佛准备往生了,一心一意准备往生。结果一个多月以后就好了,好了就算了!生活环境也是最近五、六年才安定,才逐渐的好转。所以寿命的延长,有这么一点点福报,这是现世转的,这是花报,现在世转的。还有些同修在家居士对我这个话还不太相信,他要去证实,他拿我的八字拿到算命先生去算命,拿我的八字去算。那个算命先生大概还不错,看了一看这个八字很怀疑,他说「这个人好像不在了是不是?」他们这就相信了。结果人家说他出家了,那个算命的说,「出家要另外算,出家人不能够照一般算法,出家人另当别论,不能跟一般人算法。」所以说命运,如果我们在修道这一生,现在生中不能转变,说来生就不可靠。现在这一生转变,花报,我们自己晓得开花了,后面一定有结果,一定有果报。
  所以诸位修学,要记住世尊的四依法,世尊入灭的时候交代这些弟子们,「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」。你要能守住这个四句话,这就是释迦牟尼佛的弟子,与佛在世没有两样。所以我们天天诵经,诵经是什么?就是听释迦牟尼佛的教诫,佛在讲经,我们在听经,我们诵经就等於听经一样,听释迦牟尼佛直接给我们讲。这个意思懂就懂,不懂也不必追究,不懂没有关系,古人所说的「读书千遍,其义自见」,为什么?熟透了就开悟!开悟了那才是真正解得如来真实义,才真正理解了。我们今天听别人讲,看古人的注解,那都是参考而已,不是直接的。好像我们跟外国人讲话一样,是经过翻译传过来的,不是直接的,诸位要晓得这个道理。我们今天展开佛经是间接的,看古人的注解,听人的讲演,讲演都是翻译。直接的是什么?展开了经卷自己有悟处,直接的有悟处,天天看天天有悟处,其味无穷。而且读经,当然你们现在在学院,这个四年可以说在目前来讲是奠定基础,也可以说著重在佛学的常识,常识的修养。真正讲修学,那是毕业以后的事情,毕业以后我期望诸位,佛讲方便法,今天我们讲方便法,不但世尊一代时教是方便法,十方三世一切诸佛没有一尊不是方便法。
  我们今天非常遗憾的,是佛门不能够振兴,也就是佛门里头没有一个代表佛法的道场。换句话说,没有一个权威的道场,哪个道场人家到那里看看都不尊敬。像我们中国隋唐那个时候,我们中国许多的道场都是世界权威道场,印度的权威道场那烂陀寺,只有一个。我们中国有十大道场,它的声望、地位与那烂陀寺都是相等的,也许还能超过它。你想想看,华严宗的五台山,那个时候是国际权威道场,全世界想学《华严经》的都到那个地方去学。浙江的天台国清寺是《法华经》的天台道场,那也是世界一流权威道场,要是想学《法华》的,就到浙江天台去学。终南山的律宗道场,慈恩寺的唯识道场,真正是了不起!那个时候的学风、道风,真是世间第一,帝王大臣各个都尊崇。我们今天看看,我们台湾,或者你看看海内外的寺庙,哪一个道场它能够代表一宗一派东西?我们佛教衰就衰在这个地方。你们同学如果是要有心,要发了大心将来续佛慧命,你们要记住,自己一定要学一门。譬如说清凉大师,清凉大师并不是说除了《华严经》之外,别的他都不懂,那就错了,他样样都通。虽然样样都通他只标榜一门,只标榜一个《华严》,一生只讲一部《华严经》不讲其他的,其他的经让别人去讲去。他只讲这一门就变成了这一门的权威,就是这一部经的代表。不是他不懂《法华》,也不是说智者大师只懂得《法华经》,不懂《华严》,不是的,样样都通。你看这些大师样样都通,他只弘扬一门,他这个庙里头就等於说一个专科大学一样,他只有一门功课,你要到这个地方学只学这一门,一门深入!
  现在做个法师,有几个今天跑到这里,跑到那里,把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候,我就常常劝她,天乙法师实实在在跑死了,可惜了,她真的还有道心,还能够很爱护人才。她有五个庙,每个月每个庙都要到一下,你想想看五个庙,一个月三十天,一个庙里能住几天?一年到头就是这么来回来回,一生就这样过去,可惜!就这么累死了。所以诸位要记住,你要想成就,你看我们古来这个大德,凡是成就的人他只有一个庙,而且一生不出庙门,印光大师的成就,是在普陀山藏经楼三十年。所以我在南部讲经的时候,我就曾经劝过煮云法师,我很恳切的奉劝他,他提倡净土法门打佛七。我就劝他,你这个佛七就在凤山莲社,你老人家不要出莲社大门,如果你莲社长年打佛七,任何地方想打佛七都到你那里去,你不要牵就别人,不要到别人那里去。你就坐在这个地方做佛七道场,你能够十年不出山门,你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行,大家对你就不尊重,这是一定的道理。
  我自己因为没有道场,所以说是哪个地方请我,我就到哪里去;我自己如果有个道场,我会坐在那里如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆,这个图书馆不能算是一个道场,只能算是一个弘法的机构,它不是个正规的佛教道场。换句话说,只能算是一个接引的场合,是宣传佛教的场合,而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙,就是一间茅蓬,你如果说是能够在里面住,二十年、三十年不下山能够守住。三个人、五个人,譬如你学《华严》的,你就天天讲,就三个人、五个人一遍一遍的讲,清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得,为什么?这个东西不在名闻利养,在我们自己成就,我们自己有三、五个人天天讲《华严经》,一年讲到头,讲个十年、二十年根本都没有人知道,也不要去管它,用不著去宣传,用不著人知道。到有一天被人发觉,龙天把你推出,你就是一代祖师,这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现,他弘法十年,你看他影响多大!我们台中李老师就是印光大师的学生。
  所以今天我们讲方便门,这才是佛门的方便门,为什么?佛门的方便门诸位要记住这个,虽说三乘,意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生,我们今天好,到处跑,工业时代大家都很忙没有时间,这里请我我也去,那里请我也去,这个方便门开了。这个方便门开了,那就是俗话讲方便出下流,「慈悲多祸害,方便出下流」,这个方便不是佛门的方便。佛门的方便,我们想想,历代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场,你看我跟煮云法师见面,你这外面有信徒各个地方都请你,自己不要去,派你的学生去;你自己要一去,这就不成方便。自己如如不动,你们或者一年来一次,或者三年来一次,或者十年来一次,到我这里来打个佛七,平素你要找我的时候,我派学生去,去领导你们打佛七,这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你!研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣,我总希望这些大法师有这么大的福报,学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗,你就学清凉大师,我这个庙里没有别的东西,只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来,我这里是世界《华严》权威,一门深入,学的是《华严经》,修的是华严法门。譬如说台中慈明寺,我这里是标榜《法华经》,学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就,多了就不行,这就好像打仗用兵一样,力量集中在一点,他能够突破,容易成就。搞个两样三样、四样五样,愈分愈多,力量统统分散了,结果到后来一样也不会,这就可惜了。
  诸位要想将来续佛慧命,要把佛法真正大大的兴旺起来,确实一门深入。你学这一门,这一门的经论给诸位说,必须要背诵,这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我,谈到背书,他的《四书》从小背的,到现在还是能随手拈来,他没忘掉,小时候背的。他在李老师会下有这样的成就,实在就得力於《四书》的基础。他从前是个基督教徒,很虔诚的基督教徒,跟我是好朋友。我学佛的时候,另外还有个同乡,他们两个在一起很好,两个都基督教徒。两个在我前面说,「我们要小心,我们决定不能上他的当,不能被他动摇,我们是虔诚的基督教徒。」有一年他生病住在医院,我就送了一本《印光大师文钞》给他看,他在医院里面一天到晚没事情,也无聊没地方消遣,送了一本书,他说「好!看看你们和尚到底搞的什么名堂。」就看,看了一半的时候他给我写了一封信,很有道理,他要我介绍给他皈依。我笑了笑,不动摇,现在也动摇,不但动摇还皈依了。我就介绍他到忏云法师那里皈依,从此以后就学佛,学佛有这样的成就。所以诸位学东西一定要专,徐居士专攻唯识,你看台中所有一切讲座,过去内典研究班,唯识的课程统统都他讲。你学一样才会有成就,学多了这就分心,就难!
  现在你们诸位学课程这么多,这等於学佛学常识,样样都看,样样都摸索,都接触一下,哪一门喜欢自己心里要有数,将来选定了,一门深入。自己有了基础之后,将来开道场就弘扬这一样东西,学古来的祖师大德有了道场坐道场,不要轻易出山门,这个样子才有很大的成就。我们读《了凡四训》看到云谷禅师,那也是当代了不起的一位大师,云谷禅师平常不接见人。他的信徒也很多,都在市区里头,他每年有十天,这个十天的时间接见信徒,除这个十天之外,他不接见信徒。就这个十天他到城里面去,在大的场合里头跟大家讲讲开示,跟大家结结法缘。除了这个十天之外,他又闭关又藏起来了,到深山里面去。这也是我们可以学习,这个也讲的方便法。千万不能一天到晚到外面去跑,那个确实把一生的时光跑掉,道业也跑掉,学业也跑掉了。道与学只有把心定下来,才能成就,到处跑不会成就。再给诸位说,假如你们要想成就,不能住大庙,大庙什么?观光的人太多了,应酬太多了,信徒也太多了。搞什么?搞小庙。但是小庙千万不要去买公寓房子,现在有很多出家人买一栋房子,两个人在一块住,应酬经忏佛事,这个也就等於回家,也完了。
  所以一定要住山,搭个小茅蓬,三、五个人在一块进修,有几个热心的信徒护持,生活够维持就够了。我们出家人生活过得很简单,愈简单、愈朴素愈好,能够增长我们的道心。古来那些大德、那些丛林道场,给诸位说,都是茅蓬渐渐变大的,绝不是预先有计划,要来设计怎么样来建筑,不是的,最先都是自己一、二个人住茅蓬。他有道、有德,以后人家听说,有人亲近他,人愈来愈多愈来愈多,多了怎么办?多了就盖房子,再多就再盖、再添!这样形成的丛林,形成的大道场。不是预先有计划,是逐渐自自然然成就的,这是希望大家要学习。我们讲到方便,要懂得方便,你看看佛的方便不离开真实,这叫真正的方便;换句话说,无论一切的方便不离开觉悟。觉是佛,不能够迷,迷的方便那是众生,那不是佛法,不是佛经里面所讲的方便法门,更不是《法华经.方便品》里面所说的方便。这是说到退席,我们联想到眼前这些事情,以及我们如何来修学、如何将来弘法利生,我们要学如来的真实方便。底下有几句话,佛在此地说得很好。
  【我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。】
  这个几句话很要紧,『九部法』就是说的本经,所谓九部就是我们平常讲的十二分教,十二分教诸位学过。《法华经》在十二分教里面它占的有九种,十二分教最完全的、统统具足的是《华严》,《法华经》里面有九种。这是『随顺众生说』,虽然是「随顺众生说」目标是一个,『入大乘为本』,这就是所谓的殊途同归。不管法门有多少,不管佛怎么个说法,逐渐它一定是归向同一个中心点,这就是佛法。同一个中心点是大觉,佛是大觉,一定是归於大觉,大觉就是佛,大乘就是修学大觉之法。可见得过去四十年中,说的三乘、五乘是方便、是诱导,逐渐的把程度提高,把水准提高。现在众生的根性成熟,程度够了,够了这个时候就直接的说大乘法。这个地方大乘是一乘法,所谓是无二亦无三,「唯有一乘法,无二亦无三」。这个讲法还是方便法,这就是入实的方便法,前面三乘是诱导入实的方便法,现在讲的彻入,彻入一真法界的方便法。所以虽然都是方便,浅深程度、义趣不相同。所以我们今天开口方便、闭口方便这有问题,你到底是哪一种方便?这是我们要了解,所以说是差之毫厘,谬之千里,我们要留意。如果说不懂得佛法的真正、真实方便,我们随随便便开口方便,闭口方便,那是要堕落的。到此地我们才明了,佛法里面一切方便都是诱入大乘,到自己大乘根性成熟的时候,佛再以最后方便会权入实,融会从前种种的权巧方便入一真法界,这是最后方便。好,下课。
 

妙法莲华 经大意  (第十一集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-11
  接著我们来看,这个根熟了的众生,程度这就不一样了。佛在此地讲:
  【凡闻一句一偈。皆当成佛。】
  这也是自古以来所谓是「成佛的法华」,这样的话确实是大乘根熟的人才相信,一般人不会相信。说听了一句佛名,「一称南无佛,皆已成佛道」,这《法华经》里头的,几个人相信?根熟的人相信。不是根熟种性的人听了,虽然佛讲的不敢反驳,不敢反驳还是不相信。所以如果你要相信的话,你去看看那些外道,你也就很欢喜了,基督教看你阿弥陀佛,他已成佛道,他还什么叫外道?一称南无佛皆已成佛道,何况他已经念了一句南无阿弥陀佛。这个道理确实在本经里面,佛才给我们说出来。佛的本意是在大化,就是以大乘、一乘了义的佛法来教化众生。绝不是以小乘,或者是以菩萨;换句话说,佛以小乘法、以菩萨法教众生,这些都是不得已。是众生的根性没到这个程度才用这个,所谓说是方便之方便,才用这个方法。底下把这个理由说出来了,他自己讲的。
  【因中发愿。亦欲与众生等同解脱。】
  这个几乎是佛佛道同,哪一尊佛都是这样的,总是初学佛的时候就有这个愿,希望与一切众生同成佛道。「情与无情,同圆种智」,同是等同,都是这一个意思,「情与无情,同圆种智」,是在《华严经》里面讲的。我们在《法华经》里面,自始至终可以能看出如来的本意。但是:
  【道虽一乘。机难概施。】
  佛法确实是一乘法,无二亦无三,但是众生的机感太复杂,就是程度太不整齐了,没有办法将一乘法普遍的教化众生。这个时候怎么办?那就是:
  【复以异方便。助显第一义。】
  这就是说三乘、说五乘的因由,为什么原因?就是这个道理,以种种这是异方便。我们要真正明白这个道理之后,诸位要记住,佛法里面真正学佛的人,就是到大乘佛法,真正学佛的人,大乘以下权教,大乘的权教不说,为什么?因为大乘权教还有分别心,执著还没去掉。到大乘实教菩萨,这是讲明心见性的菩萨,他看一切众生,给诸位说,跟我们不一样,他看一切众生都是佛菩萨,是以平等性来看的。我们现在平等性没有现前,我们用第七识,第七识执著,第六识分别,我们用分别执著来看。人家见了性,就是转识成智的人,人家是用妙观察、平等性来看,所以看大地一切众生都是佛菩萨,都是善知识。你要不信,你就看看《华严经》善财童子五十三参,善财童子就是用平等性看、用妙观察看,所以一切众生都是善人,学生就是他一个人,没有同参的伴侣。为什么?有一个同参伴侣,心就不恭敬:他是我同学,有什么了不起。我们两个同学,这就不行了;这个人是老师,老师不一样,对他要恭敬。所以善财眼睛里面看一切众生都是老师,学生就他一个,他没有同学。诸位想想他这个恭敬心,真是印祖给我们讲的十分恭敬,恭敬心圆满了,所以他的成就圆满了。
  换句话说,这都要提高我们自己的警觉心,我们今天的恭敬心不圆满,所以我们的成就不圆满。祖师说得很好,一分诚敬一分成就,两分诚敬两分成就,十分诚敬十分成就。我们今天看到一个基督教的牧师,天主教的神父,我们不会把他看作佛菩萨一样,所以我们的成就不圆满。善财童子眼睛里看的一样的,那都是佛、都是菩萨、都是善知识。我们得问,到底善财看得对,还是我们看得对?给诸位说,我们看错了,善财看得对。为什么善财看得对?这个经里面讲『道虽一乘,机难概施,复以异方便,助显第一义』,这个话不说清楚了吗?那一类根性的人,佛菩萨就要示现什么?譬如他那些喜欢基督教,佛菩萨就要示现牧师的身分教化他们;那些喜欢天主的,佛菩萨就示现神父去教化他们。都是一乘法,慢慢的来,慢慢的教,他喜欢什么就用什么方法,这就所谓是「先以欲勾牵,后令入佛智」。明眼人恭敬,只有执著的人才分彼分此!所以我对於外教的这些神父、牧师,他们很愿意跟我接近,为什么?因为我不毁谤他、不骂他,我赞叹他,不毁谤他,我都是称赞他。道只有一,他就是把那些众生接引到天堂里,你要晓得,天主常常请释迦牟尼佛、请诸菩萨到天宫里头讲经,那行,他们信天主的,天主的儿女到那里去,天主都请佛菩萨讲经,他当然也得跟著学佛了,拐个弯他就学佛了,没错,哪有错处?所以诸位要晓得这个道理,他跟我们对立,是他迷惑颠倒;我们如果对他也对立了,那我们就错了!
  这点道理,在我初初学佛的时候,章嘉大师就教训过我。我那个时候刚刚学佛还没有多久,那个时候基督教欺负佛教,佛教常常讲经的时候,基督徒去捣乱、去破坏,甚至於还有打架,有破坏道场,不得已找这些警察来维护,那时候确实很张狂了一阵子。而我们佛门有个护法大将煮云法师,写了《佛教与基督教的比较》,他的讲演小册子是风行一时,大概出了有几十万册。那个时候我也得到一本书,一看到佛教里有人才,这是能够对他们很有力量的一个批评。有一天我这个小册子装在口袋里,到章嘉大师那里去,他就问我看什么?我拿给他一看,摇头,他老人家摇头。这个对的,人家欺负我们,我们应当反击人家。章嘉大师很不以为然,他也没多话说,这是有道德、有学问的人不一样。他举了个比喻说,他说「基督教像个三岁小孩一样,他的小拳头打你两下,你这个大人还用得著跟他打一架吗?」我听了这个话真是味道,这个话里头有很深的学问。凡是能够相打、相骂的,诸位要记住程度是一样的;一个高、一个低,决定打不起来的。换句话说,我们跟他一反驳,我们也变成三岁小孩了,只有小孩跟小孩才会打架。所以你看章嘉大师他不罗嗦,轻描淡写两句话,就把这个事情给我们说得清清楚楚。他尽管骂他的,尽管捣乱他的,他捣乱多了,社会人看到哪个有理、哪个没有理,大家的眼睛很亮,哪个道高,哪个道低,大家有批评。
  你这个一回答,人家一看,基督教跟佛教一样的,确实我们的亏吃大了。所以老师实在是高明,真高明。你要不回他,他打你、破坏你几次,到以后你的声望在地位上提高,他下降,他怎么样拉他也拉不上来。为什么?社会大家舆论他,这个制裁力量太大,所以说这个东西,用不著我们自己去操心去。我们中国古人所谓说,「无欲则刚,有容乃大」,能够容忍这就大,这两句话是《老子》的。他来破坏我们,我们马上反驳,没有容忍之心,那就是一样大。所以这要晓得,佛法里头方便之门,我们要晓得忍辱。如果我们要能够容忍,譬如说前年高雄美丽岛的事件,我们政府表现的态度就是容忍,他这些人没有办法,为什么?整个社会舆论制裁。所以这个容忍了不起!你打人的时候永远是你自己吃亏,人家要是回打你占便宜,为什么?两个对打占便宜。如果你打人,人家不回手,你就倒了大楣,吃了大亏。一般人说某人错了,那个人了不起,被打的人了不起,有风度、有肚量、有修养,到处赞叹。
  所以我想想,如果那个时候我们有这个见解,都像章嘉大师这样的见解,我们佛教的声誉在台湾,不是现在这个样子。就是我们要能保持容忍,这个大的肚量,我们今天佛教的声誉,在社会上的地位那早就提高了。你像这样要有智慧,不是一般人能看得出来;以我们那时候程度,看看煮云法师这个讲演,出这种小册子,我们心里都欢喜,我们也有人出来对付你,我们是这个眼光。哪里晓得,章嘉大师看得比我们高,看得比我们远,我们跟人家一比就差远了。像这种高瞻远瞩的人不多,这种人才是我们真正的导师。所以说诸佛菩萨在十法界里面,这个心是平等普遍的慈悲,你毁谤佛、骂佛、侮辱佛,你要想杀害佛,佛对你还是大慈大悲,没有一点差别。佛看了这些众生难道不度吗?当然要度,他喜欢哪个道,佛菩萨就现什么身在那个道去接引他。这是「异方便」,异是不一样,以种种不同的方便法,逐渐都把他拉到佛门里头来,帮助大家,「助显第一义」。入了佛门之后,再由三乘把你接引到一乘。
  【始於六度。终至一色一香举首低头。皆入佛乘。】
  诸位想想,这个话的味道,你们想想看这个味道。
  【既一色一香皆归佛道。昔何不说。今乃始说。】
  这是把真正教化众生,这些方法、意思全都给我们说出来了。从前为什么不这么明白说,法华会上才说?
  【良由法大机小。不堪领受。】
  佛的心太大了,佛的教法太大了,确实不是小根性的人能够体会的,纵然说了,也不是小根性的人能够接受。所以一向不说,只是在做,一天到晚都在做,做了不说;到这个时候这批人成熟了,成熟的人可以跟他说。说了之后大家再一回想,才晓得佛的慈悲,才知道佛的伟大,才知道俗话常常讲的,「佛氏门中,不舍一人」,这个话我们才相信。我们一天到晚只念著佛氏门中不舍一人,究竟怎么不舍一人,我们不晓得。到这个时候我们才晓得,九法界的众生,确实佛没有舍弃一个人;如果要舍弃一个人,那个佛就不叫慈悲,那个佛就不叫平等。所以说一个都没有舍弃,我们不晓得。法华会上说的有因缘。
  【思欲息化。诸天启请。不说则违彼所请。说之恐众生不信。反损善根。处此二难。故循诸佛法式。将此一法。开作三乘。是故诸佛同声印许。而末云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无复诸疑悔。心生大欢喜。自知当作佛。】
  这是说明,确实这个事情是事在两难,说出真的是有麻烦,说也不好,不说也不好,不说什么?因为法华会上佛是将要入灭了。我们人间众生是烦恼障重,不知道这个情形,诸天清楚,天人知道,佛要入灭,赶紧来启请。既然启请,如果你要不说,不说对不起他,说了有许多根性、程度不够的人,他又不能接受,又不能相信。诸位要晓得,这个不信就是损坏了善根,善根里面第一个就是信根。佛讲的话有一句不信,就可以有两句不信,有两句不信,就可以有个十句八句不信,再有个十句八句都不信了,就可以完全都不信。所以佛为什么要说诚实语,就是这个道理。我们世间古圣先贤要建功立业,他第一个就要建立信用,因此,说了话就要算话,说错了就要错做,为什么?信誉要紧。譬如说我们走路,我叫你往东走,忽然一下讲错了往西走,这个不能收回,就是让你往西走,走的时候然后再叫你回头,再叫你向后转,为什么?信用第一。佛法里面「信为道元功德母」,学佛你看程序上信解行证,五根五力「信」是在第一。世间法里面,你们学唯识,《百法明门》里面十一个善法第一个是信,世出世间的善法、善根都是在信心上建立。诸位要学道,你要不在这个字上建立,我们这个道业就不会成就,你将来弘道也不会有人相信。
  我要讲信用我吃亏了,吃亏了也要讲信用,吃亏事小,失信事大,诸位要记住这个。甚至於丧失身命这个事小,失信事大,绝不可以失信於人。我们能从这一点建立的话,世出世间法都会有成就,一定有成就,那就是各人早晚不同,你一定会有成就。纵然你有业障,这个信心能除业障。所以佛,你看就怕损及众生的善根;换句话说,众生能够信得过的法再说,信不过的法不说,你们要记住这点。你将来在外面弘法,譬如现在一般的学生满脑袋的科学,你跟他讲六道轮回他不相信,不相信怎么样?不说,不说这个。他相信什么就给他说什么,他相信般若就给他说般若,他相信唯识我们就跟他说唯识,说这些道理他相信,他不会反对。讲到什么六道轮回轻描淡写带过去就行了,不要细细去发挥,不要勉强他,为什么?程度不够。等到他什么?将信还怀疑,将信不信的时候,这时候可以给他讲这问题,一讲怎么样?他相信了。你看诸佛菩萨弘法他都是这个说法,为什么不一下说这一乘了义大法?因为大家不能相信。所以说给你讲人天乘的,就是我们眼前的生活,这一说大家很容易明了。更进一步给你说二乘,再给你说大乘法,逐渐的;换句话说,你的智慧增长,烦恼轻了,信心也随著增长,逐步给你讲。我们要学佛,处处都要向佛学习,这不向佛学习不行!我们看到这个世出世间十全十美的,确实只有佛陀。
  所以大家学佛,不要呆呆板板的只学文字,知道里面的意思,懂得善巧方便,运用在我们生活上。拿佛法的名词说,运用在我们自行化他上,自行就是我们的私生活,拿现在的话来说,就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众,在大众当中度了,他还不以为你的教化他。是高手,菩萨就善於用这个方法,菩萨作众生不请之友,你看看这个方法妙!像这些地方我们一定要学习,你要是一个老师的架子摆在此地,你这个教化众生的范围就缩小。为什么?你是老师。老师怎么样?人家要来求你,世出世间法都是一样的,「只闻来学,未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话,这是《礼记》里面这个师道。我在前面也给诸位讲,希望大家将来如果是以老师的身分的话,你就坐在这个山上不要动,哪个地方要请你,一请你就去,这就糟糕了。为什么?师道没有了。师道是什么?「只闻来学,未闻往教」,尊师重道。师道能够提高了;换句话说,你这个道场的权威性就提高。什么人去教?同学去,同学怎么样?可以作不请之友。
  一个道场给诸位说,老师只有一个人,这是你们大家都晓得,和尚,和尚只有一个的。和尚是不出门的,和尚就老师,他不能出去,他是老师的身分。除他之外都是同学的身分,其余的称阿闍梨,阿闍梨是什么?是我们的同学,同学当中的模范,所以我们称为轨范师,学他的模范。他可以出去教,和尚可以派他,哪个地方的信徒请你去讲经,请你去打佛七,你可以派底下的人去。自己不能去,你这个道场才能够成为权威,这是要记住的。这个和尚是老师,只闻来学,未闻往教。闍梨以下就菩萨,菩萨就方便,就可以作不请之友,不要说人来请更要去,不请,不请也去,你看看这多么方便,不请也去,他可以去。这里面这就叫方便之门,又有尊严,还又有方便,老师代表的是尊严,代表是尊师重道,同学与同学之间代表的方便接引。譬如说闍梨他们这些人,底下人出去了,去讲经说法了,那边人听了很欢喜,我们的老师说得更好,你到那里听不是更欢喜吗?就有接引的意思。
  就像当年佛在世一样,佛陀在世,声闻众是没毕业的学生,那个不能离开的,这个一千二百五十五人是声闻众,那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的,经常不断的要在外面弘法,代表弘法。可是诸位要晓得,每年有三个月的进修教育,统统要回来,这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生,三个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去,到外面去弘法利生,但是每年暑假期间一定要回来,回来再集训,再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了,我们这个世间教育没做到这点!佛法发扬光大,世间教育应当向佛法来学习,老师也要求进步,不能叫他止於那个地方,所以老师运用假期要办进修教育。佛门里面每年的夏安居,就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们,统统召集回来做进修教育,三个月进修,每年三个月进修,九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜,所以夏安居不单单是避暑,不是这样的,他是从事於进修教育。
  从这段我们也就了解,佛法里面方便的义趣,所谓佛佛道同,释迦牟尼佛决定没有例外,也像古佛同一样的模式,把一乘法展开为三乘。三乘里讲大的纲领,三乘里面再开的时候无量乘,三乘是大纲,诸位晓得有纲、有目,所以是有无量的方便。经文里面这才是『是故诸佛同声印许』,十方诸佛确实是如此,未来诸佛也不例外,也是这个样。为什么是这样?这个样子实在是最完善的样子,最好的模式。所以大家是自自然然道相同的,并不是在一块商量过,我们才采取,所谓是不谋而合,为什么?尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同,他都有这么高的智慧,所以采取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」,彼此都是英雄,他们的见解都差不多,所谓是不谋而合。不是商量以后,以前诸佛都用这个方法,我也用这个,不是,自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知,诸佛世之师』,这了解佛的方便门,唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候,我们心里面并不那么样恳切的相信,佛是一切世间的老师,我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师,佛不是基督教的老师,佛是基督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度,我们要真正通达佛的方便门,我们才晓得,基督教它在世之内,没超出世间,佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得,肉眼凡夫不认得,也许在马路上看到,牧师他就是观世音菩萨化身,我们怎么晓得?我们还把他当作外道看待,不知道!也许那个牧师是古佛化身的,不晓得。所以到这个时候才恍然大悟,真正明白,全程肯定了,诸佛是世之师,世出世间之师。为什么?出世间还有声闻、缘觉、菩萨,九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下,所以说不舍一人。
  底下讲『随宜方便事』,你们如果再不相信,你念念「普门品」去,「应以何身得度者,即现何身而得度之」,这不是说得很清楚吗?再给诸位说,我们一切众生,因为过去生中,大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了,我要跟他学一个,不一定。他害的那个病,吃那个药吃好了,我现在也一身病,看他那个病吃药吃好了,我照他那个药拿来吃一下,靠不住的,如果不对症,病还加重了,甚至吃死了,这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性;换句话说,自己在哪些经典对自己真有兴趣,有兴趣接触之后很欢喜,这就是你过去在这个经上下过功夫,你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力,你从前曾经修过这个法门,你在这个法门里头容易成就。你要是知道自己根性,选定了一个适当的法门,与自己根性相应的容易成就,不走冤枉路。
  因为我们那个时候在台中跟李老师学,他就告诉我,他是走了迂回圈,走了很多,费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅,八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧,破三关的那些禅师跟著他们学,八年他真用功,他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟,他舍弃了去学密,跟这些西藏、青海的活佛去学密,又学了八年,学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子,他学过咒隐身的,咒一念别人就看不到他,他用功,咒子一念,你们看到我没有?结果我们大家看到了,八年的密没有成功。最后遇到印光法师,跟印光法师念佛,他这个念成功,他念得生死自在。大概在二十年前,在中兴新村刚刚建立省政府办公厅,没好久的时候,中兴新村那些官员请老师去讲经,我那个时候也跟著大家在一块听。他是在中兴大会堂当众宣布,他生死自在,愿意什么时候往生,就什么时候往生,愿意多住几年就多住几年。这个话我们相信是真的,因为他是虔诚的佛弟子,不敢打妄语。所以他告诉我们,他会成就是念佛法门成就。这个念佛的方法有许多种,譬如有持名的、有观想的、有观像的、有持名里头带观想的,有很多种不同,这也是随个人根性自己去选择。
  我念阿弥陀佛念了不少年,念得不甚得力。我在香港讲经,念观世音菩萨念得很得力,所以我就一直念观音菩萨,念观音菩萨念得这个心念得很清净。并不是说念阿弥陀佛不好,念观音菩萨好,不是,大概是过去生中与观音菩萨有缘,这是过去的善根现前,跟这力量结得非常融洽,能够达到一心,念阿弥陀佛念不到一心,念观音菩萨念到一心。都是修的净土法门,念观音菩萨也是求生净土,都是修净土法门。所以说个人自己要晓得自己的根性,自己要知道选择来用功,必须念到心地清净、念到一心不乱才是功夫、才是得力。纵然你这个生死还不能了,有消息、有把握,有把握往生。底下这几句真正是叫我们大彻大悟了,「随宜方便事,无复诸疑悔」,不再有疑问,也不再有后悔,心定、清净了,『心生大欢喜』,法喜充满。『自知当作佛』,这是上根的人到这个地方大彻大悟,信心建立,不再动摇。所以方便这一品是上根人的成就。其余是中根,「身子闻开示,悟入一乘,追悔其失」,这是中根以下的,这方便品对上根的。
  【观本师之言。何其谆谆。我等不能因之领悟。甘为下劣凡夫。孤负慈恩不少。】
  诸位能够有这个因缘,我们在一块,虽然是没有直接来给大家讲解、研究《法华经》的经文,我们也接触到《法华经》的暖气,这个《法华经》大意。能够接到这个气氛,确实与《法华经》就有深厚的因缘;如果要是没有这个因缘的话,你就没有机缘接触到。既然接触到了,再深一步就入进去。所以说是最理想的,希望你们将来,你们喜公回来之后,你们跟他商量,他们办学校总是要听学生意见的,总是以学生为主!希望将来你们毕业出来有研究班,研究班研究什么?就是分科来专攻。专门攻《华严》的,专门攻《法华》的,专门攻唯识的,要以专攻的学习,这样才会有很大的成就,天天在一块研究讨论修学。我相信不要很长的时间,一定有悟处。我们看古圣先贤的例子,可以有这个自信,人家在几年当中能够成功,我们相信我们不会比人家差。我们今天所得不到的,就是没有人家那么好的机会,人家有专修的机会,我们没有专修的机会;人家有好的老师同学,我们今天缺少好老师指导,缺少好的同参道友切磋琢磨。如果这些具足的时候,绝不会比古人逊色。好,我们下课。
妙法莲华 经大意  (第十二集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-12
  在「方便品」说完了以后,接著看「譬喻品」,前面一品,是对於上根人说的。我们虽然没有时间详细的讲解经文,在大意当中我们也了解了个概略。这品是为中根人说的,古今中外的教学,对於譬喻都非常重视,佛法里面所谓「诸有智者以譬喻而得开解」。所以善於教学的人都是很会用譬喻,用浅近的譬喻来比例难知的事理。譬如我们常常讲六道、讲十法界,这个事情实在是难懂,不知道它是个虚妄的。佛常以梦幻泡影来做比喻,梦幻泡影我们晓得有这个事情,但是它不是真的是假的,很容易懂得。说我们这个大千世界、十法界依正庄严也是假的,实在是难懂。可是如果不知道这个事实的真相,这就叫迷,迷在这里面就会造无量无边的罪业,也受那些无谓的果报。地狱也是假的,也不是真的,但是虽不是真的,受那个果报不好受。譬如说我们讲作梦是假的,如果天天做恶梦,这个梦不好受!每天一躺在床上就做恶梦,你想想看,那舒服吗?所以是一样的情形,做恶梦的时间短,如果天天做恶梦,你也会害怕。但是六道的时间长,尤其是地狱,真正是麻烦透了。所以佛要我们觉悟,就是要我们从梦中觉醒过来,梦中觉醒过来就叫做佛菩萨,做梦没醒过来这就叫做凡夫。所以从这个浅显的比喻,让我们理解到甚深的事理。
  这品也是这样的情形,前面所讲的三乘、一乘,佛在过去以及在法华会上所演的,可以说是甚深之方便。根性已经成熟了的人,对他来说不是个难事情,他一听就能够觉悟,能够领解,领是说领纳,解是理解。可是中根的人免不了还有疑惑,於是佛不得不以浅近的比喻,来教导中根之人。在这品经里面具足了四悉檀,这是大家要晓得的,这个悉檀翻作中国的意思叫遍施,遍是普遍,施是布施,四种遍施,普遍的布施。诸佛说法都不离开这个原则,菩萨效法如来,当然也是守住这个原则。四悉檀里面第一个叫世界悉檀,简单的说,就是令一切众生生欢喜心,这真正是菩萨所在之处。在本经里面,佛是将世间父子的关系,诸位想想看,父母对於子女慈爱之至,总是希望儿女能够欢喜,生活都能够很美满、很自在,关心备至;比喻出世间法里面的师生,老师与学生。这品经里面将世尊比作一个慈父,将众生比作子女,这就有了世界悉檀的意思。父母对於子女的习性,那是再清楚也不过,这个小孩他喜欢什么,他的性情如何;换句话说,教导一定要投其所好。顺著他的习性容易成就,违背他的习性就不容易成就。
  如来的教学也是如此,所以讲应机施教。教学里面给诸位说,最困难的就是观机,这点很不容易,就是观察众生的根性。这点诸位要特别留意,为什么?将来你们都负有弘法利生的责任,弘法要不能观机;换句话说,你就得不到效果,甚至於收到了反效果。观机要著重於三个重点,第一个是人,就是说你是对什么人说法,而人里面这个也不是容易事情,是男人、还是女人,他们心里想法都不一样。是老年人、还是年轻人,是学过佛的人、还是没有学过佛的人,是程度高的人、还是程度低的人,还是初学、还是老参,他过去学些什么,都得要了解,你要不了解说法就不契机。你看看这个人里头就要分!世间法讲的懂得心理学,在佛法不讲心理学,佛法讲观机,观机比心理学包括的还要圆满。这第一个观人,你对什么人说法,譬如佛学院的学生说法又是个讲法,到外面讲经大众之下又是个讲法,到人家学校里面讲演那又是个讲法,不一样的。就是一样的教材,讲法不一样,为什么?对象不相同,他们的需要不一样。这是第一层。
  第二层时间,就是时的机,人是机,时也是机。时间,譬如说我们以一天来讲,早晨讲跟晚上讲不一样,早晚一个人的情绪不相同;一年当中,春夏秋冬四季也不相同;你从时代上来说,承平的时代跟乱世又不相同;从前我们中国社会是农业社会,现在是工业社会又不相同;过去帝王的时代,现在民主时代也不相同。你要是对这些不了解,你讲东西怎么能契机?这是第二层要注意到的。
  第三层处所是机,你在哪个地方讲,都市跟乡村不一样,寺院跟学校不一样,这处所不相同,你就不能一个讲法。今天我们在这个世界上,自由地区跟共产地区不一样,为什么?社会背景不同。中国跟外国不一样,在中国我们这样的讲法,你要拿到日本、美国这个讲法就失败。所以有些法师们,他们对这个没有加以考虑到,到外国去弘法,搞了多少年都没有办法,大概就是没有顾虑到这些事情。在中国讲惯了,依照古人的注解来讲,不知道观机,对於人、时、处都没有注意到,只是照古人注解讲没错,我照古人是这么讲的,我也是这么讲的。那里晓得,唐朝人的注解,是为唐朝人讲的,我们要到外国去,把外国人当作我们中国唐朝时候的人,怎么行?你叫外国人要他做中国人,又还做中国唐朝时候人,这个怎么能契机?他怎么能够接受?所以诸位一定要懂得这点。你要是到美国弘法,必须对於美国的历史文化知道得清清楚楚,你到他那个地方讲佛法给他听,叫他做现代的美国人,二十一世纪的美国人,他听起来舒服,他高兴。你叫他不要做美国人,做中国人,还做中国古人,那他当然就不会再来了。也就像此地所讲的五千人退席,他退席而去再也不来了,所以诸位要想到这点。你要到日本去讲经,日本的历史文化、思想背景、生活习惯统统要了解,你在那里讲佛经的时候,叫他做现代的日本人,这样才行。
  所以说是不能观机,这个说法往往产生了反效果。今天我们佛法不能兴盛,主要的也就是说法的人不懂得观机,人家听了一遍,就不想听第二遍。有些法师到美国弘法,初去的时候法缘很盛,为什么?美国人好奇,凡是一个新鲜的玩意儿到那里去,都一窝蜂来学习,三个月以后人家不来了,为什么?不希奇。他对你里面了解,觉得你不希奇,他就不来。所以美国人出家的也很多,还俗的也很多,十之八、九都还俗。我们要晓得道理在哪里?这层相当不容易,这要真正靠学问。所以诸位读书、弘法,以往李老师教导我们的时候说,不但出世间法要通达,世间法也要通达。出世间法不通达,不契理;世间法不通达,不契机。经叫契经,「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」,所以世出世间法都要通达。可是问题就大了,世出世间法无量无边,我们要如何才能通达?你说靠我们努力去学,给诸位说学一辈子,还是学那么一点点,有限的一点点,通不了!所以世出世间的学问,都讲求的开悟,不开悟不行,你念得多,你念得多有限,念得再多都有限,一定要开悟,不开悟没有用的。不但佛法里面要开悟,世法里头也要开悟,从前念书人,世间念书人都讲求的开悟。所以他运用的方法确实是教我们开悟的方法,先从根本智然后才有后得智,这都是开悟的方法,世出世间法都一样。绝不是像现在,填鸭子的方式,硬往你脑袋里头去塞,这个不行,塞一辈子也有限,这个方法是错误的,不是个好的教学法。
  四悉檀里面为人悉檀就是观机,为人就是观机,观机要是对了症,就好比医生给病人看病一样。接触病人,希望病人好,希望这个病人的病赶快好,用种种言语去安慰他,这是世界悉檀;为他诊断病源,这就等於说为人悉檀,晓得他有哪些病;药物给他治疗,这就是对治悉檀;病好了,恢复健康,第一义悉檀。我们这是用这个比喻,大家对於四悉檀更容易的理解。佛说法确实就是为治众生病的,众生的大病有两大种,一种是烦恼,第二种是生死,两种大病,烦恼无量无边,生死也各个不相同!在本经里面佛用比喻,父亲看到儿子堕落在火宅里面,不肯离开,怎么样叫他离开他也不肯。一想他的习气他们喜欢玩,就告诉门口有玩具,他们喜欢玩车,门口有鹿车、有羊车、有牛车,你们都到外面来玩;小孩一听说外面有玩具,有好玩的这都就跑出去了。这就是诱导众生出离三界,比喻作的三乘。离开之后,这小孩到了门外,问他父亲,车在哪里?如果再要有鹿车、羊车、牛车不平等了。所以出去之后等赐大白牛车,到外面最好、最华丽的车,过去连想像也没有想像到过,而且是一律平等待遇,这个意思就是为人悉檀。譬如说我们观机,有方法来诱导,为他拔苦,使他能够真正的脱离了烦恼苦、生死苦,这是对治;到圆满菩提,同证无上正等正觉,这是第一义悉檀。佛化众生其目的是要叫众生跟他一样圆成佛道,不是说我成佛了,你不能比我高,你要比我差一等,那个不是佛的心,佛心是平等的。我们世间人的心不平等,我们学佛第一就要学佛怎么样存心,这点也希望诸位要注意到。
  所以昨天我跟大家讲,始觉初位是觉悟到世间的因果报应,因果报应丝毫不爽。财布施得财用不会缺乏,虽然没有,但是不会缺乏。法布施得智慧增长,如果你教学还要留一手,怕这个学生学会了要超过我,还得要留一手,给诸位说这个叫吝法,你后面的果报是愚痴,这个亏吃大了。你们在经典里面大概也念过周利盘陀伽,周利盘陀伽为什么那么愚痴?他前生是三藏法师,就是讲经说法教学生要留一手,怕学生超过自己,所以得这个果报。念笤帚两个字,念笤,底下忘掉了,念帚,上头就忘掉了,就愚到这个程度。你们要感觉得自己愚痴,听东西得前遗后,得后遗前,就跟周利盘陀伽一样,你们前一生是大法师,教学生的时候留一手,怕学生超过自己,现在得的这个果报。所以诸位将来弘法,自己有多少统统露出去,一点也不要保留,这样智慧就增长,你的智慧是天天在增长。你要想留一手,你的智慧天天就衰退,就退转,这是悭吝烦恼在作祟。所以你放心大胆的去布施,你布施得愈多收获也愈多,不肯布施的人收获当然也谈不上。你看看《法华经》里面,佛对於一切众生的布施,佛对我们无条件的布施,无畏布施、等心布施、普遍布施。不像我们小心量,这是我们首先要学习的。这一品,希望我们在前面一品没有开悟,在这一品里面我们因譬喻必须要有悟处。在大意里面,诸位自己要细细的看,因为我们这个时间不长,不能够详细的跟大家讲解。
  【身子。】
  是舍利弗尊者。
  【闻佛开示。】
  这是指前面的「方便品」,如果更远一点的说,也可以包括了「序品」。
  【悟入一乘。】
  他是在声闻里面智慧第一的人,舍利弗是智慧第一的人,菩萨里面是文殊菩萨智慧第一。我们在前面看到文殊菩萨,在这里看到舍利弗尊者,这两个人都是代表智慧第一,『悟入一乘』。
  【追悔其失。故述昔闻菩萨授记作佛。我等不预斯事。】
  虽然悟入一乘,有没有彻悟?没有,要有彻底悟入当然没有这个事情。『菩萨授记作佛』,想想我还没分,佛还没有给我授记,这个授了记才算靠得住,没授记还不太可靠。虽然对一乘道理也了解,意思懂得了,佛没授记,佛没给我授记。诸位细看经文,对照这个讲义,这里头意思你就看得出来。《法华经》的注解有一百多种,我看到的注子大概有三十几种,看过三十几种,这个注子里头最好的、最实用的,是《法华经大成》,是这个注解。你们找找看,看能不能找得到?我那个地方已经不多了,没有几本,这是我过去印的。这个本子是从《卍藏经》里面抽出来印的,也印了很多年,这个叫《法华经大成》。它的好处正是名符其实,是集《法华经》注解的大成;换句话说,你看这部注解你就看了十几种的注解。它是十多种权威的注解,综合起来写成的,写得很浅,真是深入浅出。对我们初学的人来讲是最好的一部注解,这是我在此地介绍给诸位。这个本子在过去没有单行本流通,好像在民国四十七、八年的时候,大概我那个时候好像刚刚出家,白圣法师在十普寺讲《法华经》,就用的这个本子,用的这个注解。
  那个时候还没印出来,他们用油印印了一部,就是刻钢版印了一部,那也很不容易,我看过他们的油印本子。到以后《卍藏经》出来以后,我们从《卍藏经》抽出来印成单行本。这个本子里头,唯一有点遗憾的就是没有经文,看注解一定要拿《法华经》的经文对照著看,他这里面有提示,从这一句到底下一句,底下都有注解,你一定要拿经文去对照来看。前年我在香港讲经,在香港这也是因缘非常的殊胜,在香港遇到一部线装木刻本的《法华经大成》,里面的经文很完全,一共是有十册,线装书十册,堆起来有这么高十册。将来如果有因缘能把这部书给印出来,这是对於研究《法华》的人,就会有很大的帮助,你看如果有这个因缘我们将把它印出来。这是顺便给诸位介绍这本书,特别留意这部书。在这品里面,我们也只要把重点介绍给诸位,第一佛在此地给我们说明:
  【善根已熟。闻即信受。】
  这是先决条件,在这里我们要晓得什么叫『善根』?什么叫做福德?什么叫因缘?这要搞清楚。成就一定要三者具足,《弥陀经》里也说,「不可以少善根福德因缘得生彼国」;换句话说,善根、福德、因缘不但要具足,而且要多,多多益善。世间法的善根,你们大家应该晓得,三善根,无贪、无瞋、无痴。贪瞋痴三毒烦恼,无量无边的烦恼从这个三毒生出来。所以无贪、无瞋、无痴所生的就是一切善法,无量无边的善法都从这个地方生的,世出世间法都不贪。不瞋,看到别人比我们好,我们生欢喜心、恭敬心,万万不可以嫉妒,嫉妒是什么?这就是瞋恚。你嫉妒他有什么用,人家还是一样成就,你嫉妒自己堕地狱,这个划不来。不是说我一嫉妒,他就不成功,没有这个道理;你嫉妒人家还是成就,吃亏上当的还是自己,所以何苦?为什么不修随喜功德?人有好处,我们生随喜心,这个功德跟他一样,随喜功德。出世间的善根你们晓得是什么?出世法的善根只有一条,精进。精进了成就禅定、般若,佛法目的是在智慧,枢纽是在禅定,我们念佛人讲一心不乱,枢纽在一心。我们为什么得不到一心,为什么得不到禅定?我们不肯精进,懈怠坠落,亏吃在这个地方。
  精进不懈的人就是成就佛法里面的善根,无论修学哪个法门,你要是精进不懈怠,给诸位说,用不了什么三大阿僧只劫。三大阿僧只劫是进进退退才需要那么长的时间,有进无退哪要三大阿僧只劫!善财一生成就,龙女八岁成佛,这都是精进的成绩,也是精进之相,无论是自行化他都要精进。法缘没有成熟的时候自行要精进,法缘成熟的时候度生精进。机缘每个人不一样,决定不能说某个人度众生多他是精进,那个度众生少是不精进,不能以这个来论,为什么?每个人与一切众生所结的缘不一样。譬如说释迦牟尼佛出现在我们世间,弘法的时间四十九年,讲经三百余会,这是世尊他的法缘。弥勒菩萨将来成佛,他的法缘跟释迦牟尼佛不一样,释迦牟尼佛讲经三百余会,他只有三会,龙华三会,不过他三会,每一会度众人数都相当可观,他只有三会。
  由此可知,佛与诸佛度化众生的缘不相同,你总不能说弥勒佛不如释迦牟尼佛,不能这样讲法。再看我们历代祖师,譬如说达摩祖师到中国来,他只度了一个人,就是二祖,只传了一个人,没有人跟他学。六祖大师他底下成就了四十三个人,我们不能说达摩祖师不如六祖,不能这么讲法。各人的缘分不相同,六祖与我们这个地区结的缘深,所以他度众多,诸位要晓得这个道理。你希望你将来成佛法缘殊胜,度的众生多,你现在就要广结法缘;你不与众生结缘,你讲经说法要想听众多,哪里来这么多?那个听众多少是有因缘的,不是偶然的,这是我们要注意到的。还有结的缘多,到什么时候成熟也没有一定的,这也是勉强不得。所以我们要把贪心统统要离开,不要贪图听众多,好多听众我多欢喜,愈讲愈欢喜;听众看看没有几个人,讲了就没气,这个不行,这就是什么?这就是贪心,你烦恼没断。几百人几千人讲得很起劲,二个、三个人讲得也很起劲,一样的没有差别,这叫佛菩萨,这就叫精进不懈,善根是这么修得的。
  福德是从布施上修,这三类布施财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。所以你勤修三种布施,福德就具足。因缘从哪里来?因缘从恭敬心来。佛法教给我们「一切恭敬」,你与众生才有善缘;世间法,你看《礼记》打开第一句话,「曲礼曰,毋不敬」。可见得世出世间的教学,都是从一个敬字开始。所以我们学佛的人一天到晚在修敬,但是虽修的敬不会用,你看这可惜了,不会用。譬如说我们一天到晚学著做菜做饭,菜煮得非常好,饭也煮得非常好,煮得好多,自己不会吃,饿得不得了,饿死了,这是冤枉不冤枉?太冤枉了。你看我们早晚这个课诵,礼佛拜佛是不是修敬?修敬。但是我们对人不会敬,这就等於说是,我们在课堂里面,早晚课就等於煮饭煮菜,对待人就好像是吃饭,不会吃,就一样的毛病。下课了。
妙法莲华 经大意  (第十三集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-13
  讲到「善根已熟」,重要的以后这才能够信受,由此可知,佛法确实是难信之法。如果佛法要那么容易叫人信了,诸位想想,今天这个世界应当变成乐土才对。尤其是日本人,日本人号称佛法很盛的一个国家,佛教国家,你们到日本去看,日本的寺庙跟我们中国一样,到处都有,单一个京都,差不多就有两千多个寺庙。如果日本要信佛,你们想想看,二次大战当中他怎么会去侵略中国?又怎么可以在中国滥杀无辜?你们年轻人这一代不晓得,二次世界大战当中,日本人对中国人的残暴,史无前例。哪里是像个文明国家的人,绝对不是佛教徒能做得出来的事情。所以说是从二次大战当中的表现,我就不承认日本这个国家有佛教。如果今天日本要有佛教,日本就不会用经济侵略其他的国家,日本现在是以经济侵略别人,尤其是对我们中国。二次大战之后日本人能够存在,国家不灭亡,有今天这样成就,诸位要晓得,是我们中国人给他的,是我们老总统给他。二次大战结束之后,我们中国人受害最深,所以战争结束,那个时候美国、英国、苏联都有意思把日本瓜分,把它灭亡,就是我们四个国家一个人分一部分,把日本给分掉。我们老总统不答应,因为老总统不答应,别的国家没有办法,因为我们受害最深,我们不同意,他们没话说。
  而且还保存了天皇的制度,只是要日本把他侵占别人的领土归还,日本的本土并没有瓜分它,也没有占领它。这个国家是我们救了它,没有把它灭掉,那个时候要是把日本灭掉,真是老总统点点头一句话,日本就亡国了。我们对他有这样厚的恩德,我们今天受苦受难(他灭亡了,我们都把他救了一把,那真是起死回生),今天我们有难,他不帮助我们,我们今天跟日本的贸易,出超这么多,他不能够援助我们,他还在那里看,还赚我们的钱,想尽主意来赚中国人的钱。你们想想看,这个人有没有道德?我们不灭它,将来三次大战当中,它一定会被毁灭。你们如果懂得佛法因果报应,因果报应不爽,这个人是忘恩负义,这个国家忘恩负义,后来一定有很惨的果报。就是日本人在二次大战造这么大的罪业,它没受果报,所以将来一定有总帐好算的。这个因果上有总帐跟他算;换句话说,我们给他机会,他不知道反省。他还不晓得改过自新,不知道断恶修善,今天虽然不用武力侵略别人,他用经济侵略别人。所以学佛,头一个就是叫你相信因果报应,这个事情是千真万确的。你眼光稍微往远处一看,你就晓得因果可怕,迷惑颠倒的众生,只看到今天,看不到明天,他不怕因果,他不怕因果不是没有因果,到报应临头的时候,他后悔也来不及。
  所以信之一字不容易,必须要有相当智慧、觉悟的人,相信佛所讲的道理,才会相信。我们中国人在整个世界上来说,确实是善根最深厚的民族,自古以来,我们的列祖列宗就教给我们,「忠恕待人,四海一家」。我们今天有些人学的外国人,不是我们中国优良的传统,我们优良的传统,是「讲信修睦,四海一家」,对待客人尤其亲切。怎么会去欺骗别人?怎么会去害别人?这是我们中华文化里面所没有的,我们讲的是良知良能,所以与佛法完全相应。佛法在全世界弘扬,也是我们中国人对佛法信仰最深,这个与我们传统文化有密切的关系。经里面讲「佛号华光」,在讲义第五页倒数第四行:
  【佛号华光者。华表因行。身子以智慧为因。慧能破暗。如华之有光也。】
  这个讲到表法,诸位要记住,前面「方便品」里头含义很深。不但这些诸佛菩萨名号是表法,诸佛菩萨出现於世间一举一动都是表法,这才是真正是方便。所以你不要错会了意思,表法,到底佛菩萨有这个人、没有这个人?今天我给诸位说,释迦牟尼佛确有其人,释迦牟尼佛这个名号,就是代表这一个时代佛法教学的宗旨。好像我在逢甲说过,你们大家听过,而我们自己学佛的人,我们这个肉身在世间,这个肉身也是方便,也是表法,我们的名号也是表法。所以你要是出家,或者你皈依,你师父给你起的名,这名是表法的。现在,现在的人确实跟从前人不一样,从前人著重这个,譬如说父母给儿女起个名字,就是父母对儿女一生所期望的,期望你将来做到名符其实。现在有些父母确实把中国文化给忘掉,学习外国人,把一些儿女叫做约翰、玛莉,大概是希望他的儿女,你将来最好变成外国人,这就满了他的心愿。这成什么话?这不成话!这真是我们中国古人所谓的数典忘祖,说得不好听无耻至极,怎么可以这么做法?所以从前人起的名字对儿女一生期望。佛法里面师父给你起的法名,也是对你期望,叫你的名字就是提醒你的觉悟,所以说不怕念起,只怕觉迟,就怕你觉迟,叫你这个名字就是叫你觉悟。人家叫我净空,我就立刻想到我有没有净、有没有空?如果不净不空,这烦恼!做到了是既净又空,这是佛法。所以给你起这个名字,时时刻刻提起你自己的警觉,也就是你自己的修学方向,名字不是随便起。
  现在还有些莫名其妙的出家人,觉得师父给他起的名字不好,笔画也不对,又不吉利,这个名字不好了,要去找算命的、看相的,还找什么姓名学看看哪些笔画好,自己就改个名字。这一改就好了,你就会发了财,哪有这种道理?你要是信那个笔画的,那你何必去信佛经?你不用念佛经,你去念那个姓名学好了,它可以主宰一切,可以改造你命运,大错特错。佛法是心地法门,造业是心造,转业是心转的,姓名笔画转不了!诸位要晓得,转不了。与心相应,心能转业,心能够改造自己的命运这是千真万确的事实。所以学佛的人决定不迷信,命相有,有可以改造,所以佛法讲命运,但是不是讲宿命论,不是讲那个命不能改的,能改。佛法讲因果,你看看从前百丈大师所说的,佛法讲的是不昧因果,而不是讲没有因果,是讲不昧因果,「大修行人不昧因果」。不昧因果意思是什么?有因果,因果自己清清楚楚,晓得,明明白白。不像世间众生迷在里面不知道,他造因他不晓得自己造因,受果报也不晓得自己为什么受果报。学佛的人知道自己过去、现在、未来造的什么,过去、现在、未来受的是什么清清楚楚,不昧因果!
  这就讲到名号的表法,华光佛有没有?有这个人。我在讲经之前,经前面上首菩萨德号的表法,跟诸位说过,意思是一样的。这个地方是取表法的意思,花是代表的因行,六度万行之花,代表修因,修因后面一定会结果。昨天我也跟诸位提起,果报的前面一定要开花,我们现在修行的花报没有得到,果报我不相信;花报现在得到了,果报我们可以相信,就可以相信。舍利弗他也是表法,他是代表智慧第一,所以这些统统教我们的,都是来教我们。不但佛是说开的方便门,这些诸菩萨、这些声闻弟子全都是释迦牟尼佛的助教,都是为了利益我们,一切的设施都是为利益众生的。唯有智慧能破无明,诸位要晓得,无明是烦恼的根本,尘沙烦恼、见思烦恼都是从无明生的。什么叫无明?明是一切明了,无明是一切都不明了,譬如说我们对自己,对自己就不明了。我们自己从哪里来的?我们自己为什么来到这个世间?不晓得。我们前生干的什么,我们再前生干的什么,不晓得。我们来到这个世间干什么,我们以后又是怎么样,统统不晓得,对自己本身不晓得,对於宇宙环境不晓得,这叫无明。明怎么样?对於自己过去、现在、未来一切因果都知道,对於整个大千宇宙环境也知道,再给诸位说,明了了决定不造恶业。造恶业,起烦恼造恶业就是因为不明了,所以才造恶业。明了之后不但恶业不造,善业也不造;换句话说,善恶果报都没有了,这个时候叫清净庄严。所以你所做的叫净业,果报是清净庄严,而不是善恶两类的业报;换句话说,他不造业,这就叫做佛菩萨!
  所以佛法的教学是以智慧为第一,为终极的目标,再给诸位说,智慧是本有的,不是外来的。如果说外来的,我们就没有信心,我这个智慧,什么时候能开智慧?我会开智慧吗?就没把握了。智慧是自己本来具足,这我们就有信心,我本来有的!本来有的,你现在智慧不能现前,为什么不能现前?这里面有障碍,障碍了自己的智慧不能现前。佛是以种种善巧方便,帮助我们把障碍排除,但是诸位要晓得,这个障碍是要你自己除去,佛只能够旁敲侧击告诉你哪里有障碍,障碍要你自己清除,他不能够代你清除。如果佛菩萨能够代我们把障碍清除,他老人家大慈大悲,早把我们障碍都去掉,那我们就成佛了!所以这个障碍是自己造成的,还是要自己把它除掉。障碍虽然有许许多多,可是有个根本,根本的是什么?经里面常讲,我看你们旁边那个标语也写著,「一切众生皆有如来智慧德相」,障碍在哪里?妄想执著,这是根本的障碍。你要能够把妄想执著去掉了,你的如来智慧德相就现前,就与十方如来无二无别。所以修行的人,会用功的人他从根本上来去,这个快,一生成佛,所谓叫顿教,圆顿大法,就从根本上。那个不善修学的人从枝叶上,枝叶上麻烦,枝叶上三大阿僧只劫都搞不干净。
  譬如门口这棵树,现在叫你把这个树去掉,我不要这个树了。好,你把那棵树慢慢的把枝叶扯一片下来,那也扯一片下来,这边扯过来,扯到那边,那边扯完了这边又生了,新的又长出来了,这不是麻烦事情吗?这叫笨。聪明人你不要了,好,拿个锄头把根挖掉,根一挖掉之后,枝叶不要管了,几天自己枯死掉了,连根拔除。所以会修行的人从根本修,我们中国禅宗特别提倡这个法门,你们看看大珠和尚的语录,人家一开端就讲什么?从根本修。根本就是什么?就是清除妄想,断掉执著,这从根本修,如来智慧德相一时现前,成佛作祖一生成就。达摩祖师传来的这一支都是从根本修,因为禅宗从根本修,我们中国的教下也不例外,教下虽然是在经论里面发挥、研究、讨论,他的修学方法也是从根本修。所以教下讲大开圆解,禅宗讲大彻大悟,大开圆解跟大彻大悟是一样的功夫,都是从根本上修。不是寻枝摘叶,那是苦极了,这个南传的小乘就是寻枝摘叶。断八十八品见惑还要天上人间七番生死,费这么大的劲才断了一个见思烦恼,尘沙、无明还没动,你想想看多笨,这笨办法!所以大乘法跟小乘法见解跟下手都不一样,都不相同。
  这是讲智慧要紧,开智慧必得要断烦恼,烦恼里面最严重的、最根本的,就是一个妄想、一个执著。执著是第七识,妄想是第六识,你们学唯识,唯识里面讲转识成智,「六七因地转,五八果上转」,五八根本不要理会,六七转了,五八自然就转。所以下手之处就是六七二识,这东西很麻烦,不是个简单事情。你们不要听了转第六意识,好,我现在天天转,你怎么个转法?你一天到晚就用第六意识,第六意识绝不转第六意识,就是自己绝对不打自己,你晓得!它打别人,不打自己。你用第六意识怎么能转得了第六意识?唯识学相当的繁琐,古人所讲的入海算沙。你们同学们有问我要《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》我那里有,大家分配也有你们同学。可是《瑜伽师地论》不容易念,比《法华经》要难多了,当然《法华》比《瑜伽师地论》要深得多,可《法华经》好念。它那个虽然没这么深,难念,那个书要讲一遍可不简单,一百卷,分量很大一部大论。但是要学唯识的,那是必修科目,是唯识的根本论,《瑜伽师地论》跟《成唯识论》,是唯识的根本论。这一门学问在我们中国,只是在唐朝时候,玄奘大师回来以后那么昙花一现,现了一下,到以后学这门东西的不多了。不用深入的去研究,就是知道一个大概就可以。
  唯识在佛法里面是共同科目,教义的共同科目,戒律是生活规范的共同科目,净土是归宿的共同科目。这是诸位一定要认识,这三门是佛法的共同科目,无论你学哪一宗、哪一派,都离不开。但是在修学过程当中,决定戒律是第一,因戒生定,因定开慧,不但释迦牟尼佛是这样教的,十方诸佛没有例外的。违背了这个法则,给诸位说不会成就,不要戒你就得定,也能得到,不是佛法的定,邪定,不是正定。没有戒定也能开智慧,邪慧,不是真正的智慧,佛法里面讲狂慧。所以你要想得到正慧、正智,一定要按正确的方法来修学。佛法里面的生活教育,就是《沙弥律仪》当中的二十四门威仪。你们不要讲我要学这个东西,那我不是生活太拘谨了吗?那个二十四门威仪是活活泼泼的,你不会学,你死在那里面,那就是拘谨,你要是会学是活活泼泼。所以佛法的戒律它是活泼的,不是呆板的,哪一条戒里面都有开遮持犯,可见得活的,它不是死的。菩萨学的三慧,闻思修三慧,三慧是建立在戒定慧那个慧的基础上。我们现在有很多人误会,菩萨大乘修闻思修三慧,小乘修戒定慧,我们不学小乘,我们就学大乘。
  三慧怎么学法?我们现在在讲台上讲经或者听,闻慧,法师讲我听,闻慧,我都听懂了。听了之后再去研究,研究是思慧,思了,想得差不多了,我应该这么做,我就照它去做,修慧,全都搞错了。实际上是怎么回事情?法师在讲台上讲,你在那里听是搞的说食数宝,下了课你在那里面去研究叫胡思乱想,一天到晚修的行叫盲修瞎练。说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练,所以你搞一辈子你也成不了菩萨,这哪里叫三慧?你把三慧搞错!大家要记住,你们看看,是这么个关系,你没有戒定慧,你哪有三慧?我给你讲的不会错,说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练,你认为那叫三慧,你看错到哪里去!所以大乘法是建立在小乘的基础上,而且告诉诸位,三学可以等修,也可以次第修。譬如我告诉你的,背诵经典是等修,就是戒定慧一次完成,等修。而在我们日常生活当中是要分开来修,持戒、待人接物,我们日常生活这是戒律,我们早晚抽点时间出来修定,我们读诵经典,当然这是三慧同时修的,著重在慧,是可以渐次,可以同时。但是三慧一定是同时,没有先后这要晓得,所以菩萨高明,小乘人比不上的。
  三慧怎么讲法?这三种都是慧,闻思修都是慧,具足小乘这个慧的基础,就是开悟的。它是听讲的时候,耳根接触音声,接触法音这就是闻慧;一接触就悟,悟就是思慧。绝不是在那边去想,一想就落在第六意识去了,那还叫什么思慧,那是烦恼,那是分别。这个思是什么?思这个名词,就是用我们世俗的名词,不是真正有思惟的、有分别的,没有,就是一听觉悟,这个叫思,一悟,你看看悟就破了无明。所以对破无明来讲叫修,对开悟来讲这叫思,对接触闻法来讲它叫闻,所以它是同时的,不是分三个阶段的。我曾经就碰到过好几个,就是误会了把它分作阶段,听了几年经,他来告诉我,「法师,现在不要听经了。」我说为什么?「我已经听了两年,这是闻慧,我回家要去研究,要去闭关去研究,思惟里头意思我再修行。」我明白了,我说你现在还要不要听?他说「我今天还听。」好,今天还听,今天我就讲这个,讲完之后我说你还要不要听?「还要听,我不闭关,不打妄想。」那就是误会了,你把这个分成三个阶段,第一个就是说食数宝,第二个胡思乱想,第三个盲修瞎练,你连小乘都不如。所以这个不能搞错,搞错了就麻烦就大了。这都是讲智慧能破无明黑暗。
  【以中道智。】
  智慧无所偏依的就叫『中道』,无偏谓之中。
  【除二边染。】
  『二边』拿我们今天的话来讲,就是相对的,相对就是「二边」,我们今天科学里面讲,相对论,这了不起。在佛法叫边见,有什么了不起,边见!他们认为这是宝贝,我们佛法不要,佛法要把它去掉,这边见。离开了相对这是中道,所以说空有二边不著,是非二边不著,人我二边不著,生佛二边不著,你永远要在中道这里面。中道是真正的智慧,二边都是染,你看看凡夫执著有,为有所染;二乘执著空,为空所染;菩萨空有二边不著,所以是二边都不染。它在此地表法:
  【故国名离垢。】
  『离垢』就是表中道的意思,空有二边不住。佛在《金刚经》里面教给我们,「应无所住,而生其心」,这就是教我们发的中道心,这一心;不同於凡夫、二乘,凡夫、二乘都有住。这一句话也不好懂,我们想想,不住空那就有,不住有就住空,总落在一边,这二边都不住这怎么办法?这个事情很为难。你想想诸佛菩萨他们用事就是二边不染,譬如拿释迦牟尼佛来说,世尊示现在世间说法四十九年,讲经三百余会,足迹遍五印度,一天到晚忙著弘法利生不住空,一天到晚那么忙不住空。心地清净一尘不染,度无量众生实无众生得灭度者,不住有。这就叫空有二边都不住,做了许多事情跟没有做一样;我做了多少好事,心里有住,就有住,住了相,这就住了有;二乘人我心空的,我什么都不住,我什么事也不要做,那就住空,二乘人真的什么事情都不干,他心清净。所以菩萨度生心清净,心决定清净,决定不生一念,不起一念什么事情他都做,做得圆圆满满,这叫做无住生心。这个生心是真心,我们学佛就要学这个,利益众生的事情,我们要尽心尽力去做,心里头绝不能著相。我做了多少好事,我应该有什么好的果报,那一切都完了。那就是世间善事,善事善业后头有善的果报,三善道的果报。这是大家要晓得的,真正所谓是差之毫厘,失之千里,一毫都差不得。底下讲:
  【以平等慧。断人我惑。】
  诸位要晓得,你要想转第七识为平等性智,你心里有我就不平等,为什么?有我就有我慢,我总比别人要强一点。这个我慢是四大烦恼常相随,俱生烦恼,这不是教的,无量劫的习气,所以说有我就不平等,平等怎么?平等就无我。所以在修学的过程当中,这里面要讲求方便法,从什么地方学起?我学佛那个时候,我接触佛法在是民国四十二年,第一个老师就是章嘉大师,头一天我请教他的话就决定了我学佛的一生,第一天的话决定了一生。我接近他是有个朋友介绍,带著我一块去看他,我第一句向他请教,我说「佛法在我的看法实在太好了,有没有什么方法能让我们一下就入进去?」我就提了这个问题向他老人家请教。他听了这个问题之后,大概是静默了二十分钟,眼睛看著我的眼睛不说话,坐在那个地方足足的看了二十分钟,然后慢吞吞的说有,二十分钟才说个有字,接著说了六个字,「看得破,放得下」。这种教学法给诸位说,这是我们古来大德教学都是这个样子。不像现在人心毛毛躁躁,沉不住气,说了一大堆的话,没有重心,不知道说些什么,你找不到重点。这个二十分钟静下来,就是把你心定下来,他定了,我也定了,定中再说话的时候这就有力量,才能够讲得到信受。你这个情绪不稳定下来,这么重要的问题,你看这个答覆六个字,听了之后能够信受奉行,不简单,不是简单事实。
  我这个定力没有他那么深,他这个六个字说出来之后,我接著就问,请教第二个问题从哪里下手?从什么地方下手?他大概又停了有十五分钟的样子,给我说了两个字,「布施」。那一天我第一次跟他见面,一个多钟点就说了几句话,时间都在面对面静坐。以后我亲近章嘉大师三年,大部分时间都是面对面这样静坐,说话的时候很少,可是每句话都非常得力,绝对没有一个字废话,简单明了。布施就是修行的下手处,所以六度里面第一个是布施。你们看《金刚经》,江味农居士的《金刚经》注解,你看看他讲的布施,菩萨从初发心一直到如来地修个什么?就是修布施;换句话说,就是修布施,放下放下再放下,把你的执著妄想统统放下,你就成佛了。放不下的是什么?就是执著妄想。所以你要学,学布施,你自己喜欢的东西,心爱的东西,人家要要就能够给人家,首先忍痛给人家,不给人家不行,我要学布施那怎么行?到最后就慢慢的不痛了。这样你不练不行,单单你讲,你讲得再好,讲得天花乱坠,一点用都没有,这个佛法之门你不得其门而入。为什么?你放不下,到放下,头目脑髓都可以布施,没有一样说放不下,你才有门可入。今天你们讲学佛,你们从哪里学起?叫你们布施问题就来了,统统是门外汉,听了再多都是门外汉,一点用都没有!你要晓得叫你布施,你布施都给我,你们都成佛了,我堕地狱,这个事情我也不干,我知道。所以你们布施给我的,我立刻转布施,我是决定不留一点,我知道这个功德利益,我不受这个害处。
  我从弘法到今天,我五十六年到台北市弘法,我们开始印经,送这些善书给国内外的大众,我们截止到现前,差不多像这样一册一册的,以册为单位,大概已经印了五百万册以上,人家送给我的钱统统布施出去,海内外结缘。我那个地方的图书馆,图书馆你看买的房子,现在虽然没有组织财团法人,用的名字绝不用我的名字,为什么?我不愿意还俗。大楼完工之后立刻组织财团法人,财团法人里头出家人不参加,为什么?不还俗,在家人组织财团法人。也许你们问,那如果在家人霸占了,把我们出家人赶走了怎么办?赶走了我们就走路,绝无留恋,放得下!做了这么多的功德,譬如讲因缘果报,你有这么多的时候,这个地方离开了,那个地方有大道场欢迎你去。操个什么心?著个什么急?弘法利生自然有佛菩萨统统把道场都安排好了,用不著自己操一点心,多自在!所以我在外面弘法,十方道场哪个道场不是替我建立的?此地是圣一法师给我建立的,我在这里讲经,我离开了,他替我看庙。我在佛光山弘法,在那里了讲了十个月,星云法师给我建立的道场,我走了他替我看庙。十方道场都是我的,没有一个地方不是我的,尽虚空遍法界统统是我家,你们大家替我看守而已,你看我自在!觉悟了就自在,放下了尽虚空遍法界原来都是你自己。如果你守住这一点点,这是我家,那不是愚痴吗?可怜悯者!所以大家要想成就要放下,放得干干净净,你所得来的是圆圆满满。好,下课。
妙法莲华 经大意  (第十四集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-14
  上一点钟讲到:
  【以平等慧。断人我惑。故其土平正。】
  讲到这个地方,我们看佛经,它最难懂的地方实在讲就是表法,不懂这些道理的人,往往只是在文句里面去著眼,不晓得它的意思全在言外。所以古人讲佛法是言外有音奇特,它的意思是在语言文字之外。语言文字全是方便门,前面「方便品」说这个意思,我们一定要懂得它言语文字以外的意思,才能够悟入这个境界。这个迷惑里面最严重的就是人我执,当然根本的是无明,也就是法我执。如果要是讲从破迷开悟、断惑证真上来说,一定是先破人我执,后破法我执,一定是这么个顺序。平等慧才可以破人我执,也就是转末那识为平等性智,就平等性智现前。佛门里面常说心净则土净,又说境随心转,外面的境界随著我们心转。我们在第一堂课就跟诸位说明,佛法的教学与世间法不一样,世间法的教学求的是学问、是知识;佛法的教学在根本智上,跟他们不一样,佛法的教学是断烦恼、开智慧、证菩提。因此,虽然都讲方便法,你看佛法里面讲的方便,跟世法的方便,确实是不相同。佛法特别重视於行,也就是讲行的教学,特别重视行。为什么对解的方面说得那么多?因为解是帮助於行的。古人有个比喻,解好比眼睛,行好比两只脚,你要没有两只眼睛你不认识路,虽然有脚你往哪里走,走到险道、走到火坑,你自己都不知道。
  所以是一定要先解后行,解是为了行,解不是目的,行才是目的。行著重在心行,身行次之,不是说身行不重要,心正了,这个身的一切行为都正,都得其正。心不正的时候,这个时候专门在身上做功夫,希望用身来影响心,是这个意思。譬如小乘戒律著重在身,希望身影响在心;大乘戒律著重在心了,不讲求身,不讲求了。说到这个地方,就是讲这个平等性,这是很重要,心平等,行就平等。在前面我记得也给大家提出一点,就是佛门的戒律跟宗教戒律不一样的,宗教的戒条是神圣不可侵犯。佛门的戒条不是如此,佛门戒条有开缘,开遮持犯,它是手段,它不是目的,这点大家要记住。所以不可以死在戒律之下,那就错了,死在戒律之下怎么能得定?怎么能开智慧?昨天我跟诸位说,好像爬楼梯一样,死在楼梯上那你就上不去了,就不能上去。所以《戒经》要研究,要懂得世尊当年制戒的用意在哪里、目的在哪里,我们应当如何来修学才是符合世尊教学的旨意,不至於把这个教学科目误会、错用了,那就麻烦了。譬如说素食,诸位要晓得,学佛吃素在全世界只有中国,你们要晓得这个道理。你到外国去,看到外国出家人不吃素,你就奇怪了,或者你就毁谤,说他不对,这是错误,这个不可以说。你要是这样说法,就是前面讲的你不知道机宜,你不晓得环境。
  佛教传到我们中国来也没有吃素,吃素是梁武帝提倡,是他老人家提倡素食运动,从哪里开始?从我们佛门开始,他是以帝王之尊。他是读《楞伽经》,读到菩萨大慈大悲不食一切众生肉,他很受感动。你看在《戒经》里面,学佛的人不杀生,肉可以吃,吃三净肉,《戒经》里面三净肉;也有地方讲五净肉,五净肉的地方修头陀行的。一般三净肉,三净肉是什么?不见杀、不闻杀,杀的时候我没有看到,也没有听到叫的声音;不为我杀,不是为我杀的,那个市场里面杀的,现成的都可以吃,三净肉,这要晓得。所以外国他们学佛,他们照这个戒律去做吃三净肉,他们没有梁武帝提倡,没有叫他们素食。当然素食好处实在是太多,好处太多。从前三净肉,我还觉得可以吃,现在的肉不能吃,现在肉怎么样?你看养的鸡、喂的猪都不是正常的,都不是把它放在野外去养的。从一出生就等於说是坐监牢狱,终身监禁,终身监禁你想想看,它的情绪多坏,它那个肉会好吗?不会好。我是二十多年没吃肉了,所以我常常问他们,你们现在吃的肉,跟二十年以前的肉味道一样、不一样?他们有的时候想想是有点不一样。现在尤其用化学的东西来喂它,希望它快快的长大好卖钱,所以那个肉必定不正常,会带来很多的病菌。现在的人一切怪病很多,都是吃来的,古人所谓是病从口入,都是吃来的。
  现在的鸡蛋看到是满大一个的,那个味道一定不像从前那个蛋的味道。譬如我们一个人自由自在的生活,跟一生关在监牢狱里,这个心情不一样,心理影响到生理,那个生理的肉会正常吗?不正常,所以我想想那不正常,不大对劲。有人他这放不下,肉食不能断,我就劝他吃鱼,鱼总是长在水里面,在海洋里面,不是人关起来养的,那个总要好得多,那个样子味道大概还没有什么变。海洋虽然也讲污染,还没有污染到这个程度,总还会好一点。这个肉我觉得是很不对劲,这是我的一个感官是如此。所以我们对於这些学佛不要坚持,就是接引众生的时候,学佛要吃素食,吓得人不敢来学了。我们目的是要他学佛,目的不是要他吃素的!对於接引众生来讲,李老师他就两个原则,第一个不劝众生吃素,第二个不劝受戒,所以很容易接引人。受戒,他不懂得戒律,他看到戒律害怕,要说这个戒律会约束我,这样不能做,那个不能动,他恐惧。所以我们不劝人受戒、不劝人吃素,那人人都可以来学佛,放心大胆来学佛。而我们对於一切学佛之人,或者不学佛之人,我们都以平等恭敬心来看待他。
  还有五荤菜诸位也要晓得,这是佛在经里头也是屡次告诫的,五荤菜是蔬菜。荤腥,诸位要搞清楚,那个肉食叫腥不叫荤,好像我们吃荤了那不对,吃荤还是吃素食,肉食是腥。荤腥,荤你看看草字头,是指的什么?大蒜、葱、韭菜、再一种荞头,荞头像小蒜,这都是我们常见的。还有一种兴渠,兴渠在从前中国没有,大概就是现在的洋葱,很大颗的洋葱,大概是那个东西。这些东西佛为什么禁止我们吃?诸位要晓得,它对我们修行会妨碍。这个东西可以生吃,有很多人喜欢生吃,生吃它刺激我们生理,就是容易增长肝火,容易发脾气。所以这脾气暴躁的人,如果吃这个东西,那真是很容易冲动,很容易发脾气,动瞋恚心,我们修行要断瞋恚烦恼,所以这个东西不吃。熟吃它增长荷尔蒙,容易引起性冲动,就是淫欲,我们学佛的人要断除淫欲,所以说熟也不吃它。生的也不吃它,熟的也不吃它,它的性质不好,这个两桩事情,并不是其他的原因。但是诸位要晓得,无论是荤腥,药用都有开缘,这个要记住,合药的时候就可以用。譬如今天治肺病,这些药里头、针剂里面,都是从大蒜里面提炼出来的。实际上如果是有肺病,这个蒜治肺病是最好的,但是要生吃,熟吃没有用处。生吃很难吃,很辣很难吃,要把它当像水果一样吃,要大量的吃,对这个肺是有特殊的功效。
  过去我在佛光山的时候,佛光山有一个就是唐老师,唐一玄老师,那个时候我们民国五十六年的时候在一起,佛光山东方佛学院那个时候刚刚创办没有多久,我在那里做教务主任。唐老师他是学医,医道也相当高明,他就讲这段故事给我们听。在民国初年的时候,他在北京协和医院,那是北京很有名的医院,遇到一个病例,就是肺病第四期,诊断的时候他的寿命只有三个月,没有办法治。所以医院里就嘱咐他的家里面人,把他隔离,他喜欢吃什么东西就给他吃,寿命没有好久,只有三个月。他家里看看也没有办法,这是请的是外国高明的医生来治,都治不好。就把他在家里面,在大陆上差不多人家都有菜园,那菜园都很大,而且菜园里都有小茅蓬,这看果木园工人住的地方。就把他安置在菜园里面,每天三餐送饭菜给他吃,他住在菜园里面,空气也很好。这个菜园里就有很多大蒜,他也不晓得是怎么搞的,就是把大蒜拿来,吃完了饭之后他就吃几颗,他觉得吃得很舒服,所以他就把它当作饭后水果一样吃,每天三餐都吃。吃到了三个月之后他精神很好,医院的医生说他三个月就不行了,看他精神、气色都不错,家里人对医生就怀疑,大概这个医生看病靠不住。以后就再看继续看到六个月,六个月他身体很好,於是乎向医院报告,医院吃了一惊,照诊断他决定活不了三个月,怎么六个月还在?你把人找来,找来一检查这个病好了。於是协和医院就组织一个小组专案来调查,就调查去看他住的地方,每天给他吃的东西,统统检查不出来。以后就问他除这个之外,你还有吃些什么东西?他就告诉他,想好了,没有别的,就是吃了大蒜。以后就研究大蒜,发现大蒜是治肺结核最好的东西,所以以后治肺结核的东西,统统是从大蒜里面提炼出来。
  我们佛门里面有很多年轻人有肺病,那个时候我在佛光山,佛光山就有差不多十几个肺病。这个星云法师、唐老师、我都劝他们吃蒜,他们不肯吃,这个吃了犯戒的,不肯吃。这是有开缘的,你不肯吃去打针吃药,那个针与药还是从蒜里头提出来的;换句话说,你不直接吃,还是间接去吃,不是一样的事情吗?所以这样子学戒就学死了。诸位一定要晓得,我们这个身体留在世间,最要紧的是要成就道业,道业没有成就,甚至於死了,你这个戒律守得再清净也是枉然。为什么?你还没见道,你念佛还没有到一心不乱!所以这身体有疾病的时候,一定要用药物治疗,药物治疗里面不要去考虑,这个动物不可以,那个又是犯了戒了,不要去考虑,药用没有的。还有酒,酒是戒,可是有些老法师们年岁大了,血液循环很缓慢,身体不健康,这好像没有什么大病,但是酒很有用处,能够帮助你血液循环。所以老和尚饭后喝一杯酒,你不能说他犯戒,不可以这样说法,那是我们对戒律无知。如果你要是假借我的身体不太好,血液循环不太好,那我也每天喝一杯酒,我给医生看的时候,医生就说我血液循环缓慢,好了,我每天也可以多喝几杯,那就叫犯戒。为什么?那是假借这个来贪图去饮酒,那就错。真正为了治病,帮助健康,这是对的。
  所以你们读欧阳大师的《内学院训释》,他在民国十几年办支那内学院,支那内学院的院训,你去看看他讲得就很清楚、讲得就很明白,那真正是正法,正知正见。这个书最初出版是问学出版社,当时一出来,台大有个教授就寄了一本送给我,以后广定法师就是佛教书店曾经翻印过,我不晓得你们有没有?我们图书馆在去年也曾经翻印过一次,大概印了有一千本的样子,将来如果我看有多的话,找出来送给大家。你看看人家说的,真正正法是什么样子。所以佛法里面讲求的是通权达变,它是讲这个,讲活活泼泼而不是死呆板。这个欧阳大师特别提示出来,佛教不是宗教,我们不能把它看作宗教来看待,它也不是学问,也不是哲学,你把它看作哲学也是不对的。所以他说得很好,「宗教是戒取见,哲学是见取见」,说得很好,我们愈想愈有道理。戒取见、见取见佛教都要把它去掉,见惑里面那身见、边见、戒取见、戒取见、邪见,确实不错,愈想愈有道理,所以我们要离开。我们要懂得真正的佛法是什么,他讲的不是随便说的,他是根据一切经论义理发挥出来,给我们指示出来。我们中国人从前讲宗教,宗是讲宗门,教是讲教下,跟现在的宗教的意思不一样。这是附带说这点,希望诸位留意。如果我们自己身体有病要治,小病开始治很容易恢复,如果拖久了,拖久了就很麻烦,拖久了就没有办法,小病容易治,拖不得。下面这就讲果了:
  【离垢故清净严饰。】
  『清净严饰』就是『离垢』的结果,「离垢」是修因证得的果报。你说我们读《华严经》,看到毗卢遮那佛依正庄严;我们读《无量寿经》、读《观经》,看到西方世界的庄严。它为什么有那么清净庄严?人家前面有修因,什么样的因,后来得什么样的果报,是一定的,因与果一定相符合,一定是相应的。
  【除惑故安隐丰乐。惑断垢除。宜乎地如琉璃也。】
  佛国土的地都是琉璃为地,琉璃类似我们世间的翡翠,就是绿色的玉,这是七宝之一。要是讲到佛国的庄严实在是说不尽,讲佛国土的庄严也并不是引起我们的贪心,那个地方太好了,我们赶紧去,贪图享受,不是的,诸位要晓得这个道理。可是说出来,那是事实上他修因所感的果报是如是;对於那些初机、根性下劣的人,也有点鼓舞的作用,就像此地比喻里头三车鼓舞的作用,也有这个作用。可是你大彻大悟之后晓得事实,这个理与事是相应的,确实是这样一点都不假,不是骗人。西方极乐世界琉璃为地,七宝楼阁,七宝池,八功德水,黄金为地。黄金为地就像我们柏油马路一样,铺的柏油一样,人家路面上铺的是黄金的,黄金就像我们柏油一样,黄金的路面。我们想到佛国土这样殊胜,我们学佛的人哪个不想去?这想去诸位要晓得要把这个世界舍掉,不舍掉的时候不能带著这个世界去,要舍掉,心地里面舍掉。换句话说,我们的家在西方极乐世界,我们到娑婆世界来是作客的,千万不要在娑婆世界,在这个地方置这些产业准备在这里常住,这就麻烦。到这来是作客的,我们是客居,你果然是作客来客居的,给诸位说我拿一句俗话说,「譬喻品」,都打譬喻!你今天在这个世界,六根接触六尘境界都可以说客观,你会看得清清楚楚,你不受欺骗、不受蒙蔽。为什么?因为这个世界与自己没有利害关系,纯粹的客观。如果你要是娑婆世界的人,打算在这里置产业常居,在这个地方说安家立业,以此为家;换句话说,你今天在世间样样你是主观。主观是什么?主观就是执著妄想,这个观念要是转过来,确实是两种不同的看法,两种不同的感受。所以说千万不要把这个世界看作是自己的家乡,这个世界一丝一毫都不可以留恋,诸位要记住这点,然后才能真正做到出苦飞航。我们再看底下这一段,下面这一段讲:
  【彼佛亦以三乘教化者。】
  这个『彼佛』就是指的华光佛,像释迦牟尼佛、像诸佛一样也以『三乘教化』。不但他以三乘教化,还给诸位说,到西方极乐世界阿弥陀佛还是「三乘教化」。怎么晓得他三乘教化?你一看经典就晓得,极乐世界有声闻弟子,无三恶道,无三恶道就有人天两道!可见得他有人天乘,有二乘、有菩萨乘,所以说极乐世界亦是有三乘教化。它三乘教化:
  【有二意。一以智慧通达权实并行。】
  这是不但诸佛是如此,菩萨、祖师大德们可以说都是效法诸佛,在教学里面必定是权实并用,当用权的时候他用权,权就是方便法,随顺众生,恒顺众生;当用真实,就用真实。如果说一昧用权而没有实,众生不会开悟;要是完全用实不用权,众生不容易接受。所以一定要能够配合得很好,完全看时节因缘,应当在什么时候说,说什么法就说什么。
  【二由因中婆罗门乞目。知菩萨行难以顿行。故立愿兼说如此。】
  这是讲舍利弗尊者,舍利弗尊者在小乘法里面,他豁然发了大心,修菩萨道了,这段故事你们大家都晓得。行菩萨道在路上碰到一个人哭哭啼啼,他问他为什么?他说「我家里老人有病,现在要配药,找不到药引子,所以我很难过在这哭。」他说要什么药引子?他说「要阿罗汉的眼睛配药。」他一想好!我是阿罗汉,他说「我的眼睛好!布施一个给你去配药。」他就挖了个眼睛给他,结果挖了之后他说「唉呀!错了、错了,这个药引子要右眼,你挖的是左眼,没有用处。」於是乎那怎么办?「你不早讲,早讲我还可以留一个眼睛,好,这个眼睛再挖给他。」挖了那个人拿来闻一闻,不行这个还是不好,丢在旁边不要了,算了不要了,走了。这个舍利弗气死了,菩萨道难行,算了,我还是行小乘,不行菩萨退了心,菩萨道难行。这是什么?这是举个比喻,说个例子,菩萨道真的难行。如果说挖这两只眼睛,给诸位说,这个不是难事情,为什么?这个痛痛的一时。有些众生刚强难化,一天到晚找麻烦,一年到头来刁难,这个难!这要是没有极大忍耐的功夫,不容易。所以菩萨道难,这个比喻菩萨道难行。
  因为菩萨道难行,真正发大心、行菩萨道的人就不多。说老实话,我们今天虽然讲的三坛大戒,受了菩萨戒,比丘戒也受了,菩萨戒也受了,不但菩萨行没有,连比丘行也没有,你们细细想想,有没有比丘?比丘行都没有。真正像弘一大师讲,如果能做个出家优婆塞,那在今天就不得了。所以我们今天期望不必太高,能做到一个出家优婆塞就不错了;换句话说,五戒清净就很好,沙弥戒就做不到。同时还要告诉诸位,我们现在还要练习吃苦,今天我们台湾经济繁荣,生活水准一天比一天提高,大家逐渐趋向於享受,工业时代享受。你们有没有想到,大陆上那么样广大的幅员,十亿人口在那里受苦受难?我们将来自己道业成就了,弘法利生第一个是大, 陆。为什么?大陆上有根有本,到大陆上弘法容易,你到外国不容易。为什么?人家的历史文化跟我们不一样。虽然共产党在那里实行马克思主义三十年,那是没有根的,我们文化有五千年,它三十年不起什么作用的,他那个就跟中国历史上三武灭法一样,很短时间它就过去。过去之后佛法一定要复兴,将来在大陆上弘法利生的时候,哪里有这么舒服的讲堂,也没有日光灯,也没有扩音器,吃水要去挑,烧柴火要自己去砍,要做这个工作了。
  所以我们今天舒服日子过惯了,你将来菩萨道怎么个行法?所以说应当要吃苦。我们的生活,固然是一般生活水准都提高,我们著重在营养上,不可以贪图口味。身体强壮,营养够就可以,不要讲求吃这个味道,那个要怎么好法,不讲求这些。要注意自己的劳作,要真正能够说操劳自己的身体,样样都要会,要有独立生活的能力。譬如种菜我们自己要会种,这个烧饭自己也行,砍柴火也行,搭个炉灶,甚至於自己搭个茅蓬也行,要有这个能力。将来共产党灭亡之后,你们回到大陆上这才是菩萨,才是救苦救难,普度众生,不是回到大陆上享福去,菩萨不享福,菩萨是叫众生享福,而不是自家享福。这是我们都要注意到的,心理上要有准备。否则的话,一到将来那个环境我们不适应,你纵然学得很多也没有用处,所以要能够适应贫苦落后的环境。菩萨道难行我们要能行,不怕,难舍能舍,难行能行。这是讲华光佛说三乘的意思,也是契机契理。底下说:
  【或失不失。或得不得。皆自心之影像。於佛何有。】
  这个几句话表面上说的是华光佛,佛是清凉自在,没有得失,所以晓得得失都是自心的影像,不是真实的。其实给诸位说,就是说的我们自己,我们自己这个修行,诸位我们先前跟大家讲的,下手的地方,章嘉大师教给我们布施。实际上布施里面头一桩就是要把得失布施掉,心就自在了。得如不得,失如未失,没有得失心,得到决定没有欢喜心,失掉了也没有懊恼心,能够在得失里面修平等心,这个功夫就很得力,你才能够真正放下。世间人不如此,得到了欢喜,失掉了忧虑,所以在八苦里头有求不得苦,有爱别离苦,爱别离是什么?爱别离失掉了,所以世间人是患得患失。道人是无得无失,没有得当然就没有失,有得才有失,得的时候你觉得快乐,失的时候你痛苦。你要是不愿意有失的痛苦;换句话说,你就不应该有得,没有得的因,当然就没有失的苦。首先我们要把得失这一关突破,要把它突破,自己这个心才能够达到清凉自在。下课。
妙法莲华 经大意  (第十五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-15
  再向下看,这就是说到:
  【国邑聚落。】
  在经里面它是:
  【总喻四土。】
  这底下有简单的说明:
  【封疆曰国。喻实报土。宰执曰邑。喻方便土。聚落乃人烟凑集之处。喻同居土。寂光即三土之体性。故不重喻。】
  在《华严经》里面有讲理法界、有事法界,寂光土就属於理法界,实报以下都是讲的事法界。这个理与事是分不开的,所谓理乃事之理,事是理之事,它是一不是二;如果我们把事理分作二,那就不得其门而入。所以一定要晓得,它是一不是二。『实报土』,「实」是真实,你看这个名称,「报」是果报,是真实的果报,这不是虚妄的。方便以下都不是真实的,那就是《证道歌》里面讲的,「梦里明明有六趣」,就是那个土,是六趣的土,不是真实土,连阿罗汉的方便有余土,你看看在《法华经》里面后面有「化城喻」,不是实报。实报土要什么程度才证得?一切经里头都是这样给我们说,「分破无明证实报土」。换句话说,根本无明一共是有四十一品,《华严经》里面讲四十一品,分破,破一品就证得了。所以《华严》所谓的四十一位法身大士,就是四十一位菩萨。菩萨无量无边,阶级有四十一个阶级,就是十住、十行、十回向、十地、等觉四十一位菩萨,住实报庄严土,这个说法给诸位说,是属於圆教的。如果要是别教,三贤位没有分,别教初地菩萨才破一品无明。所以别教的佛他只破十二品无明;换句话说,别教的佛他在断证的功夫上,只相当圆教十行位里面第二行。
  由此可知,藏通别圆差得很多,你要说成佛成哪一种佛?藏教的佛还没有见性,藏教的佛只比阿罗汉高一点,连初住菩萨都没到,还没见性;换句话说,藏教的佛还没有见到实报庄严土,还没有到实报土。在念佛法门里面来说,理一心不乱就是分破无明,上品上生生实报庄严土,理一心不乱。实在讲这个修行,要讲断烦恼、证四土是念佛来得方便,这是千真万确的话,来得方便。你要真正懂得念佛法门,那这个念佛法门真的妙极了。方便有余土是小乘人证得的,别教三贤菩萨证得的,圆教七信以上证得的,圆教是七信位,十信菩萨七信以上,别教是三贤,小乘这是阿罗汉、辟支佛,得到阿罗汉的位次。三果没有证得,三果还是凡圣同居土,到四果罗汉超越三界,这个时候证得就是方便有余土。在念佛法门里面讲事一心不乱,所以这个一心不乱有事一心、有理一心,事一心不乱到这个境界,这个境界是断见思烦恼。你看看实报土要分破无明,这个地方要断见思烦恼,这些常识诸位要记住。不管是哪一宗、哪一派,说不断烦恼就成就那是骗人的,这个我们决定不能相信,你要相信就上当。「我这个地方法门好殊胜,不要断烦恼就叫你成佛了。」有这样便宜的事情,那十方诸佛都要去拜他做老师了,为什么?这个太便宜了,不要断烦恼就可以成就了,没有这个道理。连净土法门都不行,都还要断烦恼,你见思烦恼不断不能证一心,不能证事一心,无明不破不能证理一心。
  你们看看蕅益大师的《弥陀经要解》,这一次送给你们。这是弥陀净土法门里头一部非常好的注解,这里头四种,四种都好,我是特别选出来供养念佛人。《弥陀经要解》,你看看,我们印光法师对它的评价,那是评得太高,他老人家说,「就是阿弥陀佛到这个世界上来注《阿弥陀经》,亦不过如是!」这还有什么话讲,这把蕅益大师捧上天去,这是捧得无以复加。《要解》好,所以希望专修净土法门的人,我觉得《要解》要背,《讲义》不要背,《要解讲义》,小字圆瑛法师写的,《要解》是大字,分量不多。你们看《净土十要》,头一篇就是《弥陀经要解》,它用的字数不多,所以说连经、连《要解》都要背,这是专修净土的人确实是要做的功夫。你看从前学天台的,你要背《法华经》,还要背注解,那么大的部头人家都背,我们背个《弥陀经要解》算个什么,是不是?这是应当,理所当然的!
  我在香港讲经的时候,那个时候海仁老和尚还在,他是前年过去的,九十多岁过去的,我去见他,跟他讨论《楞严经》,他在香港号称首楞严王。他大概有五、六个学生,他的学生不多,为什么?一般人不敢跟他学,他门槛太高了,要跟他学要背《楞严文句》,就是《楞严经》要背,《文句》就是注解。就是蕅益大师注解,蕅益大师《楞严经》注解叫《楞严文句》,现在《蕅益大师全集》里头有,他是连经文带注解统统要背,都背会了他才收你做徒弟,才教你。所以这个门槛太高,跟他学的,那就是连经带注解都会背的,我们在香港还能看到这样老师。从前那个老师收学生都是这样的,所以拜老师不简单!那肚子里没有一点东西,老师不收的。这就是说明,我们背《弥陀经要解》算不了什么,跟人家比一比,分量差得很远,《楞严文句》也不少。一部《楞严经》已经差不多有我们两倍,大概有三倍的《要解》,我们的《要解》只有《楞严经》的三分之一,《楞严经》有六万字。
  这个学佛,如果这一生,要是连个西方极乐世界都混不进去的话,这是失败了,这等於说是没有什么成绩可言;最低限度,我们也得要混到西方极乐世界去。刚才你们有同学问我,有个老师说西方极乐世界好比是个佛教大学,我们到那里去,将来还要回来再度众生。我说这个问题暂且不要谈,先混进去再说,那都是以后的事情,现在就是我们要怎么样去才是真的,要怎么样能够去得了。台中李老师这是现身说法,所以极乐世界确实能够去得了,稳稳当当。你说修其他的法门,我不敢保险,为什么?不容易,太难,那就是怎么样?非断惑不可。要是学密,给诸位说,密是非破无明不可,不破无明那就著魔了,密是最高的。学禅,禅一定要断见思烦恼,不断见思烦恼不成就,你要破无明。我们这个方法,就是你无明、见思烦恼还没有断也行,它这个地方叫带业往生。八万四千法门你查遍了,带业往生只有这一门,所以自古以来称之为「门余大道」!这就是生同居土,凡圣同居土。可是门余大道是不错,我们也不要误会,带业往生是不断惑,但是要伏惑,这个如果你要是弄错了,那你就不能怪人了。伏惑要有这个能力,伏惑是什么?见思烦恼的根没有断,但是不起现行,你这个念佛功夫得力,能够把你的烦恼降伏住。
  我们举一个很粗浅的,譬如说名闻利养、财色名食睡,一天到晚在这里诱惑我们,这就是诱惑!我们这个心一动,一句南无阿弥陀佛压下去,这就叫伏。贪心有没有断?没断,这个烦恼没断,贪爱五欲六尘那个烦恼没断。但是这句佛号很有用,念头一动立刻就压下去,不叫它起作用,只要它一动你就压,一动就压,念佛就这个念法才得力!绝不是一天到晚口里面像唱山歌一样,心里头烦恼还起来,那没有用处!那个一天念到晚,所谓是喊破喉咙也枉然,那没用处。所以这就是一服清凉剂,烦恼起来,一服药下去伏住,这就是稳定住了。如果我们这个功夫,给诸位说,不要用久,用三年你就有把握往生。你看自古以来,三年往生的人太多,为什么人家念三年行了,就可以带业往生。我们念了几十年,为什么没有用?就是我们不会念,我们一天念到晚,心里烦恼照起,这个药虽然下去到边上去了,不能治病,病没治到。人家那个药一下去就治病,所以他能够治上三年,他这个心定下来了,功夫成一片。
  这个时候给诸位说,不是得一心,这是功夫成一片,带业往生,生西方极乐世界凡圣同居土。再告诉诸位,生凡圣同居土也能够预知时至。像实报土跟方便土那不必说了,就是同居土就预知时至,临命终时就没有病,如入禅定,就到这个境界。没有往生之前你自己这个心,无论在什么境界里心地清凉自在,热闹的场合里面你心清凉,危险的场合你没有恐惧。别人害怕危险,你没有恐惧,你心是定的,这就是功夫成一片的现象。我们今天要做做这个,这是真的!《法华经》学不会有什么关系,到西方极乐世界再去学去,阿弥陀佛、诸大菩萨来给你讲解,比我高明多了,那我算什么?所以什么东西学不好不著急,到西方极乐世界再学。我们头一步要把这点拿到,确实的拿到,自己有充分的信心,有决定的把握,我们是西方极乐世界的人!这是讲这个四土,我们要了解这个情形。底下:
  【长者。乃齿德俱隆之称。】
  『齿』是年岁,总得要有我们一般在中国人来讲,总六十岁以上,如果再提前一点总是五十以上。还不到五十岁不能算是长者,总是五十以上,有这个年龄又有德行,又有道德,有道有德。道与德这两个字一定把它搞清楚,不能够含糊笼统,什么叫道德?道就是路,凡圣共行的路就叫做道,就是无论是凡夫、是圣人,都要走的路,这个路叫道。在我们中国讲这个道就是伦常大道,五伦、五常,上自圣贤(圣人、贤人),下至於庶民。在世间法里面贵为天子,贫贱像乞丐一样,也要走这个路,不分富贵、贫贱、智愚,统统走这个路,这就叫做道。在事上面就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,这是事相方面;在理的方面仁义礼智信,跟我们佛家讲的五戒是一样的。所以佛门的大道就是五戒,根本戒,菩萨戒也是它,比丘戒也是它,五戒也是它,八戒也是它,前面这几条,你就晓得这就叫根本的大道。什么叫德?行道有得於心,就叫做德,德就是性德,所以这两个字要把它搞清楚。所谓「齿德俱隆」之人,又有年岁,又是能够实践伦常大道的人,这个人称之为『长者』。「长者」在今天就是有模范的意思,有这一个地方的模范的意思,我们今天所举的是好人好事,这才是真正的好人。他能够在这个地方上,对於风俗具有潜移默化的功德,所以称之为道德之士,这称为长者。在此地是:
  【譬世尊四智圆明三德具备。财富无量者。】
  这底下几句大家容易懂,『四智』就是转八识成四智,就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。实在讲这些东西,我们平常要训练,训练就是修行,大家千万不要是呆呆板板的,这每天早晚功课叫修行,敲著木鱼、念经或者拜佛这叫修行,这个看法就太狭义。行一定要记住,这属於行为,修是修正,修行就是修正行为,晓得这个意思!行为把它总说就是三类身口意,身的一举一动是身的行为,口的言语是口的行为,心里面起心动念是意业行为,这叫三业。业是造作,这个造作不正,把它修正过来,这叫做修行,所以修行是随时随地。你要是懂得这个道理,随时随地在那里修行,随时随地都是道场;如果你要不懂得修正这个三业行为的话,你在大雄宝殿里面那也不是道场。为什么?在那里打妄想,那哪叫道场?所以你搞错了是不行的。你们诸位想一想,修行还有时间的吗?还有场所的吗?什么是道场?「直心是道场」。道场在心地里头,心直、言也直、身也正直了,所以直心是道场。因此修行就是很重要的事情。
  我们这个转识成智,虽然我们现在还不会转,但是不会转要学!佛菩萨人家用的是四智,我们用的是八识,八识原来就是四智。给诸位说名有两种,体是一种,并不是真的有两桩事情,那就错了,是一桩事情。觉悟了就叫四智,不觉就叫八识,可见得起作用就是迷悟而已。六识是分别,用迷的分别就叫做意识;悟了分别,悟了不是不分别,悟了也分别,悟了分别就叫妙观察智。迷的执著就叫末那,悟了时候也执著,悟了执著叫平等性。那就要去问了,悟了执著怎么还平等性?那个执著是假的,不是真执著,是假执著,是方便!譬如佛教化众生,众生走这个邪道,他要把他纠正过来,你这个路错了,一定要这么走法。告诉初学的一定要守五戒,这是方便的执著,不是真的;如果真的这么做法那就错了,那佛跟我们一样是凡夫。觉悟了是方便,觉悟的人戒律很清净是方便,实际上有没有他心都是清净的,无论在什么境界他都是清净的。他为什么还要做出一个清净的样子?大慈大悲做给别人看的。
  在本经「寿量品」里面说过,《梵网经》里面说得少,说他老人家成佛之后到我们这个世界来,这一次第八千次,你们念《梵网经》念过,第八千次。《法华经.寿量品》,无量劫无量恒沙劫以前,他早就成佛,不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎,做净饭王的太子,还要示现八相成道,搞这套干什么?方便法。做个样子给我们看的,做个榜样要怎样修行、怎样成就,做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学,不仅仅是口教,身也在教,意也在教,身口意三业都在教,全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思,给诸位说,你入一真法界就不难,你就能够学善财,你才晓得凡夫就是自己一个,就是自己。除自己之外,一切众生、山河大地,统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的,那你这一生决定成就。为什么?你这个修行到了家,你耳目所染、起心动念,都是佛菩萨来纠正你的行为,你这个修行哪里还要三大阿僧祗劫!你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么?提起的时候少,忘记的时候太多,疏忽不注意,忘掉、迷了,行为又错了,错了又不知道修正过来。
  善财童子就是念念当中他都不迷,念念之中修正自己的行为,五十三参是什么?就是修慧。各行各业男女老少,也有学佛的、也有出家的、也有外道,什么样的人都接触,什么样的社会都接触,顺境界、逆境界统统都接触,在这里面修正自己的行为,修自己的清净心,如如不动。样样明了是慧,慧成就;如如不动,定成就,所以人家是在那里修定修慧。他在这个境界里面一样都不染,一样都不染的时候戒成就,而不是不接触,样样都接触。这就是我们平常要想真正修行,学诸佛菩萨的四智、三德,这个三德就是法身德、般若德、解脱德,学这个东西。不是我们现在做不到,我们晓得这个道理现在就可以做到,念念就可以做到,才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命,上报四恩,下济三苦,才能真正有成就,有一个结果。你自己要不晓得的话,不知道这样修行,不知道修正自己的行为,还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了?所以这个佛法不是说来好听的,不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来,『财富无量』:
  【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】
  『田』里面种这些五谷杂粮,养活我们的身命,就有「田」的意思。
  【宅可栖身。】
  遮蔽风雨。
  【以譬定慧。】
  这是把『定』比作粮食,禅悦为食,『慧』就是有一座房舍。所以说经里面讲的田宅,田宅原来里面含义是定慧。
  【僮仆譬方便善巧。】
  有『僮仆』来侍候你,这就是善巧方便的运用,如同「僮仆」一样。
  【总法界为家。故曰广大。】
  这个地方几句话大家要留意,学佛的人,尤其是学大乘的人,你要不把观念纠正过来那就没法子。家在哪里?尽虚空遍法界是你的家。你看前面讲的出世俗家、出三界家、出无明家,咱们现在就把不出化掉,这就是大乘法的妙处。你要想突破不容易,不断见思烦恼,你这个三界家出不去;不破无明,你这个无明家破出不去,没方法突破。你今天把心量一扩大,尽虚空遍法界就是我自己的家,那些执著不破自然没有了。就好像拔树一样,连根拔掉,枝枝叶叶一概都不管了,连根拔除。所以学佛第一桩事情,就是把心胸拓开,心包太虚,量周沙界,要把心胸拓开。大概在十几年前,我那个时候在慈光图书馆,已经出家,出家以后再回到图书馆去。有一个东吴大学的学生,那个时候大概快毕业,有个学生是学法律的,他对政治很有兴趣。他有一个同学来介绍,特地从台北到台中来向我请教,我过去也研究一点政治,他来问我,将来应该政治上如何去发展?我就告诉他,我现在学佛了,那一套我已经丢掉了。但他求得很恳切,我说「你这么老远的来,特别为这个事情,我要不教你一招,对不起你。」我说「这样吧!假如你将来从政,你要竞选县市长,你这个心量要能包这一个县市,你这个施政就可以能做到模范,模范的县市,具足无量功德;你要做个省主席,你这个心量要能包容这一个省。」我最后说「佛之所以伟大就是心包太虚,量周沙界,你要想把政治上做好,先要把心量拓开,要能够容忍一切人物,你把这点做到了,以后我再教你第二步。」他回去了,他很感谢我,他说很有受用。就是心量要大!
  现在人的毛病就是心量太小,两个人在一块,看他都不顺眼,这怎么行?这怎么能成就?看这个也不顺眼,看那个也不顺眼,好像就是自己还不错,除自己之外都不行,这个不能成功。那看看佛菩萨不是这样的,佛菩萨尽虚空遍法界等视一切众生,这是我们要学的。我们今天是学佛,千万不要搞佛学,搞佛学那就完了,把它当作世间一种学问去研究去。学佛是什么?佛是什么样子,我们要学得跟佛一样;换句话说,我们的目的要成佛。而不是在学院里头将来拿个文凭毕业了。现在国家有法律,将来大学里头可以设一个宗教学院,你们跑到大学里面去搞一个学士、硕士、博士头衔,有什么用?那还是生死凡夫,那是搞的佛学,不是学佛。学佛是要了生死出三界。我们实在没有这个能力,到西方极乐世界跟阿弥陀佛学,到了西方极乐世界给诸位说,第一个大便宜的事情就是无量寿,就占这个大便宜。我们这个世间寿命太短,要学的东西太多,时间不够;到西方极乐世界就不怕,到那个地方寿命是无量寿。就说有量的无量,一个无量,你们看看《华严经》,阿僧祗个阿僧祗叫一个无量,无量个无量叫一个无边,就算他的寿命是一个无量,你已经阿僧祗个阿僧祗的寿命。普通讲成佛三个阿僧祗,你是阿僧祗个阿僧祗,你已经成佛不晓得成了多少次了!这是西方极乐世界殊胜的地方,别的地方找不到的。所以我们在这一生千万不要放过这一个机会,我们能够说是闻到这个法门,这真正是无量劫中的大善根、大福德、大因缘,绝不是简单的事情。所以要珍惜自己,自己要晓得珍重。
  今天世界上人这么多,我们台湾一千七百多万人口,几个人听到这个法门?几个人相信这个法门?几个人认真的来修学这个法门?若非福德因缘,正像《阿弥陀经》里面所说的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,我们能够听、能够相信、能够修学,那我们的善根福德因缘统统具足,这个要放弃那就太可惜!所以心量要大,要把心量拓开,要想到我们的家,尽虚空遍法界是我们的家。不但娑婆世界不是我们的家,西方极乐世界也不是,娑婆世界没有留恋,西方极乐世界也没有留恋,你说这个心胸多大,处处都是家,这多么自在!决定不要害怕我什么都没有了,明天吃饭怎么办?今天晚上到哪去住?你要想这个,你什么也学不成功。所以我不是告诉你吗?你们先把《了凡四训》好好念念,念个十遍、二十遍。我学佛给诸位说,我那个时离开职务,身上只有一百九十块钱,社会什么关系都没有。我那些同事长官看到,「你这个不行,你这样出去了之后你怎么活?」我就告诉他,「你们放心,没问题,为什么?一饮一啄,莫非前定。我如果该饿死,你给我一个大金山,我还是饿死;我要不该饿死,我身上一分钱没有,到时候有饭吃,到晚上有地方住。」他们听了摇摇头,没有办法,他不相信,我相信。
  你看我什么都没有,我离开的时候大概三十二岁,离开到现在,我也没有饿著一餐,也没有冻过一天,什么都没有,是样样都不缺。我哪个庙也没有,到哪个庙都是上宾、贵客,都侍候得像老太爷一样,这个多舒服,这就跟自己家一样。所以给诸位说,脑子里头不要有五欲六尘,不要有这些东西,脑子里要有道,饿死了活该!没福报,有什么法子。如果你真正心在道上,我再给诸位说,如果你有一天是冻著、饿著,韦陀菩萨撤职查办。他是护法神,护什么法?那要拉出去打板子,撤职查办。我给诸位说,我好像民国五十几年,就是我四十五岁那一年,说我的寿命快到的那一年。我那年就是在大觉寺灵源老和尚,结夏安居的时候请我讲《楞严经》,讲堂就在韦陀殿的隔壁,我也是这么说的。韦陀菩萨在隔壁,他要不护法,我就劝大家不要攀缘,寺庙里头不要做法会,不要念经,大家老实修行。如果说真的没有饭吃,饿死了,韦陀菩萨拉出来打屁股,撤职查办,你护的什么法?你们自己不相信,要去找信徒,韦陀菩萨就好了,你们都有办法,都找信徒,我不管你的事。他老人家走了,那你就苦死了。我讲的是老实话,我信佛,你们不相信,才要去求人,求人我们的品格就下了,人家对我们就不尊重,讲话就不听;我不求你,你不听,不听倒楣的是你。不求人,世间法就讲「人到无求品自高」,出家一切都舍了,我还求你干什么?我们的一切生活有护法神,有诸佛菩萨照顾,有护法鬼神照顾,不要这些人照顾。
  那人家无求於他的时候,你讲的话,他想想这大概是真的。有求,未必靠得住,说句好话,你有目的是想我供养,想把我口袋里的钱弄到他口袋里去。那不一样,效果不相同,我们说话就软了;没有像我这个理直气壮,不求人。所以说信佛难,信真难!相信佛菩萨照顾,什么都丢掉,就是对於自己生活一概不要去算,自然有佛菩萨照顾,有护法鬼神照顾,不操心,对这个事情决定不操心。一心在道上,如何弘法利生,如何利益众生,如何叫众生开悟,如何接引众生到西方极乐世界。最低限度,我们这个身分,是西方世界阿弥陀佛派驻台湾的大使,代表,哪个要到西方极乐世界去,由我这里签证办手续才能去,稳稳当当,这个多自在!寺庙就是大使馆,这就如法。所以天龙八部鬼神都拥护,正法常住在世间。自己细细想想这道理,希望你们将来自己有道场的时候,都是弥陀使者,都是极乐世界的大使馆。你看你们多清净,人不巴结信徒,自己多清净。你要是照顾这些人,今天怕得罪这个,明天要照顾那个,怕他又不来了,这个头脑里尽是这些东西,你想想看,还有个什么道?那尽是烦恼了!那不是道。清净是道,放下就是道。是不是时间到了?好,时间也到了。
 

妙法莲华 经大意  (第十六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-16
  这个讲义里面,比较上容易看得懂的,我们为了节省时间都略过了,必须要说明地方,会特别的提出来,与同学们研究。请看第五页后半页,在第一行里面有几句话说,从开始念起,前面还有一个字,说:
  【无求出意者。虽为三毒四倒所害。犹然耽著生死。不肯进修也。】
  这句我们也要特别的注意,为什么?怕的我们就是经里头讲的这样的人,『出意』就是出三界了生死。试问问,我们今天有没有这个意思?这光点头不行,说起来我们都要了生死出三界,真有这个意思吗?给诸位说,真有这个意思,这一切观念、作为就不一样,就不相同。真有走那就有走的样子,不想走的,口口声声说走又不想走,那样子一看就出来,所以这很要紧。它底下就把那个样子说出来,『三毒』是贪瞋痴,『四倒』是常乐我净四种颠倒。这个四种在我们凡夫可以说决定没有。佛在三十七道品,那是对於小乘的教学,一开端就讲的四念处,特别是世尊灭度之后。阿难尊者曾经请教世尊,佛不住世了,我们要依什么住?佛在世的时候我们依靠佛,佛不在世依靠谁?佛给我们讲依四念处住!可见得四念处是入道之要门。而四念处就是对治这个四种颠倒,教给我们都是真实话,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们在日常生活当中是不是时时刻刻作如是观?这个四念处观如果要是不得力,常乐我净这四种颠倒就离不开,何况贪瞋痴三毒这东西害惨了我们。我们恒古至今,过去世不知道经历多少恒沙大劫,我们过去生有过去生,一直到今天。过去生中给诸位说一个老实话,亦曾经亲近了无量无边的诸佛菩萨。那我们今天还做生死凡夫,不是说没有亲近过佛菩萨,亲近过,而且亲近过很多还当凡夫,为什么原因?就是四念处观不得力。说起来都知道,四念处什么你们都晓得,你们也都晓得它是怎么用。就好像这个药,知道这个药,也晓得这个药治什么病的,自己也有这个病就是不肯治,这有什么法子?
  底下讲的『耽著生死』;换句话说,对於六道生死轮回,还是像以往一样的贪恋。也许你要问,我对六道生死轮回确实是不贪恋,你不贪恋,我也晓得你是真的不贪恋,为什么不贪恋讲果报,六道轮回生死的因你贪不贪恋?譬如说贪,你贪不贪财?我贪;贪不贪色?我贪。财色名食睡地狱五条根,你要贪你岂不是贪图地狱果报吗?你如果真正不贪三界六道生死轮回,给诸位说,财色名食睡不贪了,放下,才只是把欲界离开,这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界,还有无色界,所以说是五欲断掉了,也不过是到个初禅而已。说到这个地方,大家得要认真的去反省,现在有不少人,喜欢修禅,去参禅,他禅定,我们不说高,就说是初禅,这是禅定里面最低的了,世间禅是四禅八定,这是八个等级,算最低的初禅。初禅之人,财色名食睡决定不沾染,没有贪心,这个不贪,不是说事上不贪,事上不贪做得到的人多,不是事上;心上不贪,才能到个初禅。你们诸位去想想,禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个钟点,一天坐几个钟点某人有定了,你盘腿面壁坐个三个月、五个月不下来也不行!你五欲要没有离开,你这初禅功夫没成就,你这种禅定在佛法里有个名词,叫未到定,有没有定?有,功夫不到家的定。由此可知,禅不简单,纵然修到初禅,你要是通达佛法,初禅没什么了不起,别说初禅,四禅天也不行,还是免不了生死轮回。
  但是诸位要晓得,如果有初禅的功夫用在念佛上,给诸位说,功夫成片带业往生,生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算,你才知道净土法门的殊胜。所以净土法门带业往生要断五欲,要断名闻利养,名闻利养、财色名食睡要从心里面拔除。这个时候心清净,这是初步的清净,净土里面只是功夫成片带业往生;换句话说,功夫是由浅而深的。我们修行如果说连这个功夫都得不到,还要想断见思、破无明,证得事一心、理一心,那都是假的。就好比上楼一样,第一层楼你还没有上去,你说我要到第二层、第三层,第一层还没上去。这就是在平常,就是日常生活当中,六根接触六尘境界的地方要舍,要放下!心一动立刻一句阿弥陀佛,把这个妄念压下去,贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么?就是出三界的相,他不想住娑婆,他真想到西方极乐世界的样子,这个样子看得出来,不是看不出来。这也就真正『进修』,说实在的话,一看就看出来,哪个人是真用功,哪是假用功装模作样。骗世间愚人容易,明眼人没有办法,明眼人是没有办法欺骗,人家一看清清楚楚,一听说话就清清楚楚,这是瞒不了别人的。
  这一段也是从比喻当中,世尊晓得,三界众生迷惑颠倒,真正肯发心舍离三界,而进修无上菩提的人太少了。可是佛菩萨并不灰心,总得以种种方法来诱导、来劝勉我们。实在这个诱劝都没有效,你看菩萨是了不起,恒顺众生,随喜功德,他能够有耐心随顺众生,等待众生回头,以种种方便来随顺。随顺的方法给诸位说妙极了,众生有什么嗜好,你贪财他也可以随顺你,教你修发财的方法,能修得到,教你修,修了之后发大财。当然你也会造恶业,财发了之后,再以后又会破产,又倒闭,又失掉了。在这里面备尝人间酸甜苦辣,到最后想想,人生没有味道,还来修道!这都是菩萨的随顺。所以善根将要成熟的时候,菩萨随顺是妙极了,高明极了,倒行逆施都随顺。为什么?俗话常讲「不到黄河心不死」,这些滋味你都尝过了,死心,没有意思死心,死心塌地的修行,知道这个娑婆世界没有味道。所以你要是面面都看清楚,你对佛菩萨佩服得五体投地,没话说。我们凡夫想不出的这些方法,他都用上了,这妙极了这是。
  所以《法华经》大家要细细的看,细细的去研究,这里面真是其味无穷。看不懂没有关系,以后慢慢再研究注疏,注解是帮助大家理解的。但是注疏里头的妙义还是不太容易看出来,为什么不太容易看出来?自己的心迷暗,自己的心不清净。你心清净了又看出一些东西,一分清净看一分的妙法、妙义,两分清净看两分妙义,这里头的妙义无有止境,好就好在这个地方,心愈清净看得愈多,看经是如此,看注解也是如此。一样文章两个人看,两个人就有不同的看法,有的人看得深,意思深,有的人看得意思浅,道理就在此地。实际上这个文有没有浅深?没有,如果有浅深,大家看的是一样的。可见得它是个方便法,它没有浅深,程度深的人看得深,程度浅的人看得浅,这妙就妙在此地。程度的浅深,给诸位说,这不是讲世间学问、知识,是讲心地的清净,佛法里面讲浅深,从这里讲的。多一分烦恼就少一分清净,多一分清净就少一分烦恼,烦恼与菩提是互相消长的,烦恼去一分,菩提就长一分,菩提是智慧。诸位要想长菩提,要想增长智慧没有别的,去烦恼,去什么烦恼?名闻利养、五欲六尘要把它远离,要把它舍弃、布施掉。这个东西要是布施掉,生死轮回就布施掉了,就没有了,如果你现在没有了,现在就没有生死。
  所以佛法里面讲了生死,这句话千真万确,不是唱高调,是真的。你生死有没有了,你自己晓得不晓得?晓得,清清楚楚没有生死,不是不知道。还去问人家我有没有生死?那是笑话!自己清清楚楚、明明白白。希望诸位在短时期当中都能够证得,根性利的很快就证得,你看《楞严经》里面讲,「歇即菩提」,你看多快!龙女八岁成佛还嫌时间太久,还嫌太长,歇即菩提,放下就是!难就难在你自己不肯放下,难在这个地方。这桩事情前面给诸位说,谁都帮不上忙,佛菩萨只能把这个事实、事理告诉我们,帮不上忙,这个事情是自己的事情;你自己证得你成了佛,你也帮不上别人的忙,一样的道理。一定要自己认真的进修。这个当中有几句话,实在是有很深警惕的意思,我们确实是不知道「三毒四倒」,确实是不知道。不要以为我们今天看这么多经,听这么多讲,我们已经晓得了,不是的,为什么?如果你真正是知道,你就做到了。这个事情,我在初学佛的时候,曾经跟章嘉大师讨论这个问题,就是知难行易这个问题,到底是知难行易,还是知易行难?我跟章嘉大师讨论过这问题。佛法跟诸位说,是知难行易,如果要不是知难,释迦牟尼佛何必说法四十九年,可见得这个东西难。行易,你看看一切经里面,你们仔细留意看,有些弟子佛讲经的时候他才来,经还没有讲一半他证果了,你看看容易!
  《楞严》你们熟悉,你看《楞严》摩登伽女,摩登伽女是个淫女,《楞严经》讲了一半,她证了三果阿那含,你看看这个!你们想想看,这个修证是容易事情。这种情形我们在大经里面就看到太多,所以佛法的确知难行易。我们最怕的,就怕的自己不知以为知道,这就坏了,所谓一知半解,并没有彻底的了解,自己以为晓得,自己以为知道就不肯再进修,现代人犯这个毛病就太多。实在是比不上古人的好学,我们看看古人,实在是叫我们敬佩,古人听经,像南山律祖道宣大师传记里面记载,他听《四分律藏》听过二十多遍。那我们今天听经听一遍,这个经我已经听过了,不要再听了。人家一代祖师,《四分律藏》,你们晓得多大的部头吗?木刻版堆起来这么高,一大堆,人家听了二十多遍!哪个地方有讲,他都去听,恭恭敬敬听。你们去查查看,一部经听个十几遍,那是常有之事。现在的人哪里像学生,听过一遍之后,那个地方有讲这个经,这个经我已经听过了,他不去。这不是求学的态度。我过去在台中听李老师讲「十四表」(佛学概要十四讲),大概你们都晓得,那是大专讲座里面的教材,我曾经听他讲「十四表」听过十一遍。那个时候我在台中,前面十几届的大专讲座,差不多我都参加,我听过十一遍。诸位要晓得,听经有无量无边的功德,听经有悟处,一遍有一遍的悟处。以后是我到北部去讲经,没有时间来参加他的讲座。
  我那个时候在台中,李老师就《弥陀经》,讲过六遍在台中。我跟我们同学在一块互相研究的时候,那个时候我自己就有个标准,就是一部东西学会了之后要讲十遍,对自己要讲十遍。我们在一般初学的人来讲,熟透了才是自己的,不熟怎么行?熟是修学的第一步,第一步就是要熟,为什么?在日常生活当中才提得起观照的功夫。我们今天讲的佛法,你们哪个不晓得,为什么在生活当中提不起观照功夫?不熟。熟的是什么?贪瞋痴慢、五欲六尘这东西很熟,眼睛一看、耳朵一听贪瞋痴就起来,熟!这个佛法不像那么熟,如果佛法也是这么熟,六根接触六尘境界,戒定慧、闻思修都起来,那你早就成佛,不等到今天。可见得初学的人熟要紧!绝不是这个东西我学了,我考试应付一下及格,过去了,然后再把它收拾起来,放在书架上面去,不晓得何年何月再去打开它,这不行,这不是修学的态度。所以说是我们对於「三毒四倒」,真正的不知,知道哪有不愿意离开的?哪有不肯离开的?我们今天还不愿离开贪瞋痴,还不想离开财色名食睡、名闻利养,就是你对於名闻利养、五欲六尘,那个害处你还不知道。真正晓得,这在《起信论》里面讲「始觉」,你真正开始觉悟了,这个时候谁劝你别离开,都没有用;谁以什么样的力量阻挡你,叫你不要离开,也没有用。为什么?你知道那是要命,现在救命要紧,那是救命要紧。你晓得生死轮回之可怕,晓得五欲六尘的害处,这个毒害之深真正明白了之后,那什么力量都阻挡不住,非离开不可。这底下有句话说:
  【不知一失足时便堕三涂也。】
  刚才我跟大家讲的这很深的警惕,所以不学佛的人他真的还不晓得,迷惑颠倒。学佛的人看到这个众生,实在是真正可怜、可悯,为什么?处处这个道路都是通阿鼻地狱。你要想能够避免不堕阿鼻地狱,这个事情太难了,就是阿鼻地狱的道路太多,没有办法来设防。贪心大家晓得,上品的贪瞋痴是地狱业因,中品的是饿鬼业,下品的是畜生业。好,我们对世间法都不贪,对佛法贪行不行?对佛法贪还是在三途,为什么?只是换了个对象,心没有换。由此可知,学佛理路要不明白,不容易,要说是盲修瞎练听到心里不高兴,不论是高兴、不高兴,结果都是一样,所以理一定要明白。我学佛是在出家之前,出家的时候,我就希望台湾能够有一个真正的道场,今天连一个都没有!什么样的道场?像我们从前那个时候的道场,雪公上人十年之前,就提倡建丛林,他跟我谈起来,我也随他看了很多地方。可是我对这个并不认真,我也给你们提一提,我觉得建丛林,不如建百姓宗祠。我提这个百姓宗祠,也就是那个时候跟他在一起提出来。因为今天建丛林并不难,我们要找个地容易,筹集财源也不是难事情,像他在国际上有这么高的声望,要想筹一点钱不是难事。你这个丛林盖了,找谁去住?没有人!你只有个丛林空壳子摆在那个地方,充其量变成观光道场,那住的人可辛苦,那每天打扫都不得了,那么大环境那还得了吗?跑到里面做什么功课?一天到晚打扫的功课,招待客人的功课,这还得了!
  从前寺院修行二时讲经、二时修行,这二时是佛经里面,印度昼夜六时,二时就是八个钟点。所以以前的出家人,甚至於在家人只要住在寺庙,他一天以今天来看十六钟点功课。所以这个佛法薰修的力量大,八个钟点听讲,八个钟点或是参禅、或是念佛。这个寺院里一定讲堂好多个,不是一个讲堂,首座和尚是分座讲经,虽然不是佛学院,比佛学院还高明。大众的根性,你喜欢学哪一门,你就进哪个讲堂,譬如说有法华讲堂,有般若讲堂,有华严讲堂,你喜欢听哪个经,你每天八个钟点到那里听经,八个钟点听经。你是修念佛的,早晨四个钟点念佛堂,晚上也四个钟点念佛堂,一天都八个钟点念佛,八个钟点听经。参禅的禅堂,一天是八个钟点,这个样子解行并重!所以他这功夫得力。那个道场要住上三年,比我们现在盲修瞎练,恐怕三十年都比不上人家三年,这是真话。因为我们三十年散散漫漫的、断断续续的,这功夫不容易成就。就好像古人讲薰香,我们衣服薰香,香烧得好的檀香是不错,在里面薰个两分钟拿起来,穿起来外头转一转,回头又来薰个两分钟,这衣服没有香气。人家那衣服放在那里不动,薰上个七天七夜,拿出来这衣服上的香气,好多天都散不了,就是这么个道理。所以我一直就希望,我们台湾能够有这么一个道场,道场不要大。
  为什么?真正能放得下的修行人大概不多,这个道场能够住个二十个人、三十个人,就不错了,就很好。有这么一个小型道场,真正每天是八个钟点讲经,八个钟点修行。我很发心,我自己没有福报,我也不要人家道场给我,所以有很多有道场的大法师,我就跟他商量。煮云法师我就跟他商量过,我说如果你要是真干的话,讲经我负责任,我一天来讲八个钟点,你一天领导大众念八个钟点佛,我说我们两个人干,我们约定十年、二十年不出大门。他听听是好,第二天就走了,第二天就到别的地方去,所以是不容易。诸位将来有机缘的时候,要想到这叫真正修行,这个功夫用得很得力。台湾如果有这一个道场一定起领导的作用,别的人会模仿、会来学。逐渐这个正法道场多了,修行人多,修行人多我们这个地方就有福了,在这个大的灾难,三次大战当中我们台湾平平安安,为什么?真正的修行人,有诸佛菩萨护持这个地方。如果要不是这样搞法,一个人自己修行确实容易懈怠,而且理路上要不清,容易走错路。寺院里面必须天天讲经,你要晓得,如果不天天讲经,大家都是凡夫僧,没有得道,烦恼没有断,三天不讲经,烦恼习气就冒出来。大众在一块,这个跟那个不和,这个有、那个有意见了,斗诤坚固。天天讲经就是把你这个烦恼习气压下去,一听到经算了,不要跟他计较了,心平下去了,彼此就和睦相处,和合僧团!
  所以说要不讲经,这个庙里就要打架,就要斗争,那个不是佛的道场,斗争道场,那是斗争的场所。所以天天讲经这就是无量的功德,开智慧、开悟那功德就更大了。你们想想看,最低限度,就是叫大家在一块共住能够心平气和。在一块共修做不到这个事情,你要不相信你看看打佛七,佛七道场,我都常常看到,维那师引磬敲错了一下,那个眼睛都瞪著你,这怎么行?一堂佛事下来你这里错了,你那里又不对了,这张家长李家短,是是非非全都来了。讲经有好处,讲经就是劝告大家要放下,不要计较,心要在道上,劝大家这个事情。你要是单独劝某个人,他不服气,我的毛病,你单讲我,你为什么不讲他?讲经是什么?佛讲的,这不得罪人。佛讲的,佛这么讲的,不是我讲的,佛讲的,佛菩萨来劝大家。所以要晓得这个,从前道场之殊胜能成就人,它为什么?我们今天不是做不到,我们今天讲的物质条件比古人优越的太多。古人晚上有讲经,古人那个经都背得很熟,他不要看的,不要经本子。从前哪有这么亮的灯,这是你们都没见过,我念书那个时候在大陆上,点的什么灯?铜油灯。一根灯草,那么一个小油碟,点那个灯,那个灯光就像个豆一样;现在人福报太大了,晚上跟白天没有两样,所以在物质条件上比从前优越太多。我们今天说不能成就,怎么能够对得起古人?样样都方便,真是要什么都有什么。
  从前要经卷,你要自己去抄,你看现在拿去影印,不要几分钟统统印好了,这么方便。以前你不抄哪来?藏经哪有那么容易?从前一个寺庙的藏经,藏经谁给的?皇帝赐给的。因为藏经买不到,哪个人有这么大的力量来印藏经来卖,就是藏经印出来也没有人买得起,买不起。你们要是看看那些旧书,也许图书馆里的旧书你们看到,民国初年出版的那些书,你们看看那个《辞源》字典,你看看后面价钱大洋五块。五块大洋在那个时候多少?那个时候四口之家,一个月的生活费用两块大洋;换句话说,四口之家要两个半月的生活费用,才买一部《辞源》。所以读书人家都是有钱的人家,普通一般人家哪里能买得起书?都是在外面借,借来抄。所以你们现在想不到古人那种生活!但是民国初年还有印刷术,有活字版,那个价格已经算是很低廉。如果算是清朝末年那个时期完全是木刻版,那个价钱更不能说,那一部书要讲十几两银子,十几两银子这一个普通人家,差不多都是一年的生活费用。所以从前这个书是宝藏,今天等於说是大家都富有了,家家都有宝藏,有宝藏自己不能受用,那岂是不可惜了?古人求求不得,我们现在不求都来了,垂手都可以得到。所以大家要认清三途可怕,确实佛法里面讲的「人身难得,佛法难闻」,既然得人身闻佛法一定要成就。后面有几句也是很重要,我要提醒大家,这个地方所讲的:
  【百千法门不离方寸。河沙妙德总在心源。】
  这个两句,所以求道要在『方寸』中求,佛法称之为内学要在内心求,内心是讲的真心,从真心里面求。现在可以说全世界的人,都是虚情假意,不讲道义,想尽方法骗人,损人利己,人与人之间如此,国与国之间也如此,没有道义、没有原则。但是诸位一定要记住,我们决定不能够同流合污,为什么?那些人这个观念、这样的做法都是造无边恶业,果报决定在三途。我们也要跟著他学,甚至於说我们要不这样,那我们吃了亏,那意思就是说,他堕阿鼻地狱,我要不去就吃了亏,不就如此而已吗?不能干!我们眼睛雪亮,看到他往阿鼻地狱走,我们怎么能跟他一起走?你今天讲吃亏,你讲上当,你吃什么亏?无非是名闻利养给他拿去,五欲六尘给他独占去。名闻利养、五欲六尘,就是往三途去的东西,他独占去他去了,他去了!你也想要一份,那你也就跟著去就是了,这就是不觉,这就是迷惑颠倒。是善法,我们随喜;是恶法,我们要舍离,我们怎么可以随喜?干名闻利养的事情,我们能随喜吗?搞五欲六尘的事情,我们也能随喜吗?不可以。
  那好像不可以,大家都是这样,我不可以,那我不变成孤立吗?孤立好,孤立不是身心更清净吗?这一个人正是自古以来说,「偷得浮生半日闲」,你什么拉杂事情没有,一天到晚悠闲清净,第一等高人。人家求都求不到的,别人想偷个半天闲都偷不到,你难得这一生天天悠闲自在,这多不容易!何必跟人家去搅这些?实在没有事情,你们看看古来大德,实在没有事情「饥来吃饭,困来眠」,这个多惬意!一天到晚没事情,做的什么事情?断烦恼的事情,断了烦恼就没有事。法缘成熟利益众生,法缘没成熟那就是饥来吃饭困来眠,你看看多自在。但是说这个话都是得道之人,他真的没有事,他烦恼断尽了。我们现在还有事,有什么事?断烦恼就这个事,我们要求智慧,要断烦恼。你要是认为说福报很重要,诸位要记住,先修智慧,后修福报。没有智慧,福报就害惨了你,就害死人;有了智慧,福报大好,能够成就无量无边功德,不会造业;否则的话,要造业。下课了。
妙法莲华 经大意  (第十七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-17
  就是要在真实心里面,无论是待人接物都要用真诚心。名利里头吃的亏这无所谓,因为这个东西本来我们就不要,别人喜欢他尽管拿去好了,我们不要。我们要的真诚,对自己真诚,对一切人真诚,要从这个地方做起。别人要是骗我们,我们对他还是真诚,骗我们,我们要晓得,我们如果不晓得那是愚痴,那是真被骗了。被骗了也真诚,下次骗我还让他骗,我们还是知道,不是不知道。像从前道安法师,道安法师这点很了不起,很多人骗他,他晓得,他不是不知道。有一次我到他那里去的时候,他就告诉我,他说那个人很聪明。我说怎么?他上次骗我一笔钱。我说怎么样?他今天又来骗我。我说给他没有?给他了。很聪明,他会来骗我的钱,今天来骗还给他;不是不给他,不是拆穿了「你骗了我」,不是;装作不知道,还来骗还给你。这是我们要学习,对人永远是慈悲真诚,他耍什么手腕我们晓得,不是不晓得;他们自己不晓得,以为你看我骗了老和尚,老和尚不晓得。哪里晓得老和尚清清楚楚、明明白白,老和尚知道。这是我们要学习的。再接著看底下:
  【正灭邪兴德亡惑现。则慈悲转为傲慢。禅定转为散乱。智慧转为邪见。】
  这个我们读起来,感觉得眼前确实是这个现象。我们讲修行,前面给诸位说,修正思想、行为,修行身口意,意就是修正我们思想观念,身口就是修正我们的行为。我们一定要明白,恍然大悟,我们要修正法,没有正法,邪法就兴了。那个邪的力量无论怎么样强大,你要记住,邪不胜正,怎么样邪恶的力量总归是邪不胜正,不要被邪恶的势力吓倒,用不著。我们要有这个信心,一定要修德,若不修德必定迷惑,无明就起来,德是什么?德是智慧。智慧现前,无明自然就没有;换句话说,我们要是失去了智照,失去了智慧的观照,无明就起作用,因此智照是一刻也不能够失掉。智照怎么个修法?给诸位说诵经,诵经这是非常有效的,要有耐心的去诵。诵经不要求解,念的遍数多了一定有悟处,会开悟,念一遍有念一遍的悟处,念第二遍有第二遍的悟处。像你要是念《法华经》,遍遍都会有悟处,只要你心住在正法,真正是有向上的心,就会有悟处。不悟的时候是心迷在五欲六尘上,他不会开悟,他念经不会开悟;如果你远离名闻利养、五欲六尘,你念经一定开悟。
  这是说『正灭邪兴』,德没有了这是无明现前,这个时候本性里面性具之德,『慈悲转为傲慢』;换句话说,傲慢与慈悲原来是一桩事情,悟了是慈悲,迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲,不觉就叫傲慢,一桩事情。『禅定转为散乱』,觉的时候是定,这点诸位要记住,觉一定是定,迷是散乱。因为心是散乱心,你自己晓得不觉;一心不乱这是觉,不迷,一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界,晓得自己功夫,一天到晚这个心乱,乱七八糟这就不行,这就是自己要真正用功;逐渐这个妄念少了,就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了,愈是想定,那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它,好像没事,没有什么妄念,到你要念佛、要用功了,才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样?不要怕,为什么?你本来就是这么多的妄念,你不用功的时候,你没有去觉察它,没注意它,不晓得有这么多;你现在一想用功,一下就发现原来有那么多。
  换句话说,你根本就不要理会它,妄念随它妄念,你专门把心注重在佛号上,这个样子佛号渐渐就坚固,一句一句能够接得上;妄念不去理会它,慢慢的少了。千万不要注意妄念,我的妄念这么多,我妄念为什么还去不掉?这就糟糕了,这妄念愈来愈多,这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会,随它去,它有也好,没有也好,有了不要烦恼,没有了不要喜欢,就是根本不理会,不把它当作一回事情,随它去。你这样念佛有个三、五年的工夫,妄念就少,大概在念个一支香的时候,起个三、五个妄念。给诸位说,会用功的人用上三、四年工夫之后,一支香当中还有三、五个妄念。如果在一支香里面佛号继续不断,一个妄念没有,大概总得要七、八年工夫,善於用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年,妄念还是那么多,那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法,经论里面都说得太清楚,只要诸位稍稍留意一点你就晓得。
  我再举个例子给诸位说,你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子,跟我是老朋友,这个人聪明极了,他十九岁做县长,在大陆上做县长,这少年得志的才子,文章也做得好。可是怎么样?很有名的吝啬,对於这个钱看得很重。因为他的才华好,所以我们老总统过去,就曾经在他做县长的时候,从他那个县里过,一打听这县长十九岁,总统有点不服气,我们老总统就把他召见,召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华,他县政政治办得是很好,於是乎总统很赏识他,就把他带到身边做随从秘书,所以他二十几岁就跟老总统。由於他的文章写得好,字也写得好,这个对子尤其做得好,就有很多人想请他写几个字。他怎么样?他都把它写好,放在抽屉里锁起来,必须拿钱来,不拿钱来不给。钱拿来,看到差不多可以了,抽屉打开,「已经给你写好了,拿去。」他这个毛病一生都没有办法改,这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧,他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经,他是会会都参加,都来听经,他告诉我,「法师,你讲前面,后头我都晓得你要讲什么,可是我一上台就不行了,我就讲不出来。」他看到《弥陀经》里面讲的往生咒,念三十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家里念往生咒,大概念了有一、二年念完三十万遍。他告诉我「三十万遍真念满,阿弥陀佛没见到,一点消息没有。」我就告诉他「你再念三十万遍,阿弥陀佛还是见不到。」为什么原因?放不下!
  所以诸位要晓得这个道理,人家讲的念三十万遍是什么?是把烦恼习气统统念断,放下了感应道交,甚至於不到三十万遍就感应道交。他用的什么?贪心!想见阿弥陀佛一面,贪心,贪图见佛,贪图感应,心就不正,这怎么行?一直到临死都放不下。这是我一个老朋友,很可惜,脾气也很倔,你一般人劝他,他很执著、很固执,总是认为自己见解很正确,自己亲近过许多大善知识,自以为是,这无可奈何,没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人,这样的人不能学,现在的人不能学,傲慢、散乱、邪见,像张龄居士他统统具足,他是眼睛长在头顶上,瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜,我们想亲近这些大善知识,没有这个缘分,他有这个缘。很可惜的,就是这个业障去不了!所以这少年得志很容易引起傲慢心,这确确实实的。我也是,我是二十二岁跟老总统,我办公室跟老总统隔壁,那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么?总统身边的人到底不一样,你走到哪个地方去,你走到外面宪兵看到,对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章,这个证章他一看就晓得,我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成,何况张居士又有才华,更是眼睛长在头顶上,这就害了他一生。我得力是得力什么?确实得力於章嘉大师,得力於他老人家指导,告诉我这些习气统统是自己的障碍,必须要把它排除。如果要不除,那就害了一生,张居士是我们眼前的一个样子,你看看他就晓得。底下讲:
  【智慧是以戒为本。】
  这句话大家要注意到,为什么?现在学佛的人对戒律可以说都松懈,都不注意,慧怎么会有成就?早晨我给诸位讲,定是以戒为基础,慧是以定为基础,戒是根本,我们怎么能够疏忽?再给诸位说,戒不是诵的,所以说为诵戒,以为这就是持戒,这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记,他们两个在国清寺,国清寺初一、十五诵戒的时候,他们两个人就在戒堂的门口,在那里讥笑、在那里讽刺。戒是要做到!不是那么念念就算了。常常看要熟,严格的讲戒本要背诵、要做到,能做多少就做多少,尽量的去做,我能做一条我就做一条,我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛,章嘉大师教给我,学戒能做多少就做多少,不要勉强,随分随力的做,做得很自然,做得很自在,不会感觉得压迫,不会感觉得戒律约束我,这样持戒那多么轻松愉快。戒的作用多半是对治恶业,譬如杀生是恶业,叫你不杀生对治恶业,不要造业。所以诸位要懂这个意思,它教我们都是好,都是「杜恶趣开善门」,所以要重视,戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究,如果要是有疑问的地方,你们可以提出来,提出来我们再详细的来讨论,这章我想就讲到此地。再看底下一章,看「信解品」:
  【前品世尊说三界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说三之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。原我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】
  这个几句也是把「信解品」,列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易,为什么?我们讲到了「信」,诸位要记住,这个字很难,确实是难。一般人这个信可以说是迷信,为什么?对佛法道理不明了,他就信了,这不是迷信那是什么?迷信不会结智慧之果!这是我们晓得的。稍稍有知识的人,学佛的时候可以说叫强信,勉强的相信,为什么?想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人,这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德,你还没见过,还没有深入研究过就信,这是强信。必须到解了以后这信才叫正信,我们佛门里讲正信佛教徒,正信是明理,是佛法的道理都能够通达,我们相信它,这才是正信。毕竟在今天迷信的人多,这个实在讲,在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生,他们学佛还没有多久就皈依,我有的时候给他们说,我很佩服你们,为什么?我就没有这样的善根。诸位要晓得,我的学佛实在是难,方东美教授介绍,等於这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学,从印度哲学里面讲到佛经哲学,才晓得佛法是哲学。他告诉我,「佛经里面的哲学,是世界上最高的哲学,是哲学的最高峰,是人生最高的享受。」这两句话把我的心打动,佛经里头有这些好东西,於是乎怎么样?想方法找经书来看。
  那时候就开始到寺庙,我们台北市善导寺规模比较大一点,众所周知,我也听说,我们就到善导寺去逛。逛的时候里面有几个军人,他们是学佛的,住在善导寺,这就很方便,一问是陆军总部几个军官单身,他们住在庙里。於是乎他看到我要来找经书看,他们都很欢喜,他们庙里《大藏经》都借给我看,通常都借不出去的,线装书都借给我看,我拿回去看似懂非懂,但是很有兴趣。我在看经不到一个月的样子,不到一个月,我一个邻居是个蒙古的亲王,地位也很高,他看到我手上拿著佛经在看,他说你对这个有兴趣?我说我有点兴趣。他说你需不需要找一个人来指导?我说很好,你找什么人来指导?我给你介绍一个大德,章嘉大师。我还不晓得章嘉大师何许人也,他很热心,很热忱,好!星期天没有事情,他就带我去见章嘉大师。一见面很有缘,大师非常的慈悲,慈悲和蔼,我亲近章嘉大师三年,每个星期天向他讨教。给诸位说,我没有给章嘉大师顶过礼,三年当中到佛庙里头,大殿里看到佛,脱帽三鞠躬,没有到底下拜佛,你们就想好难!我要不把里头这个道理搞清楚,叫我皈依,叫我拜,办不到的,我见到总统也不过三鞠躬,最敬礼三鞠躬。所以这些大专学生没学几天,他就会拜佛,会顶礼法师,了不起,实在太了不起,说得不好听迷信,还没搞清楚。所以我从前学东西,要是不把东西搞清楚,你叫我信做不到的。
  我在学校念书,第一个接触的是基督教,基督教对我下了一番很大的功夫,两年当中,我把基督教《新旧约》从头到尾翻过四遍,我比他们用功。我在里面一共提出七十多个问题,这些牧师不能解答,解答的我不满意,说我什么说我这个,说的话都不好听,没有办法,不可救药的意思。我说我提出的问题,你解答得不能叫我心服口服,你叫我去受洗,这个事情我办不到,没搞清楚我办不到。以后又到伊斯兰,就是回教里头混过一年,回教里的东西我知道得很多,我对於回教所知道的那些常识,比台湾的一般回教徒都知道得多。他们的回教徒有名无实,都是挂名的,有名无实;我对回教教义,还真正下功夫研究过。要不把那个东西搞得清清楚楚就叫我信,哪有那么简单!没那么简单。所以我一信就是真信,我那个时候在我们机关里信了佛,你看我一信一接受,差不多三年时间,我一接受头剃了,穿布鞋不穿皮鞋,就开始吃素,生活立刻就转变。我一信了佛,头一剃掉,吃素穿布鞋,我们那里面基督教的人都不谈教,都不敢讲。他在旁边告诉我,你有没有发觉过,你这个头一剃,现在基督教都不谈了。我说没有注意到,后来注意是没有人讲,不谈基督教教义。怎么了?他们说你这老顽固学了佛,佛教一定有道理,要没有道理,你这个老顽固不会去学它的,所以叫我叫老顽固。你看一句话不说就有那么大的影响,就是什么?绝不轻易相信,不把它搞清楚那怎么会相信?你叫我拜佛,拜佛的道理要不搞清楚,我决定不拜,我不会拜佛。
  再譬如说守戒律,戒律里头理论我要没透彻不用谈。章嘉大师对我确实用了苦心的,所以我感激他一辈子。他硬是对我花了三年的时间来教导我,把我这个老顽固用种种善巧方便,把我化过来,那要不是他,可以说没有任何一个人能够办得到,实在是不容易。所以我信佛不是迷信进来的,是什么都搞清楚进来的。我一剃了头,出了家就教佛学院,十普寺白圣法师办的三藏学院,我剃了头就那里教书,我在佛学院没做过学生,开头就做老师。所以讲到信解难,我们讲迷信、强信,勉强信,你一解了就是叫正信,解叫正信,解了以后要做到这个信才叫真!正信只是解。要到真的相信这要行,你要没有把佛法的理论,在我们实际的生活融成一体,生活就是理论,理论就是生活,你的信就不真,虽然正,正不真。一定要行解相应,要把你所懂得那些理论表现在实际生活行为上,把佛的经就变成我们生活,变成我们的思想,变成我们的言行,我们的言行就是三藏经典。
  这是讲到信与解,信解有密切的关系,信了不解不信,刚才讲了这是迷信,或者我们讲勉强强信;信了一定要求解,解而后叫正信,行解相应是真信。但是诸位要晓得,解了你能不能行?行了你能不能不退转?这一阶一阶淘汰,淘汰到最后没有几个人!所以说别看到信佛的人这么多,逐层的淘汰,你看看我们本省有多少信佛的人?他那个说信佛那真的是迷信。为什么?他神佛不分,土地公也是菩萨,妈祖也是佛爷那怎么行?佛神不分!所以那就完全是迷信。懂得一点佛法道理,神佛能分清楚,这是佛,那是菩萨,那是鬼神这都不一样的,这个总算是明白一点的人,可是对教理不懂。或者是什么?把这些外道的经典,他也认为是佛教,那根本上错误,他有信也有解,但是那是邪法不是正法。遇到了正法,确实是佛的经典,祖师的注解他拿到手他不懂,懂了之后又做不到,做了之后又会退心,一层一层淘汰,到最后没剩几个人。能够依教奉行,无论在什么境界里面不退转,这个人一定成功,这不是我说的,佛说的,佛在经里面讲的。一定成就,而且当生成就,这就是我们经里面常讲的善根成熟之人。这个地方讲的信解,与我们一般讲的信解又不一样,我们一般讲的信解,讲得没有这么深。
  这个地方讲的是甚深信解,『迦叶深解五时摄化之方』。迦叶尊者,大家晓得这是佛的传法人,第一代的师祖,你看禅宗讲「拈花微笑」,世尊将正法眼藏传於摩诃迦叶。达摩是第二十八代到我们中国来,是我们中国的初祖。法华会上迦叶尊者才甚深信解,你想想看,迦叶尊者的历史我们晓得,世尊示现成道没多久,他们就跟了释迦牟尼佛,三迦叶,最初这个一千二百五十五人。到这个时候他们跟释迦牟尼佛,在佛的会下听经修行已经四十年。法华会上才说了一个「深解五时摄化之方」,这个方就是方便。这真正是大彻大悟,真正是真信,全程肯定的相信,再没有疑惑,理完全明白,佛的意思完全懂得,方法了解。所以才肯定佛对於众生,真正是所谓「无缘大慈,同体大悲」,我们对佛没有话说的,五体投地,粉身碎骨无以报答。你不了解你不晓得,你了解了你自自然然发自於内心。你看觉后的境界,『界内烦恼,原我家财』,就是指三界之内,所谓是「烦恼即菩提,生死即涅槃」,这是性德,是本性里面的万德万能。迷了的时候起的作用叫它做烦恼、叫它做生死;觉悟的时候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上换个名称而已,事相是一不是二,这个意思很深,初学来说确实不太适合。
  但是我们今天研究这个经,这份大意它摆在此地,它上面有这些东西不得不说。但是诸位要记住,绝不能够误会,我们知道多少就是多少,不知道的没有关系,不知为不知,是知也,这是正确求学的态度,不可以强不知以为知。譬如经典里面常讲,此地也就说「界内烦恼,原我家财,火宅痴狂,皆佛嫡子」,你晓得这个事情,但是你证不得这个境界。换句话说,烦恼还是烦恼,痴狂还是痴狂,痴狂就迷惑颠倒。在我们现前境界讲,这都不是好事情,与菩提涅槃背道而去。这个境界是什么境界?见了性的菩萨,所谓是四十一位法身大士,他们的境界,不是我们的现量境界。我们今天就是听说而已,做不到,做不到的不能做,学东西最怕就是好高骛远,所谓是眼高手低,这不可以。我们晓得这桩事情,这佛说得没错,我们慢慢的来求证,按部就班的来求证。好比七层宝塔,人家说最上一层怎样怎样,我还没去过,但是我从一层、二层慢慢的向上爬,爬到上面去一看,从前听说的果然不错,信解!就信解了;现在只是听说,没有入这个境界。在念佛法门里面,这是理一心不乱的境界。
  现在给诸位透出这个消息,有没有好处?有好处,这个好处是什么?就是我们自己修学的方向、目的。所以佛法,为什么说佛法不是哲学,它跟哲学确实不相同,哲学是求智慧不错,它的智慧是有问号,是有疑问,就是什么?它智慧究竟是正确、不正确,没有办法确定,它始终在那里摸索,没有方向、没有目标,所以大家都在那里摸。譬如讲宇宙的来源、人生的来源,这个人这样说法,那个人那样说法,说得好像都有几分道理,想想看都没有道理,都不能叫人心服口服,这讲哲学。哲学在今天说老实话,唯一好像有点像样东西,就是科学方法论,所谓是理哲学,逻辑辩证法这纯粹哲学,是一种思考的方法。但是诸位要晓得,这种思考的方法是有限的,不是无限,在某个范围之内它可以用,超越这个范围用不上。我在台北大专讲座里面,曾经就动了个念头,想在讲座里面开一门因明学,这因明学也就是哲学里头的方法论,跟逻辑是一样。我想请谁?请方东美先生来讲,那这是行家。
  我去找他,他就告诉我,「因明那是旧的逻辑辩证,不如近代的符号逻辑,近代符号逻辑已经比这旧因明要进步得多。」可是他告诉我,「用在大乘佛法里没用,算了不要讲是不是?」大乘佛法,这些科学方法论达不到。就是初级的佛法、中级的佛法用得著,高级的佛法用不著。高级是讲明心见性,这个东西用的是心意识,你明心见性要离心意识,还有什么逻辑辩证?他说得很有道理,所以以后我也就不再打这妄想。可是诸位,对初级是有用处,深入一层那都没有什么太大的作用。但是佛法不一样,佛法有方向、有目标,所以它不是盲目,佛法就是叫我们去求证。不像哲学,哲学没有边际,渺渺茫茫谈不上求证,大家都在摸,谁也不敢说谁的正确。今天这个科学家、哲学家发明了一个定律,明天、过两天别人起来又把它推翻,所以这个世间没有永远的真理,这就哲学里所说的,没有永远的真理。佛法有真理,所以它不一样,佛法学得自在不盲目,有结果。哲学没有结果,诸位要晓得,哲学家一多了,哲学思想一多了,搞得今天天下大乱,我们这是深受其害,应当要觉悟。下课了。
妙法莲华 经大意  (第十八集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-18
  在前面给诸位说明过,信解不容易,信解虽然难并不是做不到,这点大家要记住。世尊在我们这个世界所讲的一切经,所说的一切法门,都是我们这个世界众生可以做得到的。如果要是做不到他要说了,佛就跟我们开玩笑,吊胃口,说了你做不到,佛不做这个事情,这叫做戏论,没有意义。凡是他所讲的,统统能够适合於我们这个世界可度之机,所谓叫契经。这是我们要有信心,我们能够做得到。至於能不能做到这个关键在自己,不在别人。你看看经里头一而再,再而三的给我们说,只要我们自己肯,就是我们愿意就做到,我们不肯那就没有法子。底下说明,这几句话也是很重要的话。
  【由善解故。】
  这是对於《法华》义趣真正领解了,自自然然你就会产生一种观念。那就是:
  【自知我等真是佛子。本具广大法性圆满功德。与诸菩萨。曾无有异。】
  这话是实在的话,可是为什么变成生死凡夫?接著底下又说:
  【但以自迷。】
  『自迷』就是不知。
  【无此志愿。】
  什么『志愿』?成佛的志愿,没有这个「志愿」。
  【妄想执著。流浪轮回。】
  这个几句话要多念几遍牢牢的记住,说的就是我们眼前的状况,我们现在就是这个样子。佛在法华会上,你看看几千年前就已经说出来。
  【今遇圣乘。犹未究竟。】
  这个两句话难得,第一句很难得,我们在六道生死轮回,到佛的末法时期,我们能够遇到圣教,这是不幸中之大幸。所谓是「人身难得,佛法难闻」,我们在这一生当中得人身,又闻佛法,这种机缘实在是太殊胜。可是又有几个人晓得这个因缘殊胜?如果要是晓得了,自己必定珍重,要好好的把握著这一生会成就。那些没有成就的,就是底下这一句所讲的,『犹未究竟』,遇是遇到,对於佛法的道理没有能够究竟明了,得到了又空空的过去,你看看这多可惜。经里面多分从比喻上说的,这是比喻一个穷子从小离开父母,在外面流浪五十余年。这个五十余年旧注,古人把它比作五道也很好,五道就是六道,因为阿修罗这一道,天有,人间也有,畜生、饿鬼都有,所以讲五趣,或者讲五道是很正确的。讲六道,单单将天阿修罗算一道,人间、饿鬼、畜生阿修罗都不算,单独是把天阿修罗独立一道称为六道轮回。所以诸位将来在经上看到五道,或者是五趣、六道,一样的,不要争论,这里说五道,那说六道,怎么多出一道出来?实际上是一样,开合不同而已。讲流落五道也讲得很好,这就是讲六道轮回的意思。此地讲的它把它说作五阴,说作五阴也是非常好的,说五道是从事上讲的,说五阴是从理上讲的,就是色受想行识,从理上讲。理与事实在讲是分不开的,五道离不开五阴,五阴表现就是五道,所以说是一样的事情,怎么说都可以。两种合起来看这意思就更圆满,就是有理、有事相当的圆满。此地是就五阴这个意思来讲。
  【五十年者。即是五阴。五阴中一念心生。具五十种恶。】
  这个五十种恶,《金刚三昧经》里有这么说,《楞严经》里面五十种阴魔,也是从五阴生的,五阴要是断尽,魔障就没有了。这个魔障大概是分为四大类,你们念《八大人觉经》里头四魔,就是一切魔障可以分为四大类,这个四大类根本的就是五阴魔。五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔,你们想想,这个四大类里面,三大类都是属於内在的,只有一个天魔是属於外面。如果我们内在健全,天魔再有能力也无能为力,最怕的是什么?内里不健全,里面的魔跟外面天魔一勾结,这麻烦就大了。这里头有汉奸,外头有盗匪,这个一勾结这就没救,无药可救。所以说外面天魔不怕,只要我们内里头没有烦恼,不与天魔勾结,我们就不会受外面魔的损害,不会受它害的。这下面这个一段比喻,诸位自己要好好的研究,我们由於时间限制,就是大意都不能够细讲,但是重点一定会跟大家指出来。再看底下这下半段,下半段第五行,有几句话也很要紧:
  【依他教修行。虽少伏惑。未是佛乘。】
  就是讲的依外道来修学,诸位必须要记住,除了大乘佛法之外都叫做外道,连小乘也包括。你看在楞严会上,大乘人看小乘就是魔,小乘也是魔,不过是最接近佛的,不会受什么大害。佛法,你看看本经里头,这是把所谓开权显实,真正的佛法提示出来,「唯有一乘法,无二亦无三」;换句话说,前面给诸位讲三乘都是方便,都不是真实的。所以我们讲的除了大乘法之外都是外道,这个话不是骂人,有人听了外道,听了之后不高兴那是错误。什么叫外道?心外求法的就叫做外道。我们学佛的人,我们今天是心内求法,还是心外求法?这个问题很大。我们今天拜观世音菩萨,观世音菩萨是我们心内观音,还是我们心外的观音?如果拜的是心外观音我们就是外道,心外求法。我们今天念阿弥陀佛,阿弥陀佛是心外的阿弥陀佛,还是心内的阿弥陀佛?是不是真佛法就在这里分。你要是把这个当中划个界线,娑婆世界西方十万亿佛土之外有个阿弥陀佛,我们要去求他,我们要生到他那里去,心外求法。不晓得是自性弥陀,唯心净土,十万亿佛国土外面的,西方极乐世界阿弥陀佛有没有?有,一点不假,是我们自性变现出来的。
  前面讲「心包太虚,量周沙界」,所以你一看《法华经》,你看祖师这个注解,一切诸佛菩萨国土,四土全是表法,统统说的是自性。一部《法华经》说什么?就是说的自己心,妙心,众生心也是自心,佛心也是自心。前面讲这个三种法,心法、众生法、佛法,统统是自己的心法,除了自心之外没有一法,所以称之为妙!你看自心这个妙用,所谓恒沙妙用无量无边,全是自心变现之物。几个人能够承认这是我自心变现之物,几个人能承认?如果果然承认,在一切法里就不会分自分他,那真正是法喜充满,不会再分自分他。实在讲是众生迷惑颠倒,不晓得事实的真相。我们修别的,依别的教来修就是概括来说,就是心外求法,可以伏少惑。譬如像二乘,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们能够伏见思烦恼,这在心外求法里面,可以说是最为殊胜的,因为别的还办不到,还没有办法做到。他还能够真的把见思烦恼给去掉,这是心外求法里头最大的功能,只能到这里。你要想断尘沙烦恼、断无明烦恼,那就必定要学佛法,学大乘佛法、一乘佛法才能够办得到,否则的话,是办不到的。这几句话要紧,就是真正能够成就的,唯有一佛乘,唯有佛法。底下就说得更明显,第八行最后三个字,你们看看:
  【依外道邪教修行。冀出生死也。】
  『冀』是希望,这是决定办不到的事情,『依外道邪教修行』,给诸位说可以生天,乃至於生到非想非非想处天寿命八万大劫,但是不能了生死,不能够超越轮回。所以我们千万不要看到,有些这个外道示现有些定功、神通,就被他迷惑。佛法里面,你看看经典里头所说的,禁止示现神通,佛法不是不示现神通,在我们经典里面就是《神僧传》里面,历代有不少法师示现神通。神通不是随便现的,是在特殊因缘;换句话说,有此必要的时候才示现。这是避免被那些外道邪教所乘。佛现神通,他们就是常常用神通,我们如果是这样一来,什么叫正法、什么叫邪法我们就很难辨别。佛法的教学是正规的教学,不用这些方法,不用这些奇奇怪怪的方法。这是诸位要明了的,它是循规蹈矩,按部就班的来教学。世俗里有些对我们的批评,有些不好的地方也很多,有所谓是「和尚不作怪,居士不来拜」,这就是很不好、很难听的一句话了。寺庙要想信徒多,总得要搞些花样引诱信徒到此地来,这是后来佛教里才有,有那些不守规矩的。你看佛陀在世的时候,你看看我们中国隋唐那个时候的佛教,有没有好奇骛怪?各个都是规规矩矩,一天到晚在那里翻译经典,讲学教学都做这工作。出家人很守本分,在家来求学的也很守本分。
  那个时候所谓大法会,大法会是什么?大法会都是讲经的法会。不是念经的法会,没有念经的法会,没有超度的法会,更没有经忏的法会,这是你们念佛教史应该要晓得。后来这些法会就变成喧宾夺主,把我们佛教本来面目丧失了,形成了一种带有浓厚迷信宗教的色彩,使整个社会对於佛教产生了莫大的误会。这个误会现在无法澄清,为什么?你表现在外面是这样子。后面说佛教迷信,你说你佛教不是宗教,人家再来看看确实是宗教、是迷信,你没有办法跟人家辩别。那个有智慧、有头脑的念过书的人,一说他懂得,为什么?隋唐以前不是这样的,这以后才变成这个样子。譬如佛门里面讲超度,超度这个事情也不是原来有的,佛教里头本来没有。这个事情过去我曾经问过章嘉大师,道安法师曾经在大专讲座里头说过一次,就讲我们超度的事情,超度的起源。他说追溯在历史上讲,可能是从开元那个时候,就是唐明皇那个时候,这是安禄山造反,这在历史上讲「安史之乱」。因为那个时候各地方由於战乱,老百姓死伤的人很多,军民死伤很多。平定了以后,唐朝的佛教是很兴盛的,就在每个战场,就是死难人多的地方都建一个寺,这个寺就叫做开元寺。所以开元寺有很多,每个战场都建,请这些高僧等於是追悼,来超度这个死难的军民同胞,由国家来办超度大会,可能就从这个地方开始。国家这么一办,好像大规模的超度死难的军民,这老百姓也上行下效,他家里要是有老人过去的时候,也请几个法师念念经来超度。在那个时候那是随缘,不是正经事,而且很少在寺庙里,不是在寺庙,都是人家请几个法师到家里面,不是在寺庙里,寺庙里头不做这个事情。你看到了今天,寺庙里面讲经、修行、译经统统没有了;现在都经忏佛事喧宾夺主,霸占了寺庙,这成什么话?
  如果诸位说译经,那印度经典都被我们翻译过来,我们现在没什么好译的,这个话说错了,这个话说得不对。印度梵文经典是都被我们译过来了,不错,可是现在世界上有许多国家没有佛教,可以从我们中文翻成其他国家文字。所以我们这个翻译工作可以说永无间断,我们今天可以把它翻成英文、翻成法文、翻成德文、翻成西班牙文,流通於全世界。从前的寺庙最重要的工作就是译经,所以出家人那都真正是饱学之士,博学多闻,都是通达好多国家语言文字的,没有这样程度不能出家。所以你们诸位出家了,你们要晓得将来这神圣的任务,你们的学问,像这种科技常识需要知道,不必深究,提起来晓得不外行,这些科技、这些物理、化学,这个东西提起来不外行,知道不必深究。真正是深究的是什么?是经典。再一个就是语文,语文非常重要,现在交通发达,空间缩短。譬如在民国初年,清末民初的时候从中国,如果要是到美国去,那个时候坐轮船要一个多月。如果要遇到风、台风不顺利的时候,得两个月,一般都得要四十多天才能到达;你看看现在到美国,一天。以前到日本差不多要五、六天,现在到日本两个小时。交通的便捷,空间的缩小,人与人的关系往来密切,这也是我们现在正处在这个时代冲击的机缘,这个时候。那就是我们过去,等於说是交通没有这么便利,科技不发达,大众传播事业也没有今天这个样子,几十里地以外发生的事情,往往我们二、三天才知道。今天全世界有一点点小事情,卫星传播我们立刻就晓得。全世界就变成一个都市,你看这关系多密切。
  整个不相同,现在突然之间一结合,好像有点措手不及,不知道怎么应付才好。我们中国有这种感觉,外国哪个国家都一样,都是觉得一下子手足无所措,不知道怎么办才好,这科技发展太快,我们来不及应变。今天是形成这个样子,我们是生活在这个社会里头。所以要想将来弘法,你就必须要记住,你能够会语言,外国语言是愈多愈好,最低限度要能够精通两种外国语,你才能够应付得了,以后出家人法师的身分,那才能够应付得了。所以大家功课,语文要特别留意学,什么数学、物理、化学那没有什么重要的,浪费时间,对我们没什么大用处。还有就是历史、地理要学,这中外史地都要学,为什么?将来便利於观机,你到国外去弘法,你要晓得观机。还有一件就是译经,你译给哪个国家人、哪个地区人为对象,这个经给他们看的,你要懂得他们的历史文化。所以诸位要晓得,譬如你译这个经典,我译给欧洲人看的,跟翻译给美国人看的不会一样的。这个我们今天都没有想到,有很多人已经会一点英文,以为这个东西翻译过去就行了,不行!行不通。你译出去人家看了不是味道,这中国人翻译的,纯粹是中国味道。所以拿到外国去,虽然是外国文字写的,但都是中国味道,外国人尝尝他不喜欢,他不愿意接受。
  所以说是每个国家、每个地区都有它的文学特色,佛法是文学,一定要运用他们当地的色彩才有效。像佛经翻译成中国文字,很显然的你们大家能够晓得,鸠摩罗什大师翻译的,就是纯粹中国味道,我们一看很欢喜,为什么?跟我们念中国文一样。玄奘大师了不起,他所翻译的意思都没错,翻译的是印度味道,你们看看玄奘大师翻译东西就不行。为什么?他的文法倒装句是印度味道,他是直译的。所以玄奘大师译的东西多,都在《藏经》里放著,给法师们做参考的,流通不出去,大家不愿意接受。这就好像中国人吃惯了中国菜,吃像那些牛排吃了不习惯,虽然你说那个好,吃了不习惯,还是中国小菜适合於口味,就是这个意思。你们要能够懂得这一个著眼,将来你们在国际上弘法利生,才能出人头地,才能到一个地区被那个地区人欢迎,你能在那个地方成佛作祖,在哪个地区做一代祖师,到哪里做开山祖。你要不晓得这些道理,不通达人情世故,以为你佛法通了,不行,你佛法怎么通也不行,你搬到外面去,人家不喜欢,不适合他们的口味。今天整个好像文化交流,有这么密切关系,世界结合成一体,但是每个地区依然有它文化背景的特色。不要说大的,你就说台湾省,东部、南部、中部、北部,各有各的特色,小地区它各有各的特色。
  所以诸位的观机能够深入到这一层,你将来弘法利生的事业不会失败。大家对於语文的训练要努力,自己如果说是根性比较钝一点,迟钝一点,早晚拜佛求佛菩萨加持。你这个心不是为名闻利养,是为利益众生,佛菩萨神力就加得上。如果你要为名闻利养不见得有感应,你要是为弘法利生就会有感应。这种感应事情非常的显著,我们古来高僧大德里头很多,外国法师到中国来弘法,语言文字不能通达,不能够流传,求佛菩萨加持就得到感应,比我们中国人还能,还来得流畅,感应道交。虽然讲的是诸佛菩萨自心变现,自心的感应,你能够知道唯心所现,这个感应之理就决定相信,决定有感应;不能感应,是你自己妄想执著障碍了。所以说去了妄想执著哪有不感应的道理!语文要努力。学语文给诸位说要背诵,你学英语,你的英语不能背不行,不但要背要常讲,同学与同学之间要常讲,不怕,讲错了没关系;要多听,你能够听得懂,你就会讲。在今天我们这个教育,诸位要晓得,大乘佛法跟小乘佛法不一样,你要是真正为了弘法利生,你为了学习语言,这外国的电影片子要看,为什么?学语言。就是它的整个对白,你是不是都能够听得懂?先训练听,然后再训练讲,这种语言是标准的。我们出家人到外面电影院里去看电影,那当然是不太雅观。但是现在很方便,我们可以用闭路电视,闭路电视你们设置一套,我想没什么问题,这套今天设置起来,就放在讲堂里面都可以。这一套闭路电视装置下来,现在大概七万块钱差不多就可以装置起来。
  外国片子很多,譬如你们学日语、学英语、学法语,这些电影片都可以能借得到,我们不要向外面商人借,我们可以向教育部,借这些教育电影的影片,可以向电视台借,这都可以办得到的,训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目,目的是要在训练听说,这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师,一个星期教几点钟,这不行,这要到哪年才能学得会?所以语文就是要习惯,多听、多练习讲,这样才行。你每天都接触,好像跟外国人每天都接触,自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友,为了要学英语,他自己把工作辞掉,那个时候美军顾问团在我们台湾,他就到天母美军顾问团那个地方家里去做佣人,替他打扫院子,随便给几个钱,只要生活能过得去就行了,他不在乎待遇多少,主要的是什么?主要就是学语文。天天要跟他讲,讲不好也没有关系,厚著脸皮也讲,他在那个地方待了三年,那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来,他能说一口流利的英语,下这样的功夫,他就到美军顾问团,到人家家里去做佣人,所以语文要这样的学。不要有所顾忌,「这样我们出家人不可以看,看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的,那犯戒;你学语文,释迦牟尼佛奖励你,哪里是犯戒!你心地清净如如不动,歌舞可以看,不是不可以看。
  你要不相信,你看看敦煌石室变相图,你们此地也有,你看看很多佛在那里坐著,很多阿罗汉,又有天女在那里散花,又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这里欣赏歌舞,这有证据一点不假。这我们在佛经里头可以看得到的,常常也看得到,释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏,你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞,迦叶那么大的定功,也跟著大家一块跳起来。你们想想,大乘佛法活活泼泼的,这是清净是在心地!所以不要拘束在戒律里面,把我们正当要学的东西废弃,那将来拿什么弘法?我是年岁大了,你看到我这个样子不老,实际上我已经很老,年岁大了。将来我们的责任,就是把上一代的佛法责任传递给你们,这都是时节因缘。三次世界大战之后,那个世界又是一种局面,而且这个大战,在我们一般任何人都能看得到,时间不会很长,整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法,为什么?这也是世界上一般人逐渐也觉悟到,确实全世界的文化,只有中国文化与大乘佛学是真正的和平,没有一点侵略野心,对於任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的,他们都带有自私自利的色彩,唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话,到任何地区、任何国家必定受人欢迎的。如果说人家不欢迎,那一定是搞错,刚才讲你说法不对机,才不会被人欢迎;如果要对了机的话,一定会被人家欢迎。所以这语文上的修养,此地的修养非常的重要。
  佛法当然是我们的根本,是我们的大根大本,我们努力的来修学。所以知道方向、知道目标,个人自己要有愿望,要立定大愿。如果说你要是将来回到大陆上弘扬佛法,弘法利生;换句话说,你对於共产党的思想要了解。你要是到美国,将来准备到美国弘扬,对美国的语文,美国的历史、文化、思想这些背景,统统要搞得一清二楚,以它为背景。你如果要到欧洲,欧洲是以法语为中心、或者以德语为中心,你也要把它搞得很清楚,这样才会有效果。不是说有个机会,我到那边去盖个庙,找几个华侨老太婆,每天给他讲讲,叫他学学古文,这没用处的,起不了作用。当年印度这些大师到我们中国来,也不是以印度在中国的侨民为对象,他是以我们中国人为对象。我们现在中国法师到外国,不以外国人为对象,是以我们华侨里头老太婆为对象,这方向、目标全搞错了。所以我在佛法的时候不太愿意说话,说话是得罪人,说话就替自己找麻烦。希望你们同学们一定要开智慧,头脑要清醒,要走一条正道。不是正道就是邪道,这里头没中间的,我不正,我也不邪,不正也不邪,没有这个道理的,这不是正道就是邪道。正是此地所说的,不是正法就是外道邪教,我们不能依外道邪教修行。底下有句话,这里面说:
  【长者见子便识心生欢喜者。】
  这就是指的:
  【即普光明殿。观知众生。皆有如来智慧德相。叹奇哉也。】
  这个意思大家都晓得。下面一段都不难懂,诸位细细看看就可以。下课。
妙法莲华 经大意  (第十九集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-19
  特别要留意这是经里面表法的意思,不但名号,你看一切事相乃至於一些小动作,它都含有很深的意思。这个地方举几个例子,就是「往捉、称怨、惊怖、闷绝、喷冷水」,统统都含的有意思,我们绝不能把它当作一个故事来看,那你就完全是外行了,这是大家特别要注意到的。末后有几句我在这里念一念,就是最后的三行,「信解品」最后的三行:
  【观经微意。】
  『观』是观察,『经』就是指本经,特别是指这一品,我们看经里面的微言大意。
  【迦叶等皆名眇目使人。】
  这你要是经文不熟,你不懂得这意思,这就是比喻,统统是比喻。
  【吾辈尽是痴狂穷子佣作。】
  这个用意是什么?佛是长者,诸菩萨、罗汉就是『眇目使人』;我们一切六道里头的颠倒众生,就是里面比喻的『痴狂穷子』。所以你要晓得这个道理,这个经里讲的什么?就是讲的我们自己,也就是讲的我们现实环境。所以你要不晓得这个意思,你怎么能看得出《妙法莲华 经》的妙处?妙在哪里你怎么会晓得?所以我给诸位说,经是意在言外,一定要懂得言外的意思,你才能够看出,一切法在世尊运用之下,那真是妙极了。
  【原为方便。直领是佛本怀。若能当下知归。何烦世尊许多心力。】
  这个几句话很重要,最可贵的就是『当下知归』,「当下知归」,我们一般叫回头是岸。几个人肯回头?不回头是迷,回头就是觉;换句话说,回头就是佛菩萨!就看我们自己肯不肯回头?这个回头,这次送给你们这《观音三经》,三经也概略给诸位介绍过,我这三经选的时候,是把《楞严经》第六卷全卷选在里面,全卷后面并不是「观世音章」,「观世音章」后面,接著是「四种清净明诲」,那是《楞严经》里面的戒律,我也没有舍弃掉,也把它附在这里面,其目的也就是提倡戒律。观世音菩萨返闻闻自性,就是此地讲的「当下知归」。所以归是返闻,我们一般人讲,把我们这个心从五欲六尘里面回来。给诸位说,这是很粗、很浅显的归,这也是回头、也是归,这是初步的回头。此地所讲的这是一乘法的回头,那就是像观世音菩萨「旋倒闻机」,这才叫真正的回头,「返闻闻自性,性成无上道」。《楞严经》有十卷经文,它的精华就在这里面,可以说第六卷是整个《楞严经》最重要的部分,也就是观世音菩萨这章,是最重要的一部分。它这个理论,无论是用在哪个法门上都适当,它是修学的原理原则,八万四千法门统统用得上,禅、律、密、净全都用得上,你只要会了这个原理原则,不管你修哪个法门都很容易成就,这是讲到回头是岸。诸位想想,如果你没有甚深信解,你就不回头;凡是肯回头的人一定是解得深、信得深,肯定回头,谁拦都拦不住,必定回头,回头就作佛、作菩萨。
  我们接著再看底下一品,「药草喻品」,这个一开端讲迦叶尊者他们这些人:
  【已领随宜说法之意。】
  这句要紧,第一句特别重要,承前启后。十方如来教化众生诸位要记住,『随宜说法』,因此,佛法句句都是活的,没有一句是死的,为什么?「随宜说法」。你们诸位要懂得这个意思之后,如果佛法说法要事先有预备了来说法,你们想想,那随宜不随宜?不随宜!所以佛法哪有什么可预备的?到这个地方眼睛四方这一看,就晓得大家是什么根性,自自然然的流露。我们在这两个星期当中,给诸位讲这个大意是这个讲法的,讲完之后,如果我再继续住两个礼拜,再从头再讲一遍,给诸位说,意思就不一样。为什么不一样?你们变了,你们听了这一遍不一样,再重复听这个没有意思了,是遍遍都不一样。再给你说个老实话,你要问我在讲台讲个什么,我统统不知道,我都不晓得。所以我给你们讲的老实话,我在这胡说八道,说了以后自己不晓得,事先也没准备,事后也不想它,也不晓得怎么说出来的,说了就了了,什么都没有。
  前一点钟给诸位讲的基本的常识,基本的修养要有,到用的时候完全是活的。所以你不要想,法师说讲经又不用预备,那我们也学了也都不要做,那你就完了。我在像你们这个年龄,苦学!我是从小就喜欢念书,什么书都念,我那个时候在军中,我的财富就是书。你想想看,我在军中,要是中国人算卷,那个时候我藏书,大概总有三万卷的样子,你们想想看,什么样都有。所以我的常识也很丰富,说什么我都不外行,不管说什么我都不外行,我都懂得。我是什么书都看,这在没学佛以前什么书都看,兴趣也是多方面的不是专,不是一方面,是多方面的,所以常识很丰富。过去有这个基础,有这个底子,自己要有自知之明,就是要衡量自己的能力,我们才会有成就。世俗人常讲最怕的自不量力,没有能力偏偏要去做必定失败。我当时有学习语文很好的环境,有很多人劝我,我想一想,能力不够,我把它放弃掉,大家都认为这很可惜。我今天想想我对,为什么?我把学外文放弃掉专攻佛法,我在佛法上才会有成就。出家人跟我同年的,我们年龄相同的,印海法师现在在美国。他在台湾的时候他就专学英语,他也是用十年工夫念美尔顿,在美尔顿念英语。十年的英语修养,大概只能抵得外国一个高中程度,佛法上吃了大亏。所以他以后跟我在一起,他非常后悔,他说你十年在台中跟李炳老搞佛法,我到美尔顿去搞英文去。他的外国语文如果要不出国那没用处,那十年就浪费,就白费;但是他现在到了美国去,这派上用场。
  所以说是我们学东西,要知道自己的程度,要有目标、要有方向,学以致用。我是自始至终,就不相信在外国能弘法,我这个概念很深,弘法利生这个事情,我是看准了只有在中国。外国,美国也有请过我,我是被道安法师留住,道安法师在台北办大专讲座。浩霖法师请我去,飞机票都买好了,什么事统统办好,准备走了。道安法师来看我,心里非常的难过,他给我讲,「法师,我们全台湾任何一个法师都可以走,就你不能走。」我说为什么?他说「你走了,你想想看,我们这个大专讲座,这么多年轻人怎么办?你怎么能忍心跑到美国去,度那几个老太婆,有什么意思?」我对於美国的情形不太了解,没有很深的了解。他说「你到美国去弘法利生不过教几个老太婆,哪里有教年轻人有前途?」我说「那怎么办?人家飞机票都买好了,我怎么退?说不出口。」他说「不要紧,只要你答应我,这个事情我替你办。」我说,好!我就统统交给他,他不晓得怎么处理,把我留下来。留下来没多久美国那边需要人去,结果应凡去了,应凡去了一年告诉我,「幸亏你没去,到那地方不行。」他说我在美国一年,每个星期讲一次一个半钟点,只能讲半个小时,半个点钟广东话翻译,半个钟点英语翻译。你想一个星期只讲半个钟点,他讲一部小部经一年才讲完,一年总共算起来二十个钟点,二十个钟点给诸位说四十个星期!多少人听?多的时候大概有十个人,少的时候三、四个人,真的都是些老太婆。他说「法师,你幸亏没有去。」这个冥冥当中,佛菩萨给我定好,人家要请也没把我请去,我要请去,请去也没有办法住,我还是跑回来。
  所以美国情形是如此,他们后来到美国去的,大概都是为了避难去,尤其是我们退出联合国之后,或者中美断交,大家心里慌了,怕台湾马上就被共产党拿去,赶紧想办法跑,到外国去。到外国去这些道场我晓得很多,我知道的很多,一个星期等於说做一次法会,什么法会?实际上就是念一部小经,上个供。真正的目的,是因为我们在美国有些华侨,尤其老年人,美国诸位要晓得年轻人的战场,老年人的坟墓。所以这老年人非常悲哀,年岁大了到美国依靠儿女,自己言语不会,等於是哑巴,你出去问个路都不会,不懂话!美国出门都要有车,你自己又不会驾车,等於说没有嘴巴又没有腿,你看看是不是?这是又哑又瘸这是难过!有这么一个小寺庙,小聚会地方,那就是中国老太婆有假日,大家在一块见见面聊聊天,闲话家常这个意思。每个人出个一块钱,大概美国那边供养不多,只有一块钱,一个人一块钱在一块聚个餐。他这个法师大概一个星期节省一点,在美国的法师自己烧饭,自己洗衣服,什么事情都请不起人,什么事情都要自己做,很节省的勉强能够维持。
  我在香港讲经,香港的法师对我也不痛快,我就说你们何必跑到美国去受那个洋罪?你如果要是把香港那边的财产带到台湾来,很值钱!你在台湾建个庙,收几个徒弟,你这是很舒服,一切都由徒弟侍候照顾,你还要动个什么!你看你跑到美国多可怜,美国不能收徒弟,收徒弟要养他,养不起。我说的都是真话,都是好话,他听了又不敢反对,不高兴。他总认为台湾不安全,好像认为我从台湾去的,总是处处说台湾好。实际上我看得很清楚,我看这三次大战我们台湾最安全,退出联合国,跟美国断交,我们台湾更安全。为什么?将来打仗的时候,美国跟苏联两个打仗,我们既不是苏联一边,也不是美国一边,这个多自在!跟他们瓜葛在一边,我们还倒楣了。所以你要晓得,我们是有佛菩萨保佑的,你晓不晓得有佛菩萨保佑?我们这个地方真正是宝岛。只要我们自己内部团结同心同德,我们这个地方是宝岛,人人都能过幸福的生活。我们现在是哪边都没关系,他们打他们的,我们在此地看热闹,等他们打完了,我们弘法利生,我们到世界上去弘法利生。所以我们要晓得我们现前的环境,晓得我们的立场,晓得我们将来所负的使命,所以大家努力在国学、佛学,在外国语文上要认真的努力。我还告诉诸位,生活上要学著吃苦,为什么?大劫难之后到十方去弘法,未必像今天这样的便利,生活这样的方便不见得,我们要行菩萨道,要能够吃人家不能吃的苦头,为佛法、为中华文化建大功、立大业。所以晓得说法是「随宜说法」。这些人既然明白、觉悟了,所以佛才把这事实的真相和盘托出。底下有几句很要紧,意思是说:
  【汝但知如来以一乘作三乘随宜所说。】
  这是他们已经明了,可以说已经是恍然大悟了。
  【而不知如来复能以一乘作无量乘说。如此功德无量无边。惟佛能知。】
  你看看这是又深入一层,这一层就是在法华会上所说,『三乘』前面也给诸位提示过,那是纲领,展开来无量乘,无量无边。所以诸位学佛务必要明了,佛法是讲开悟,绝不是教你学一个讲法、一个意思,为什么?刚才跟诸位说,无量义!前面讲的《无量义经》。无量乘就是一乘,无量义就是一实相义,无量是一,一即无量,一与无量是无二无别的,你要是不开悟就不知道。所以我们要学,要学活的,不要学死的,这开悟什么?就是以真诚心读诵受持。我教给诸位背诵是戒定慧三学等运,闻思修一气呵成。你们不要把这个背诵看轻,不要管那个经里头什么意思,怎么个讲法,你那一管就完了,你知道一个讲法,知道两个讲法,死的。里头是无量义,无量的讲法,见人是人说,见鬼鬼话,妙极!譬如说这部《法华经》,对你们是你们那个讲法,我给你们这个讲法;我要对那些军官,那是讲打仗的讲法,不一样;那如果是一批做生意买卖的,我教给他发财的讲法。怎么会一样?无量义!你不懂你经拿来死的,你要是真悟过来活的,横讲竖讲无论对什么人讲,听的人都皆大欢喜。做生意的,你教给我发财之道,正中他的心怀;那个做军人的,我说打胜仗之道,他也认真的学,学了就打胜仗。哪里是个死呆板的讲法?人人能学佛,人人成无上道,佛门里面韦陀菩萨现的是天大将军身,不能说军人不能学佛,韦陀就现的是军人,那就代表军官能学佛。
  所以我跟诸位讲,佛法没得讲的,没得讲是根本智,无量义,无量无边的意思,横讲竖讲都讲得通的后得智。后得智从哪来的?从根本智来的,没有根本智哪来的后得智?所以要紧的是在根本智。你研究这些注解,记这些讲的,记的有什么用处?真的没用处,要紧的就在读诵受持。读诵受持才是真正的依教奉行,熟透了,义理明白,自受用的,就是日常生活当中提起观照功夫,自受用;他受用的就是能够观机,看人家他的结症在这么地方,用个方法把它解开叫他开悟。这开悟并不是一下就开的,先是小悟,小悟不晓得多少次才有大悟,大悟也不知道多少次才叫彻悟。总而言之,天天都有悟处,悟处是要累积的,不断往前精进。这个地方的意思都说出来,这是在《法华经》,可以说这些意思都说得非常圆满。
  【若依一音演说随类得解。当有无量乘无量种性。】
  像这些句子,我们都应该好好的把它记住,文与大意自己去研究。末后一段我跟大家说一说,第七页就是这一品最后的四行,我们从第七页第三行最后一个字读起,读下来之后再给大家讲意思。
  【闻是法时。若干人得无生法忍。若干人得不退地。若干人得法眼净。若干人发菩提心。岂同草木之无知耶。然亦名无知者。此经於无量国中。】
  这个地方重要的,『此经』是指《法华经》,有无量国土。
  【乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。】
  这是讲佛法难闻,住世,诸佛菩萨都是守戒律,戒律里头有一条不妄语。所以诸佛菩萨的话,就像《金刚经》里面所说,「真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,佛的话是句句真实的,我们要相信他,佛不欺骗我们。『无量国中』,乃至於《妙法莲华 经》这个名字都听不到,哪里还能见到、还能够读到。换句话说,我们今天在这个娑婆世界,不但是听到这个经的名,我们见到这部经,我们能够读诵这部经,你想想你有多大的福报,不容易!我们以今天这个世界来说,在台湾很普遍,在中国很普遍。你要到欧洲去、到美国去,有几个人在一生当中,听说过还有个《妙法莲华 经》?听说过世界上有佛教,这大概知道,听说有佛教。说听说过这一部《妙法莲华 经》,这就不容易。有几个人能够见到《妙法莲华 经》?见《妙法莲华 经》,没有外国文的翻译本,外国人看到中国字一个也不认识,《妙华经》摆在他面前他也不认识,他也是不见不闻。所以我们生为中国人,能够生为在中国佛法兴盛的地区,能够是见闻读诵,正如同后面「寿量品、持品」里面所讲的,我们过去善根太深厚了!已经曾经亲近过无量无边的诸佛菩萨,我们才有这个福报。要说我们这一生没有成就,这个话说得太过分,如果说我们没有成就那是自暴自弃,那你是甘心情愿那有什么法子?如果你不甘心情愿自暴自弃,你这一生怎么会不成就!你有这么大善根福德因缘,你过去世有这样宿根,这一生是必定成就。
  我在先前也跟诸位提示到,我们的成就关键是在老师。你看佛在《阿难问事佛吉凶经》里面,答覆阿难尊者所问的时候,第一个条件就是明师。如果能够亲近明师,有个真正的善知识来指导;你自己也是个好学生,有良好的修学态度。就是老师指导给我的,百分之百的做到,老师教我怎么做我就怎么做,你一定成就。好老师指的路,一定是正确,为什么?他是过来人,他不是随便指的。他不但对佛法理解、通达,他做到;换句话说,他不是讲正信,他是真信!他是自己做到,自己证得,这个指的路子决定可靠。问题就是我们自己肯不肯努力?是不是完全遵照指示来走?如果在这里面还打打折扣,这个可以做,大概不错;那个我还有点怀疑,我还不肯照做。这个吃亏上当的是自己,不能怪老师。老师教我们是要百分之百的做到,你说这个一生不成就,没有这个道理。你们再看看,这一次送给你们的小册子,《弥陀经》的注解,那个精装本的。你看圆瑛法师在序文里面写的,好像是民国初年,清朝末年民国初年,衡州有个王打铁,你们看到序文里头故事,那真的。衡州就是现在湖南衡阳,我在抗战期间在那个地方住过六个月,好像是民国三十一年我在衡阳,三十一年的时候我在那住过六个月。那一个地区念佛的人,都是受这个人影响。
  这个王打铁苦,生活很清苦,一家四口,天天做工,一天不做工,就没有生活,每天赚了一点钱去买米买点菜过日子,太苦了。有一天有个法师化缘,大陆上有敲钟化缘的,从他门口过,他就把法师请回来,他也没有钱供养人家。就跟法师诉苦,他说「法师,你能不能救救我?我太苦!」就把他自己的情况说了,他说「你教我一个离开苦的方法,不能要钱,我没有钱,也不能要时间,我也没有时间,你说修行要说找一个什么时间来修行,我没有时间,我要做工。」又不能要他的时间,又没有钱,又要救他。这个法师确实很慈悲,好!你念阿弥陀佛求生西方极乐世界,他说这个你不要花钱,你一天到晚念阿弥陀佛,你不要到庙里去,也不碍你工作。大陆上打铁那个风箱,你拉出来阿弥陀佛,推进去阿弥陀佛,打铁的时候锤子打下去阿弥陀佛,拿起来再阿弥陀佛,一天到晚就是阿弥陀佛。他也是完全照做,以前打铁很辛苦,这一念佛之后不辛苦,打得很自在,工作也很勤奋不辛苦,这样到三年他念到一心。给他太太说我要回家,他太太说这个地方不是你的家,你家在哪里?他说不是。他说了一首偈子,「叮叮当当,久炼成钢,太平将至,我往西方」,锤一下敲下去,他往生了,站著往生的。他也没病,念了三年,一个字不认识,什么都没有就这么念三年。那一个附近看到他这个真的一点不假,还说了一首偈子走的,真的往生这不是假的,所以念佛的风气在湖南很盛。
  你们想想看,百分之百的依从,像那样的人三年都能成功,你们说是三年不能够拿到往生西方极乐世界的绿卡,那不是冤枉吗?你们要拿美国绿卡没用,原子弹爆炸,那个地方第一个吃原子弹地方。为什么?我们中国孔老夫子说「始作俑者,其无后乎」,原子弹是它制造的,它制造的它应当第一个先吃,佛法讲因果报应必定是如此。所以说是认为这个地方不太平到美国去,那些人没福报,他应当要受难。在台湾没难受,跑到美国去赴难,到那个地方受难去,就是这样子,那真是迷惑颠倒。福地要福人居,没有福报的人在这里这住不住的,他要往外面跑的,往外面跑没福报;这个地方是福地,福地要福人居。这就说明只要你有信心,百分之百的依照老师指导去做,三年一定成功。王打铁是个模样,像王打铁这样三年成就的人,你们看看《净土圣贤录》里面有多少。念了一辈子佛还是糊里糊涂的,这么样死了不晓得往哪一道去了,这都是没有依教奉行。不能怪老师,不能怪佛菩萨,是你自己不信,不肯照做,你自己空过了一生,你怪谁?这底下一句说:
  【凡我辈得闻斯经。受持读诵。已超胜二乘远矣。】
  这是我们自己要明白,这是真话不是假话。我们今天能够展说开《法华经》,能够『受持读诵』,确实我们的功德已经超过阿罗汉、辟支佛,超过权教菩萨,权教菩萨也没有这个福报。这念《法华经》有大福报的人!
  【执认凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。宁不同草木乎。】
  这就药草喻的本意,这里面是讲的二木三草,说明世尊的教化是平等的。众生的根性不相同,就好比天下雨,下雨是平等的,没有分别;可是吸收水分,那看草木大小而不一样,大树吸收得多,小草吸收得少。佛说法平等的,众生的根性不相同,大根性的人他悟得多,小根性的人他得的利益少,一样的意思。这个几句话就是告诫我们,你看第一个执著,千万不要执著认定我是凡夫,我罪业深重,我怎么能成就?你就是小草之流,你不是大树!你迷惑颠倒,你不相信你这一生能成佛,不相信你三年能往生,你三年当然不能往生,为什么?不相信。所以这要有信心!我给你们诸位说,我相信我自己三天可以往生,不要三年,我关起门来念三天佛就可以往生。你没有这个自信心还搞什么?所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛,不相信自己能往生,甚至於还不相信西方极乐世界。还有人说什么?这西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神,成什么话这是,这个从哪里学得来的?从日本学来的。现在外国搞这佛教,搞什么都写个博士论文,怎么个写法?把经典里面这些理论道理推翻,找出证据来推翻,把古人的解释推翻,你建立个新的东西,你得个博士头衔,这个论文很有价值,博士头衔给你。
  你要把西方极乐世界推翻了,把阿弥陀佛写作太阳神,西方极乐世界是释迦牟尼理想的国土,你拿到博士学位得到了,博士头上戴上,那是什么东西?你们晓不晓得?这是阿鼻地狱的注册证,拿到了准下阿鼻地狱。你想想看,西方极乐世界阿弥陀佛度多少无量无边众生,你去诬蔑他,把他看作太阳神,你断绝了一切众生的法身慧命,你不堕地狱谁堕地狱?那一张文凭毕业,就是阿鼻地狱这个签证证书送给你,你就拿到证书,马上快去了,佛国土你没有分,阿鼻地狱已经注册。他胡闹,人愚痴,愚痴到这种程度,为了一个世间假名假利,不惜牺牲无量国土中这样难能可贵的珍宝,毁其一切众生的法身慧命。给诸位说,这个罪业比杀业还要重!你们想想看,他杀人千万杀业,杀人的身命;你这个业,搞的是断一切众生的法身慧命。所以我们看到这个人的愚痴、可怜、可悯,没有办法,挽救都挽救不转过来。我说这些话,那些人听到要反对,说我什么?老顽固,我是守旧的人老顽固,他们是新潮派,我是老顽固。所以有人在台北叫我什么?说我传统的佛学,我这个佛学是传统的佛学;他们那个佛学当然不是传统的,那是新潮派的。我也不给他什么传统、新潮派,我们只要不堕三途,往生西方那就好,管他什么传统不传统,他爱怎么说就怎么说,我们绝不为他所动摇,绝不为名闻利养所动。那些是魔王在那里精心设计诱惑大众,诱惑学佛人。你们要离不开名闻利养,就被他的帽子一套,那个帽子要晓得,今天我告诉你了,那是阿鼻地狱的帽子,阿鼻地狱的通行证,戴上去之后就往阿鼻地狱去了。我这个话虽然不好听,人家骂我,他骂我我不在乎,随他去骂去。诸位一定要自己珍重,要发真实的道心,成就道业。下课了。
 

妙法莲华 经大意  (第二十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-20
  第七页「授记品」,看「授记品」:
  【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至於一偈。皆成佛无疑。】
  实际上这个一首偈,就是将所有的『声闻、菩萨』,统统都授记成佛。经里面讲『闻我所说法』,说的什么法?就是《妙法莲华 经》。听说多少?说四句。这个一偈不一定是偈颂,诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少,只听了四句,他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛,皆已成佛道」,这是我们在《法华经》里面看到的。而诸位如果是读《华严》,或者是读《圆觉》,你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经里告诉我们「一切众生本来成佛」;换句话说,把大地所有众生,不是全都授记了吗?授记的意思就好像预言,预先告诉你,你在什么时候、在什么处所示现成佛,你成佛这佛号叫什么,世界叫什么名称,以及度化众生的这些情形,都可以预先的告诉你,告诉你这是属於事。所以诸位要晓得,凡是事都有一个定数,这在前面跟诸位讲过,凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现,我们讲佛的法运,正法、像法、末法一万二千年,这不是数吗?这一万二千年当中,佛法有很兴的时候,有低潮的时候,并不是完全是高潮,或者完全是低潮,不是的,有起伏。起伏是从哪来?是不是佛法有起伏?不是的,佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏,烦恼轻的时候,这佛法就兴盛;烦恼重的时候,佛法衰微,是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象,实际上佛法没有。
  唯有心在定中的人,不随众生烦恼所动,所以修道的人他是如如不动的。但是化缘,就是教化众生的因缘,这个化缘诸位要记住,这是讲的教化机缘,是随众生的。正是普贤菩萨所谓恒顺众生,随喜功德,是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修,给诸位说,与这外缘可以说没什么影响,缘殊胜或者是没有因缘,对他自修来讲,都没有影响。为什么?顺的境界当中,一切都很顺利,菩萨的心如如不动,你看没有影响;逆缘的时候许多挫折苦难,菩萨的心也不动。所以菩萨自住三摩地,在《楞严经》上说的「菩萨自住三摩地」。如果我们说得更清楚一点,菩萨自住一真法界,他的心永远是一,一心不乱;换句话说,他是不随缘,缘对他没有意义。但是从教化众生上来说,这个随缘。所以恒顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的,从这上说的。了解这点,我们就晓得一切经典里面,凡是讲到授记都是从事相上说。
  事相既然是有数就可以预先授记,就可以预言。好像我们凡夫有数,为什么?他有迹象,有迹象就有数,有数就能够从八字、从命相,推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运,还知道你下一生的命运,那是遇到真正高明的人,你来生到哪一道,那一道是什么情形,你受些什么样的果报,都知道。如果那个定功要深的人,譬如像经里面普通讲阿罗汉,阿罗汉能够知五百世,为什么知五百世?因为事相落在数里头,他晓得。如果不落在数里头,阿罗汉就没办法;心清净就没有数,心里面起一念就落在数里头。所以从清净心来说,从法身上来说没有授记,这个授记是无意义;从应化身上来说,从迹象上来说有授记。佛法里面蒙佛授记,等於我们世间好比求学的时候,得到教育部的承认,自己的心里很安心。譬如你今年要毕业,得到一个博士学位,而这博士学位是教育部所承认的博士,这是真的不是假的,授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。
  【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故呼曰饮光。】
  这是举迦叶尊者做个例子,佛为迦叶尊者授记。在经文里面这段的公案,公案是事,我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德,都喜欢塑佛像,说做佛像他愿意出钱出力,说做别的他不愿意。但是诸位要晓得,现在造佛像,功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福,他实在是盲目的去种福,听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的?未必。佛像的功德大,大在哪里?大在表法,大在这个地方。我们见到阿弥陀佛,这是明白人才会起作用,不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用?他把它看作一种艺术品来看,这是多少年前、多少年代的这种雕塑,他把它当作美术、当作艺术,那有什么作用?你造像有什么功德?没有功德!人家欣赏这个像,他欣赏雕刻师的工艺,他的这些技巧。他决定不会想,这是某人出钱请某个人雕的,他想不到,出钱的人他早忘掉,他不会理这些。他只重视那个雕像,研究这是什么人雕的,观察他的技巧,他是用这种眼光来看。世间法,这不是佛法。
  学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜,认为我拜了它,它就会保佑我,这是迷信。它会不会保佑你?给诸位说,决定不会的!你不听说过吗?「泥菩萨过河,自身难保」,它怎么保佑你?它不能保佑你。像的功德大,对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨,就想到大慈大悲,慈悲心就现起来;见到大势至菩萨我要求智慧,智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用,见到地藏菩萨,就晓得要孝顺父母,尊敬师长;见到释迦牟尼佛我们要仁慈,释迦牟尼是能仁、寂默,心地清净大慈大悲,这释迦牟尼佛;见到阿弥陀佛,我们把心量拓开,心包太虚,量周沙界。所以你不懂,那个佛像摆在那里有什么用处?懂得了真是无量无边的功德。为什么?它时时刻刻提醒我们,提醒我们不要迷,提醒我们恢复本觉。一切诸佛菩萨形像、德号,都是我们真如本性的万德万能,用这些方法,用名字、用形像,把我们的万德万能唤醒,不要再迷了。所以它具有无量的功德,造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬,光有这些佛像,都把它当作木偶去看待,当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业,所以你不要看到今天外国人强盛,他们将来会灭亡,他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪,佛陀不在世,破坏佛的形像等於出佛身血,也是无量罪。
  我们大陆上寺庙这些佛像,像敦煌石窟里头的这些佛像,这些外国人,浮雕在石头上,实在没办法,他把它一块块的拆下来,等於把佛菩萨分尸运到外国去,拿回去供在他博物馆去欣赏去,这就是出佛身血,这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家,墙壁上挂的是菩萨的头,那都是大陆上,差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去,整个身子太大没办法,拿不去了,把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅里面,挂在那个地方当作艺术品欣赏,都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人,模仿做一个菩萨头,也挂在那个地方,那什么意思?你要供是供佛菩萨全身,恭恭敬敬的坐上佛龛,是恭敬礼拜,对他恭敬。你把它挂在那里,当作艺术品去欣赏这就有罪!外国人有些长处,我们可以学他,愚痴颠倒的行为也能学他吗?所以把菩萨头挂在客厅里面,当作装饰品,这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子,不学佛的人他不懂得,他用一个人像,这个像塑得非常好,塑得很美,他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美,我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德,就是引起我们的恭敬心,敬心是万善之本。
  所以世间里面《礼记》一打开第一句,「曲礼曰,毋不敬」;佛法里面,你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就,真正是一分恭敬一分成就,十分恭敬十分成就,怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅里当装饰品?这成什么话?恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬,必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候,一天到晚讲经说法,大家晓得。所以以后做这个像,一见到像就想到佛法,见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨,你就会想到「普门品」,就会想到「圆通章」,这里面对我们的教训,我们应该要依教奉行,功德在此地。我们不但说是对佛菩萨,要是拿一个头部,我们对他不恭敬;世间人你要是塑一个像,单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来,挂在那边示众一样,那怎么可以?世间做这些伟人像,他也会做个半身,也会恭恭敬敬的塑在那个地方,也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那里示众,表示我们战胜,这才是这样,你怎么可以把佛菩萨的头,拿来挂在那示众?这个罪业造得太重了。
  迦叶尊者在过去世,那是过去世中曾经见到佛像,佛像是装的金身,大概是年代久,金脱落了,他是一个虔诚的佛弟子,就以他自己有限的财力买的真金,把佛像脱落的部分把它补好。由於这个功德,他感得生生世世得富贵之身,不受贫穷的果报,而且身放光明,因为金是有光明的,他的光明很大。所以人家叫『饮光』,「饮」等於是吞下去,譬如说他的灯光明一放,别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯,我们晚上看到几千支光,非常明亮;可是在大白天太阳底下,那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光,比太阳的光还要殊胜,他站在那个地方放光,日月灯光都不能显现出来,所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相,得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德,但是没有这么殊胜,为什么没有殊胜?就是刚才所说,因为一般人对於佛教的教义不明了,对佛菩萨形像的态度不如法,所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣,还是有好处,果报决定不会像迦叶尊者这样,像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知,殊胜功德的根本是在众生了解佛法,正信佛法,造像功德才殊胜。
  如果他不能够正确的理解,不通达教义,不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜,求佛菩萨保佑他升官发财,保佑他平安,这是迷信,真能保佑吗?未必。如果要是真能保佑的话,这庙可灵!有的人佛菩萨保佑他升官、发财,有的人没有,实际上那不是佛菩萨保佑,命里头该有的,到那个时候他发财,他去拜佛刚好碰上,以为佛菩萨很灵,实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财,有没有这个事情?有,经里面讲得很清楚,「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法,不是的。佛法的求法要明理,如理如法的求,有求必应;不如理、不如法的求,求到了,那是你命里头原来有的,就是刚刚好碰上,不是真的。所以如理如法的求一定能够求得,感应道交。我们真正明理,在佛法里面求,我给诸位说,我从学佛以来,我这个求愿也很多,但是都能满愿,真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵,确实感应道交。
  大概在十几年前,我刚刚到台北没多久,我在台北法华寺讲《地藏经》,我在法华寺里头讲过三部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人,也是个老参,他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说,「法师,佛经里讲的有求必应靠不住!」我说怎么靠不住?他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱,求了三年都没有求来,不灵。」求电冰箱能不能求到?能求到;如果为了自己生活过得舒服一点,未必能求到。如果你说寺院里人众太多,这剩下来东西有时候会败坏,那也可惜了,对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜,到明天还可以能供养大众,叫大众不会生病,维护大众的健康,你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住?一个人住。那不必了,那一个人住你想求什么?
  所以说确实是如理如法的求,有求必应;不如理、不如法,贪心求,求不到还瞋恚。台北还有个法师,而且这个法师还是九华山出家的,我听说。他供养地藏菩萨,好像听说有一次出去赶经忏,他这个小庙被小偷偷了,被小偷进去偷了,偷了他的财物。他回来之后,看到门是开的,钱财失掉了非常生气,把地藏菩萨打了一顿,他说我天天供养你,你都不会看家,让小偷进来了。愚痴!所以学佛是不明理、不如法,那是谈不上成就。你们要问学佛从哪里下手?从明理下手。好比说你走路,走路从哪里下手?走路从认识路下手,要不认识你往哪里走?所以从认识路下手。你找一个过来人,曾经走过这个路的人,你去请教他,他给你讲解,他给你画成地图,告诉你怎么走法,你要从这里下手。学佛也是如此!
  迦叶尊者成了佛,这是佛给他授记,他的佛的德号叫「光明」,国名叫「光德」,劫名叫「大庄严」,这些全是与他因地里头修的因有密切关系。在此地每个名号都有一个偈单独解释,诸位自己一看就明了。下面有几句话非常要紧,也正是我们自己现前的毛病,必须要依照圣教来改正的。在这第七页,这一面的下半段第二行,最后三个字看起:
  【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】
  这几句话大家用红笔把它画起来,记住,修行从哪里行起?就是一个『意灭,识空』。但是这个也有问题,怕的是自己不能够善於会意,会错了意思,那你就变成无想定,那就坏了。你看看此地「意灭,识空」,跟无想定很相似,无想定是不是这个情形?不是。无想定是外道,修成了以后,果报在四禅天的无想天,无想天的寿命终了的时候决定堕落,这点不可不知!所以你说是不懂,不能够通达佛法,道听涂说,一知半解,或者所谓是依文解义叫三世佛怨,那诸佛都喊冤枉,佛不是这个意思,你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智,这叫意灭,意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样?他灭了,灭了没有智,这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智,外道灭心意识是一片阴暗,是黑暗的,不是光明的,那怎么会一样?由此可知,意灭,『贪瞋之垢不起』,起的是什么?起的是戒定慧!外道意灭了贪瞋痴不起,戒定慧也没有,这就是外道。所以说『秽恶自无』,「秽恶」是讲果报,「贪瞋之垢」是讲业因,业因没有,果报当然没有,就是恶因恶果都没有了。识空,这个地方的识著重在第六意识,前面那个识是著重在第七识,一看就明白,为什么?第七识是染污的,染净依,第六识是分别依,所以你一看就明了。这就是转识成智,不同於无想定,也不同於小乘的灭尽定。
  所以我们读经,这些地方千万要留意,决定不能够大意,一个错误的误解,就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道,学成了魔,这是冤枉!佛菩萨、祖师绝不害人,人家说在前面,如果你自己看不清楚,那是怪你自己,你看句子写得这么清楚,第六意识、第七识多明白!第六意识识空,『分别之念不生』,这是转妙观察,妙观察是一切明了,在里面不起分别,这是妙观察,所以称妙!没有分别就妙,没有分别又清楚这个妙。再给诸位说,这四智是自受用,佛菩萨有没有八识?有,有八识。如果要没有八识的话,好比打个比方,我成了佛菩萨,我没有分别,你们问我这什么?不晓得,不知道。这什么?也不晓得那行吗?我不分别一样的不行吗?这个不行,这个佛菩萨不变成白痴了吗?不是。佛菩萨自己不分别,自己用四智,众生要来问他的时候他用八识,他这八识是对人不对自己的,这个妙!我们凡夫的八识对自己,不对别人的,这个麻烦大。所以诸位要晓得,如果诸佛菩萨要没有八识,他怎么能到人间来示现!诸佛成了佛,为什么要大慈大悲留惑润生?你们想想看,不断就是生相无明不断,如果断了之后那觉后空空无大千,不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起,必须要留著众生的那个惑。他有没有能力断?能断,有能力,有能力而不断,这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。
  好比你们学生,同学,你们在学院毕业,已经毕业了,但是你对於后学,后面的学弟们,你很慈悲希望照顾他,怎么办?我留级。我能毕业,我考试的时候我能够考得及格,能够拿满分,我考个四十分把题目交卷了,故意留级。留下来干什么?我为了帮助我们同学,这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了,所以叫倒驾慈航,留惑润生,润是滋润,生是六道的生源,他不断。我们称佛菩萨大慈大悲,特别著重在这点,他能断他不断,为什么不断?为了我们,为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法,虽然我们还没到这个程度,但是现在晓得一分就学一分,晓得两分就学两分。就是自己的心要清净,一切境界里要不分别,样样明了而不分别,不分别就没有烦恼,分别就有烦恼。别人来问我们的时候,随顺众生分别,你说这个叫什么,你们叫它做麦克风,我也跟你说麦克风,那你就懂!实际上菩萨这心里头是不是有那个名字?没有,什么名字都没有。名可名,非常名,没有名字,也没有形相,所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人,要想成佛要修两种三昧,哪两种三昧?「一相三昧,一行三昧」。成佛必须要懂得一相三昧跟一行三昧,一相、一行是自己修的,不能代人。代别人那是要恒顺众生,随喜功德,自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土里面的一心不乱,就是《华严》讲的一真法界,我们《法华经》里面讲的一乘实相,就是这个意思,一样的意思,自受用。他受用,要恒顺众生的程度,这样子渐渐的来教学。分别之念不生,高下就没有,你看心净都平等,傲慢的习气就断尽。
  【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】
  修因必定感果报,因胜果地一定殊胜。所以说是:
  【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】
  这两句话要记住,修因证果统统在自己。好,我们下课。
 

妙法莲华 经大意  (第二十一集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-21
  迦叶一段介绍过去之后,下面这是目犍连尊者,这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑,他这个意思想,迦叶尊者跟我程度差不多,都是差不多的人,他都蒙佛授记,那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的,这是诸位在经里面看,都能够看到的,不但是佛为弟子们授记,而且是为所有大众在《法华经》里面,普遍的授记。这段文字底下一节,要说到须菩提尊者,须菩提尊者我们晓得,在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》,《金刚经》的当机者,就是他。这里面有两句话,我们要把它记住:
  【悟入真空。不废幻有。】
  也就是我前一个钟点跟大家讲的意思,自己住在一真是真空。一就是真,真就是空,心境俱空,这是一真法界自受用,或者我们讲一心不乱,都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界,众生没达到这个境界,我们不能够把众生舍弃掉了。所以刚才讲的,自己是住在四智菩提,度众生还是要用八识,就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂,有一句说:
  【解空故无诤。】
  这也是我们在《金刚经》里面看到的,释迦牟尼佛称他是得「无诤三昧者」。
  【无诤故心无高下。】
  这是我们学佛人,特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中,时时刻刻都勉励人,我们要从「於人无争,於世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心,就不叫学道,那就世间人。你看今天,现在正在宣传期间叫竞选,竞选就是争,我们中国从前叫让贤,不争。这个竞选,你要晓得是从外国进口的,不是我们中国的,中国本来没有,中国本来的是让贤,是退让,从不争,这是很要紧的。中国给诸位说,自古以来就有选举,但是选举不是这样的竞选,选举是谁来选?地方官吏来选。你看我们中国古书里头所说「进贤受上赏」,国家最高的赏赐赏给谁?赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人,他能够推荐贤人,国家最高的荣誉赏给他,就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情?地方官的事情,列为地方官政绩里面第一条。如果你在这个地方做县市长,做三年没有替国家选拔一个人才,以后永远不用你,国家不会用你。因此在从前做地方官的,时时刻刻要去采访,地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他,要把他选拔出来推荐给政府,这是在地方官他的政绩里头列为第一条。所以我们中国过去选举,不是老百姓投票的选举,是由地方官员选举。这选举有好处,为什么?贤人选贤人,真正是选贤与能,讲信修睦,选贤与能。唯有贤人才认识贤人,所以唯有英雄才认识英雄,一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤?他不晓得。
  真正有贤德之人,他肯到外面去「你们投我一票,我是好人。」说不出口, 这个话,「别人都不行,只有我行。」这成什么话?这个话说不出口的。人家要称他,你很能干,「我不行,别的人某人能干。」都是推别人,都是自己谦虚,哪有说自己行的人!连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想,中国过去这个选举制度,实在是好,像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人,本地人到别的县去做官,别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官?本地亲戚太多,怕人情受不了,怕有私心。到别的那一县去,那里头没有我的家亲眷属,做事情可以很公正,你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度,确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》,《周礼》就是等於说我们中国历代治国平天下的根本;换句话说,也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础,设想之周到,设想之完美。官吏如果说贪污犯法,那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督,为什么?国家的刑罚很重。
  所以譬如说家里有个人做县市长,在从前做知县、知府,他的家亲眷属都要监督,「你要做个好官,你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪,他们都倒楣,家里人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人,你的父母、妻子、眷属九族,大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关,你要做好官我们大家沾光,光荣、荣誉。你要做贪官污吏,做坏事情,我们大家全族的人都跟著倒楣,所以说自己家里人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情,家里人可以检举,检举的时候那就惩罚他一个人,这个眷属就没有罪。家里人要不提出检举,如果他犯了罪那就连带就很多,牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重,有好处,自己做事情小心谨慎,知道什么?犯罪不是我一个倒楣,我的父母妻子眷属统统要跟著倒楣。他做事情小心谨慎,不敢做坏事情,做坏事情很少,不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻,你一个人犯罪,你一个人当,你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪,我牺牲自己,我一个人犯罪,我贪一笔钱,让我的儿女父母能过舒服的日子,我就坐几年牢有什么关系,让大家享福,他干这个事情,他不怕。在从前不行,在从前有连带处分的。
  所以说从前这个政治制度,优点确实是很多,不可以说一昧的抹杀那专制,那这对於历史不了解,对中国文化也不了解。我们中国自古以来,真正讲专制不多,大家晓得秦始皇专制,秦朝政治专制,在明朝有点专制,除这二、三个朝代之外,都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚,它并不专制,它的权划得很清楚,皇帝有皇帝的权,宰相有宰相的权,宰相是治国,治理国家的。就好像我们现在公司组织一样,皇帝好像是董事长,宰相是总经理,他可以任用总经理,聘请总经理,一切的事务都是总经理他去办,皇帝不过问的。你办得不好,我换掉;办得好,你继续办,所以并不是专制。你仔细去研究中国历史政治制度,优良地方确实多!这是讲到无诤,讲到进贤。这里头有几句话我们要好好的把它记住,『无诤故心无高下』。
  【无诤则戏论不生。】
  『戏论』是什么?开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开,有伤人心的玩笑不能开,这是要记住。所以佛法里头禁止戏论,戏论就是我们今天讲,不要紧的话,没有意义的话,就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会,所谓是「言者无心,听者有意」,往往会发生误会。心清净,心没有诤,这些都可以免了,为什么?他心是平静的,自自然然没有这些气分,没有这些玩笑,心是公平的、清净的。底下一句说:
  【无诤则人所乐从。】
  『乐』是爱好,『从』就是追随,一个无诤的人,别人都愿意亲近他,都愿意追随他。为什么?这个人大公无私,待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人,一定要做到这个原则,你才能够得到部下的爱戴推崇,心悦诚服,真正的服你,这是要自己做到。假装不行,假装你装成这个样子,一旦被人看穿了,一文不值,结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤,这在德行里面讲是基本的德行,我们提出来的这是「於人无争,於世无求」。也许诸位要问,有的时候我们必须要争,好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情,为众生的事情,为大众的事情可以争,为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害,自己没有是非、得失,这个争所谓是「其争也君子」,这是君子之争,是菩萨之争,菩萨也争这种。但是怎么样?必须要注意到时节因缘,什么时候可以争,什么时候不可以争,这个要注意。争的时候,对方是个明理的人可以争,对方不明理你跟他争什么?那就是从前人讲「秀才遇到兵,有理讲不清」。不能争,他没知识,他不懂理你跟他争什么?孔老夫子对於没受过教育的人,都要什么他也不争,为什么?他不懂礼,你说他哪个地方失礼,他根本就不懂礼,他失什么礼?他懂礼没有尽到叫失礼;他根本不懂礼他就没有失礼,他就不失礼。
  譬如说我们对长辈、老师,我们懂礼的人,他要来了我们赶紧起立,请他上座,我们给他奉茶。如果对一个陌生人,对你根本就不认识,你的身分、地位根本就不晓得,他也没有学过这些,你见了他,他连招呼都不打,你自己随便找个地方坐,他不失礼,为什么?他不懂礼,不懂礼就不失礼。懂礼才失礼,这个讲礼,要跟懂礼的人才讲礼,不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴,我们自己就错!你看看佛法里面弘法讲观机,平时待人接物都要晓得观机。就是明理,我们所谓说是正当的,所谓是一种劝告也要有时机,这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家,哪个人都爱面子,好,你有过失大庭广众之下训斥你,虽然是对的,但是我没面子,心里面总是怨恨,总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样,不但同学与同学当中的劝告要在屏处,就是人家看不见,没第三者在。老师训诫学生也要看情形,如果这学生有重大过失的时候,非训诫不可也避免别人,也是关起门来不让第三者看见来训诫,为什么?顾全他的自尊心,顾全他的面子。这样学生接受训诫,对老师感激,知道老师是真正为他好,还维持他的尊严;你就大庭广众当中训斥,有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨,这个事情麻烦大了,那不就等於把人家送到地狱里去,这菩萨大慈大悲,怎么能忍心做这个事情?不忍心。
  所以同学与同学之间,你的事情做错了,不是随随便便跟他说,小事情没关系,无所谓,真正说大的事情那是不能让别人知道,劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改,就不能再劝告,再劝告那就要结冤家。还有一种是客气,请你指教,真的一指教他就生气了,那是客气。这些我都有经验过,我有个老同参也非常好,他也是讲经说法,有一次我在听,讲完了之后下了台,他看到我在座,他到我面前来非常客气,我哪个地方不对,请你指教。请我指教,那我们也确实是好朋友,我刚刚想指责他,告诉他哪些地方需要改进。我这一提,他脸色马上变了,我立刻就恭维他,不说了,我才晓得原来这是客气话,不是真的,那是客气话。所以以后我们听话就要注意,哪些人讲的不是真的,请你多指教,请你多批评,那是假的不是真的。你要真给他一批评指教,这个冤家来了,只有你行,你瞧不起我,我哪样不如你?所以有客气话,听话要会听,他是真的来请你指教,还是客气假的?这就要搞清楚。所以你要不搞清楚,自己吃了亏,人家对你不满意,你还不晓得,那个冤从哪里结的不晓得。所以做人不容易,做菩萨是更不容易,这些都是有智慧,要谨慎。
  真正诚心诚意能够到处请教别人的,虚心下学,这个人决定会有成就。你看佛门里面行菩萨道,求学参学的,善财童子是我们的榜样,善财童子诸位要晓得,那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处,有理论、有方法还带表演,善财就是表演,做出来给我们看,这种教学真是无以复加,方法用尽。参学,学生只有自己一个人,除自己之外都是佛菩萨、都是老师,所以你的道业就成就。不能有两个人,有两个人怎么样?有争,心不清净就不平等,两个人你跟我同学,你有什么了不起?我们两个差不多。有这个心就障了道,障了什么?刚才你们来问的,障碍了一相三昧、一行三昧,你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样,不但一切有情众生是我们的善知识,无情众生也是善知识,你去念念《华严经》,蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识,连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗?无情的这些众生它表法,它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明,你们在佛堂里面,看到佛堂点的蜡烛、点的灯,这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧?马路上的路灯是不是代表般若智慧?统统都是。你只认定了大殿里面的灯代表般若智慧,其余都不是,你的佛法学的是钻牛角尖。
  日月灯光统统代表般若智慧,见到光明我们的心地就正大光明,心不暗昧、不迷惑,那不是一切光明都是善知识吗?不都是我们老师吗?教我们心里头正大光明。你在佛殿里闻到香那是戒定真香,你这鼻子里头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟里臭气,那个臭气在佛法叫香尘,也是戒定真香,只要一闻到气味,就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香,这样才行!所以一切大地、一切众生,都是佛法的教材,都是活活泼泼的经典,都是一切佛菩萨在那里讲经说法,六尘说法。不要看到西方世界六尘说法,我们这个世界何尝不是六尘说法?只在我们六根暗钝,接触六尘不知道六尘是在说法,所以你成佛要三大阿僧只劫。你如果现前就晓得,原来我们现前也是六尘说法,并不亚於西方,也不次於华藏世界,你一生怎么会不成就!不要看到经,经就这么几本,前面不跟你说无量义,哪里是这么几本,你看看佛家的经典几万卷,这就多得不得了,不止!真正是所谓说「破一微尘,出大千经卷」,一一微尘都是经卷,一天到晚六根所接触的,怎么不是诸佛菩萨所说的经典!底下有一句:
  【议论削平异见。】
  所以这个『议论』,争论有的时候也必须,那是在某种场合,同学与同学之间可以议论,议论开智慧,学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》,《楞严经》议论最多,阿难尊者有许多的意见提出来问佛,这个一问一答。同学与同学当中还有争论的,虽然是争论,争的是个理,不是意气用事。理是说的愈辩愈明,是辩明个理,理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会,在我们中国过去也有辩论大会,佛教不是专制,佛教是开明的。讲到大众选举,我刚才讲这选举,我们中国的选举是贤人选贤,不是大众的。这个大众选举最初实行的,就是在我们佛门,你看我们佛门常住执事是大家推选的,现在制度不像从前,从前是大家选举,每年换一次。执事是什么?执事是服务常住,是服务,那是牺牲自己,成就别人的,真正用功的是清众,哪个不愿意做清众,谁愿意管事!但是大众事情谁做?总不能是请别人来做,这是不可能,所以轮流做,一年轮一次。执事是选举,和尚也是选举的,这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门,一切是大家开会决定。
  佛门里头羯磨,羯磨是印度话,翻成现在的意思就是会议,羯磨就是会议。那个三番羯磨、四番羯磨,就等於现在所谓是三读通过、四读通过,这表示谨慎。不是说一次这就决定,三次、四次是叫你仔细思考,不要到以后好像有顾虑不周到地方,有过失,慎重的考虑。我们佛门里面有四番羯磨,现在世界上所有国家制定法律,最慎重三读通过还没有到四读,我们佛门里有四读。可见得我们佛门里制定一切法规,比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门,几千年来我们就实行民主制度,一切事情由大家共同决定,绝没有任何一个人专制。所以制度之良好,这佛法为别人称道,为社会所尊崇,有它的道理。也只有到了最近,这个寺庙所以才变成子孙庙;在从前这个寺庙都是十方常住,只要是出家人,任何庙里都可以挂单,出家人的家就是庙,天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现,才分派系,这是错误的,这不是佛门本来的。
  【见平则如来性地清净明了。】
  可见得这『平』是什么平?见解平了,见解要有高下就不平,见地平,心性就显了。禅家所谓说明心见性,念佛人所讲一心不乱;换句话说,我们念佛不能达到一心不乱,参禅得不到明心见性,障碍就是我们的心地不平,我们的见解不平。要不然怎么会不见性?怎么会不一心?这是我们要注意到的。一切大乘经的好处,就是它的理论都是最高的原理原则。只要我们能够把握到,无论修哪一宗、修哪个法门,你应用这些原理、原则都能很快的成就。底下有两句说:
  【佛法兴胜。则魔外不侵。】
  从这两句我们也能够明了,现在有很多对佛法关心的人,说我们佛法衰到这个样子,佛法将来还能兴吗?佛门整个都败坏还能兴吗?给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了,如果有三、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道,释迦牟尼佛在鹿野苑,组织了个僧团五比丘,连佛一共有六个人,就把佛法兴起来。前面也给诸位说过,邪不胜正!今天真正有个像样道场的话,有个小道场提倡正法,我前面给诸位说过,如果每天能够做到八小时讲经,八小时修行,长年不断,不用多。如果说有个小庙的话,有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学,三年这个小庙一定名闻世界。为什么?全世界所没有,你们这个地方能够是有八个钟点讲经、八个钟点修行不得了!在从前你要想名闻世界上很难,为什么?每家都是这样,每个庙都是这样,不希奇!你今天如果有个道场能够这样实行三年的话,电视台就来访问,卫星传播播到全世界,哪个不知道!真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地,你不用出门,真正是只闻来学,未闻往教。庙不在大,有道就灵;那没有道,建再大的庙也没有用处。人能弘道,非道弘人,只要真正有道人,有那么三、五个道人在一块,那个道就兴起来。
  所以这个事情要吃苦,以前洗尘法师碰到我的时候,也曾经跟他拉拉手,我们两个人想合作来做,结果他跑掉了。我给他怎么个建议?我说我们向全世界弘法,我们不要动,找个五、六个志同道合,我们把一切都放下,住帐篷。现在的帐篷很考究,比起古时候是殊胜得多了,又轻便,那个帐篷很轻巧,叠起来是个背包,张开来的时候,晚上哪里都可以住,托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活,日中一食,树下一宿,我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍著我的肩膀,「好,我们决定就这么做。」好,我等你,一直等到今天没消息,这洗尘法师说的话。好,真好!什么都没有,到哪个地方人家尊重,托钵一定会有人供养,而且天天吃好菜,为什么?难得!大家斋主一定做了好菜,不容易,会有今天这几个出家人来托钵,天天吃好菜,天天有好供养。可惜他没有很认真的做,肯认真好,把你什么一切事业统统丢掉,我们住帐篷、托钵,弘法利生,我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法,我不住在你寺庙里,我不打扰你寺庙,对你只有贡献,没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住,我们吃饭到街上去托钵,弘法你借地方给我们,我们在这里讲经说法,我们组成这样的僧团,就把佛法给兴起来。你们想想看,如果有五个人在台湾这样弘法,台湾佛法就兴起来,可见得事情不难!当然这个事情女众不行,不相应,这个事情要男众,女众不相应,女众还是要有精舍,还是要有道场不能住帐篷。这个里头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度,诸位看后面几行,后面倒数第五行:
  【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】
  这个几句话要留意,这是讲修行,你要想『证自心』,「证自心」就是正报,就是证真如本性,也就是证法身理体。从哪里起?从『灭意』起,就是转识成智起,转第七识为平等性智,前头讲的统统是这个道理,转第六识为妙观察智,要从这地方做起,不转不能成就。佛在本经里为诸弟子授记,每一次都讲到他曾经供养多少尊佛,曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了,我们一尊佛也没供养到,我们没指望,成佛没指望。诸位要记住,一切众生各个都是佛,就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心,对待一切人,你就供养无量佛。如果以《华严经》来说,「一切众生本来成佛」,无量无边佛一天到晚都围绕著,你不晓得供。一切大乘经里面常讲的,「一切众生皆是未来佛」,你见这个众生还过不去,那个众生还跟他发脾气,那你有什么办法?你要跟佛做对头,你怎么能成佛?你想想看,这不学善财行吗?善财的眼睛里面,六根接触六尘境界统统是佛,他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题,他每天接触的人还是有限,纵然像我们天天讲经的,讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已!纵然还有几万人来听经,这个场面殊胜,那也不是无量佛。诸位要晓得,有形的事相看起来不多,心包太虚,量周沙界,一刹那当中,你已经供养了无量无边诸佛,信不信?我们凡夫是只看到事相这几个人,你没有看到心之所及。你要晓得这个道理,供养无量无边恒河沙数诸佛原来也不是难事情,也不需要很长的时间,都做到了。
  起塔是做什么事情?起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终,佛灭度后留下舍利,大家都起塔来供养,这是说明什么?就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始,后头就没有了,这不可以,这不是恭敬心,这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母,一生都要供养的,父母不在了,到忌日还要祭祀,慎终追远,念念不忘。我们对老师也是如此,老师跟父母一样,老师在我们要供养他一生,老师不在了我们要纪念老师,老师还有后人、还有眷属我们还要照顾,这就是此地的意思。如果连这点都做不到,成个什么佛?你们那天到中兴大学听我讲孝,孝是无始无终。孝道横遍十方,竖穷三际,那个大纲,就印在《弥陀经要解》最后的一页,这个书里面都有,你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的,东西很简单、很扼要,已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道,孝就是法身、就是理体,表现在事相上万德万能,就是此地供养恒沙诸佛,『造若干塔』就是这个意思。
  理上通达,没有障碍,事上要做到,没有事修,性德不能现前,性德要靠修德才能够显,我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法,一丝毫的假都掺不得,别人对我们假的,我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样,他晓得,晓得还是让人家骗,这叫慈悲。我们样样明了,心如明镜,自己做的事情正大光明,随顺一切众生,众生在迷,他不觉悟,那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒,好像一个人睡觉一样,他还没睡好,你把他叫醒他发脾气,他恨你。你让他睡,睡到他差不多,快要醒的时候你再叫他,正好他睡醒了,精神饱满,你把他叫醒,他感谢你,所以什么都有时节因缘。那个人正在迷,他迷得很起劲,不能唤他,唤不醒他,那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看,我们下一节讲「化城喻品」。
 

妙法莲华 经大意  (第二十二集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-22
  「化城喻品」,化城这个意思是变化所作;换句话说,它不是真实的,是变化的。这在菩萨道里面它算是个中途站,因为有些小根性的众生,听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典里面常讲,成佛要修行三大阿僧只劫,三大阿僧只劫这个时间太长,往往就把人吓住。实际上给诸位说,三阿僧只劫所修的不过是藏教佛而已!你们学过天台藏通别圆,藏教佛。圆教的佛,你们看看《华严经》里面,这些大乘经里面无量劫,哪有什么三阿僧只劫就成就了!所以心量一定要有大,要有耐心。今天下午如虚法师来看我,听说我来讲经,他来看我,就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话,跟我的见解完全一样的,没有耐心就不能成功。我们今人说实在话,比不上古大德的就是耐心,坐不住。古来大德坐在一个寺院里面,就能够二十年、三十年都不下山的,如如不动。所以他这个影响力太大了,几千年之后那个地方寺庙都没有了,还有人到这个古迹的墙角里去拜一拜,你们想想这个影响力有多大!今人没有这个耐心,喜欢今天跑这个地方,明天跑那个地方,心都跑散乱,纵有一点成就,那个成就是很有限。佛知道众生的根性,所以对二乘人,不得已而说化城。这个前面几句我们念一念:
  【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】
  这两种都不实在,所以佛才说这「化城喻品」,就是说这章经。
  【前品中许三与一。】
  这个『三』就是三乘法,『一』是一乘法。
  【将谓三假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】
  这个几句话,就是六祖大师所说的「本来无一物」,诸位要记住,这是说功夫到了家的人,根熟的众生。绝不是我们现前这个程度,我们现前这个程度来讲,不但一真是实在的,三乘也是实在的,这是诸位要晓得的。所以学大乘经典,古人常说「宁可执有如须弥山,不可执空如芥子」,道理就在此地。最怕的是恶取空,一看到三乘是假的,一乘也不是真的,那我学个什么?算了,我不学了。这就堕在恶取空里头,佛法里头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说?是对般若已经毕了业的人,入到法华会上。你们要想想看,我们今天连阿含也没有毕业,所以大家要记住,我们还是要老实从根本上来修学。这些都是真理,真理我们可以闻,可得而闻,难解,甚深难解。我们今天信这是信圣言量,为什么?我们自己没有证得这个境界。这个境界就是禅家所谓百尺竿头上做的事,已经到百尺竿头,听了这个开示之后就更进一步,就成佛了。这个佛是圆教的佛;换句话说,这是最高的境界。底下讲:
  【三一俱亡。指归自心也。夫自心无朕无相。不可以智知。不可以识识。】
  这个两句话很要紧,我们讲见性,我们要见性,大家晓得,用识心不能见性。为什么?识心是迷,所以叫你说离心意识。好,识心不能见性,转八识成四智,智能不能见性?智能见性。但是诸位要晓得,智只能够分破无明,不能够把无明断尽;换句话说,你用般若正智你可以到等觉菩萨。你要是用八识你可以到阿罗汉,阿罗汉上去用识就达不到。你舍识用智,转识成智,你可以到等觉菩萨,不能成佛,成佛怎么样?智也不能要。你要不相信,你们天天念《心经》,你想到没有?「无智亦无得」。所以有智也不行,不但说有识不行,有智也不行。可是大家要记清楚这是向上最后一著,我们现在还没有到等觉菩萨,你能够用智那就很不错,你要是能够用智的话,在念佛法门里面可以念到理一心不乱,生实报庄严土。那个连智也不用,那是到了西方世界之后,阿弥陀佛那才去证去,我们现在距离还是太远,我们晓得这些事情。经里面讲的「大通智胜如来」也是我们自性佛,在此地把大、通、智、胜这些意思,都简单扼要的给我们解释出来,诸位自己细细的去看。在这一页最后一个字:
  【枣柏云。十世古今。始终不离於当念。无边刹海。自他不隔於毫端。】
  这个两句话是李通玄长者说的,说起这位长者那也真正是了不起,他是唐朝时候人。大家晓得,《华严经》自古至今只有两个注解,经太大了没有人敢注,只有两个人注。第一个注解就是李长者,『枣柏』大师李长者,这是第一部,第二部是清凉大师,他在清凉之前。两个人注解的方式不一样,李长者注解的叫《华严经合论》,现在我们台湾有单行本流通,好像是新文风出版的,它是精装十六开两大册,这是《华严经合论》。清凉大师的叫《华严经疏钞》,所以在体裁上不一样,《合论》是不解经文,不是一句一句怎么讲法,一章或者是一大段,后面总论这一大段的意思,所以是用论的体裁。清凉大师的注解是《疏钞》,《疏钞》什么?一句一句的解释,一个字一个字的解释。所以诸位要学《华严》,要从《疏钞》入手,《疏钞》通了之后,再去看《合论》,那就很有受用。所以《合论》是接上根的人,《疏钞》三根普被,中下根的人都可以得利益。这几句话就是《华严合论》里面,这是《合论》里面。
  清朝道霈法师这也是个很了不起的人,他把这个《论》跟《疏》合起来,会合在一起,这在我们台湾现在有单行本,就是《华严经疏论纂要》,就是这两样东西合起来。但是它合起来并不完全,摘要,所以不是个完全。实在讲《疏论纂要》要是在教学里面,做教科书非常理想。因为原书实在部头太大,它等於提要,《论》里头是提要,《疏》里头也是提要,编的一部书,对於初级教学很适用。但是有这个基础之后,还必须要看全部的《疏钞》跟《合论》,读《华严》才能够透彻的了解。《华严》教义跟《法华》完全一样,我今天在此地跟大家讲《法华经》,我能够有点心得,得力於《华严》,它这个教义是相通的,都是圆顿大法,都是一乘真实法。
  这个两句就是超越了时间与空间,这真正的入一真法界,一乘示现,不但识不用,智也不用,就《心经》里面讲的「无智亦无得」。《心经》你看看两百多字,那么简单,《心经》里面所讲的,也是把一乘法讲得圆圆满满,所以那是六百卷《大般若》的精华。《心经》你不要看很短,《心经》难懂,你要不懂六百卷《大般若》,你怎么会懂得《心经》?那是六百卷《大般若》的心,那是般若中心,得到那个,六百卷《大般若》都得到。《心经》一开端「观自在菩萨」,观音菩萨与我们的缘分实在太深。今天如虚法师也跟我谈到,学要专攻,跟我的看法是一样,要学一样。自古以来,这些有成就的、对於历史有影响的,不但对当代有影响,影响到千年万世都是一样东西,专攻一样东西。我们从近代两个居士,一个是江味农居士,一生专攻《金刚经》,你们在《金刚经讲义》序文里面去看,他在《金刚经》上差不多用四十年的功夫,写成这部《金刚经讲义》。今天我们谈到《金刚经》,他的《讲义》真的没有话说,权威,念他这个《讲义》就够了。他把古今的这些《金刚经》注解统统都看遍,四十年时间就用在一部《金刚经》上,成为《金刚经》的专家。
  今天如虚法师非常感慨,讲佛学院,谈到佛学院老师的问题。他的见解跟我见解完全一样,我上一次给洗尘法师谈也是谈这个问题,就是希望这些佛学的老师专攻,一个人专一样。佛学院与佛学院要联合起来,聘请老师联合起来,譬如说专门讲《金刚经》,这一个星期在我这里讲,下一个星期在别的佛学院讲,全台湾佛学院讲《金刚经》,就请他一个人,他轮流去讲。他自己是《金刚经》专家,当然有心得,学生也很能得受用。讲《法华》的专门讲《法华》,讲《弥陀经》的专门讲《弥陀经》。教学的专门管教学,什么事情也不要叫他去干,这个星期甲佛学院,那个星期在乙佛学院,再下个星期到丙佛学院,他一个佛学院去住一个星期,这一个星期课统统集中,都上他一个人的课。这个方法好,实在是好,他自己也能够专也成就,也不至於那么辛苦。他现在到福严精舍去教书,一个星期去一趟,很苦,他告诉我,苦得很!他是福严精舍毕业的,找他去上课,他不去也不好意思,他在那里住那么多年,那个地方与他有恩。所以说这是制度上的问题,能够说所有佛学院的主持人大家能开个会,我们聘请老师商量这个办法,老师也自在,不用一个礼拜,又要跑这里、跑那里,辛苦得不得了!他也希望一个礼拜住一个地方,住在那里自自在在的住一个星期,好好的自己教学、读书。否则的话,师资永远是个大问题,师资有问题,我们的教育不会成就,就办不好,我们的光阴也就会空过。所以这桩事情,真正是要认真来考虑。这也是我给诸位劝勉,功夫将来要用在一部经上,譬如现在佛学院样样都学,这是基础常识,佛学院毕业出去之后专攻一部。
  李长者注《华严合论》,有一段不可思议的神迹,他注《华严合论》的时候年岁已经很大,《华严经》没注解,他想给它做个注解,找不到适当的环境。他到山上想去找个地方,山上碰到一只老虎,别人看到老虎吓死了,他看到这个老虎,他不但不害怕不走,他把老虎叫到旁边来,「我现在要给《华严经》写个注解,没地方,你替我找个地方去。」那个老虎点点头摇摇尾巴,好像意思讲你跟我来,老虎前面带路,长者就跟它一道去。结果走到深山里面一个石头洞,那个洞就是老虎窝,里面有好几头老虎都在里面。李长者到那边去,老虎搬家,搬走了,把那个洞让给他,他就在那个地方进行。一个人到那个地方去就很奇妙,就有两个年轻的女孩子到那里来问讯,以后就照顾他,每天到时候给他送饭,给他送菜,照顾他的生活起居,他所需要用的纸张笔墨统统都给他预备好,就来了这么两个人,来供养他,经注完了之后,这两个人就不见。问附近村庄上都没有,都不知道,都没有见过这两个人,天人来供养,这是真的不是假的。李长者住的那个山洞,那个古迹至今还在。以后有人说那两个女子大概是龙女,前面有个小池子,她们进出都是在那个池子里,这是龙女来护法、来护持。这是在《神僧传》里面有这么记载,他是示现的在家居士身;清凉大师则示现的是出家身,一生讲《华严经》五十遍,实在是了不起。
  《华严经》我讲过一次没讲完,我差不多讲了将近一千六百个小时,一千五百多个小时,不到六百小时,差不多要讲到一千六百个小时,《华严经》大概讲了五分之三。所以我估计这一部经讲下来,至少要二千五百个小时。你们想想看,你们这个佛学院三年课程总共有多少小时?我那个讲法还不是很详细的讲。像我过去讲《弥陀经疏钞》讲过一遍,四年讲下来,也不是详细的讲。我那个时候给他们说,我如果要详细讲的话,我有能力讲八年。但是时间太长,我们跟日本人打仗才八年抗战,怎么八年讲一部《弥陀经》,这是太不像话,四年就很快。这次我们图书馆讲的是《弥陀经疏钞演义》,我们是每天讲,我希望一年能够讲圆满。但是现在看这个样子圆满不了,恐怕得要两年,每天讲一个半钟点,大概两年才能够讲完,这一部《弥陀经疏钞演义》。经义完全通达了,修行就没有障碍,这个时间值得,就是花上四年,听一部《弥陀经疏钞演义》,值得,为什么?我净土的理论通达,我念佛障碍就少;路子不明修行就发生了障碍,就得不到力量。
  所以我们看看古人,看看今人,一生专攻一部经。小部经的也有,像周止庵居士这也是民国初年人,他一生就搞《般若心经》,你看《般若心经》二百六十个字,你们今天看看周止庵居士的《心经诠注》。他的注解这么厚,十六开的大本子,字不大,没我们这个讲义字大,他用了多少年时间?也是四十年。初稿初版写成之后,是二十年写成,以后又加以修订,最后出版又隔了二十年,四十年的功夫用在一部《般若心经》上。我们今天谈到《心经》,它是权威的书,功夫不深哪来的成就?你看世间学问,刘宝楠的《论语正义》,你们看看刘宝楠父子两代七十年,完成一部《论语》的注解;焦循的《孟子正义》也是父子两代,也大概差不多有六、七十年完成。所以他们这个注解就是权威性、代表性,你要想以后读《论语》,就不能不读刘宝楠的注解;你要读《金刚经》,就不能不看江味农的《讲义》。
  好高骛远,拉拉杂杂搞了一大堆,搞了一大堆在一生当中没有什么成就。你们看圆瑛法师的法汇有那么多,但是你要晓得,圆瑛法师真正的东西就是两样。他一生当中《楞严经》、《圆觉经》,那是他真正的东西;其余那些小部经,都是人家请他讲经,随便写的讲记。圆瑛法师二十几岁出家的时候听《楞严》,功夫就用在《楞严》上,一直到七十几岁的时候才写成讲义,你想想看,他这个功夫用得多深!他在上海那个时候办的佛学院,就是楞严专宗学院,白圣法师就是那个学院的学生。他那个学院可想而知,就是一部《楞严经》,专宗,楞严专宗学院。他自己是个专门研究《楞严》,又办楞严专宗学院,每天给学生们讲学,这个功力多深,到晚年写成《讲义》。所以我们今天读《楞严经》,那你就没有办法,你不能不读圆瑛法师《讲义》。《法华经》也给诸位介绍一位大德,那也是一生的精力用在《法华》上,把各家各派的,天台的、贤首所讲的《法华》,甚至於禅宗里面讲《法华经》都参遍了,最后写成这部讲义叫《法华经大成》,意思是集《法华经》注解的大成。所以像这些注解都变成了权威性、代表性。
  我听说你们学院里面,有不少同学都是想学《法华》,也来问我怎么个学法。如果说真正学《法华经》,给诸位说,不但那个经要背,《法华经大成》要背。你不要一听说吓倒了,你要想做一代祖师将来弘扬大经,你连这点能力都没有,你还搞什么?你什么都不要搞!你今天遇不到知识指引,扎根打基础就是背诵大经,基础深厚了,遇到善知识几句话给你一点豁然大悟。你们看《六祖坛经》这里一个例子,法达禅师诵经三千部,诸位要知道,诵是背诵,不是看著本子,看著本子叫读。你们现在叫诵经哪里是诵经?是看著本子在念,那是读经不是诵;诵是不要本子,背诵。法达禅师你看人家《法华经》多熟,他已经背了三千遍。从读,读到背这个阶段不算,全经都背下来,从这个时候才开始算,一天背一部,一天背一遍,把全经背一遍。三千遍你们想想,一年三百六十天,十年三千六百天,三千部是十年的功夫。有这样的基础见六祖,六祖轻描淡写几句话,他就恍然大悟,开悟。如果他没有三千部《法华》的底子,六祖怎么给他说他也不会开悟!所以诸位是不怕不遇善知识,怕的是遇到善知识自己肚子里什么都没有,空过了。
  我在前面提示过诸位,李老师古文好,诗做得好,有些学生想跟他学古文、学诗,他就问他,「你来学古文,你这古文能背几篇?」这一问就问住了。李老师说「你肚子里头要不能熟背五十篇古文,你没有资格学古文。」见到他也枉然,他没有办法教。你想学做诗,你肚子里头要没有三百首唐诗,你也没有资格谈诗。这样一问,大家都傻了,就没有办法。所以这个不背行吗?世出世间法一样的。诸位背诵的年龄过去,现在再干的,亡羊补牢还来得及。你肯花上个两年到三年时间来得及,背一部《法华经》,真正学《法华经大成》的话,三年完成,是可以做得到。你看海仁和尚教学,背《楞严经文句》,就是蕅益大师的注解《楞严经文句》,连经文带注解统统要背,这是你真正学《楞严经》。不过我们的看法,跟老和尚看法不一样,我们要背的话,宁愿背交光法师的《楞严经正脉》。蕅益大师确实是不错,你看《弥陀要解》,那真是《弥陀经》注解是第一把手,可是他的《楞严经》,里面不晓得他怎么搞的,他好像还是有点天台宗的成见。所以我们客观的看法,《楞严经》的注解还是交光大师,那是个标准注解,是个好注解。可是古人的注解都深,你看圆瑛法师的《讲义》深入浅出,对於我们现在初学的人来讲,那是再好不过。所以你学东西,不背注解那怎么行的?要吃苦头、要下苦功。跟我来的,也有几个人学《法华经》的,你看他每天在外面一天念一部,一天念一部《法华经》,那是在家居士一天念一部《法华经》。所以我们看看别人,想想自己,我们怎么个学法?这些地方不可不知!我们自己是不是甘心情愿,这一生就这么样空过了?还是要发愤图强出人头地。这一品的大意,诸位自己去研究。末后说出来:
  【大通智胜。一心也。十六王子。八识也。识本唯八。各具事理。】
  理八识、事八识,所以有十六。我特别把这些字句念出来,就是告诉诸位,一切佛经无不是表法的,无不是说我们自家心性的。你要不懂这个意思,那你就没有门可入了,开经偈里面讲的「愿解如来真实义」,你就不解如来真实义。处处都是讲的我们心性。末后讲:
  【智积。心本无为。识则无所不为。】
  理体上是无为,体上是无为,从体起用则无所不为。体是理,用是事,事者理之事,理者事之理,理事不二,这就是一心。底下提出两种修行两句,修行必要,一个就是以识观心,一个就是以心转识。这两句话,可以说把我们做功夫的要领,完全说出来,既简单又明了。那末后有几句:
  【如来权说宝所。】
  著重在『权说』。
  【破彼执情。】
  这是权说的义趣。
  【化城若出。宝所无方。但曰在近。若悟自心。成佛尚不可得。何声闻菩萨之可分哉。】
  这是把真实的情况,全给我们显露出来。成佛是对未成佛说,就是我们从比喻上来说,譬如我们有病,健康是对於病痛来说。如果说病没有了,没有了那个健康也没有意思,健康也没有了,健康是对病相对而建立,没有病怎么显得有健康,没有健康怎么会显得有病,互相显现的。佛与众生也是互相显现的,因为有众生才显示出有佛,有了佛才显示出众生,众生没有了佛到哪里去找?佛也没有。这是禅家所谓是「两头坐断」,是达到了这个境界,这是完全真实的利益。所以说你要真正悟了自性,大彻大悟之后,佛都不可得。《心经》后面讲「无智亦无得」,智是能证之智,得是所证之果。无上菩提,到这个境界能证之智没有,所证的无上菩提也没有,这个我们叫做究竟证。佛在《楞严经》里面讲「圆满菩提,归无所得」,第一句告诉你圆满菩提,第二句接著归无所得,为什么?本来如是。所以经文一开端「如是我闻」那个如字,是真正是妙极了,到你到如来地的时候才恍然大悟,这个如是妙!一个字,就把十方三世一切诸佛菩萨所说的妙法,统统都包尽。一个字,放在经的前端,我们哪里晓得这个用意?放在这个前面,佛所说一切言语,与这个如都相应,都是通达这个如,如就是自性。下课了。
 

妙法莲华 经大意  (第二十三集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-23
  接著我们看下面一品,「五百弟子授记品」:
  【前品喻明远因。则知声闻皆是菩萨。满慈由此开悟。是故经家连叙三事。】
  『经家』就是结集经的人。
  【以见其意。既知影响。故心净踊跃。赞佛希有。复作念云。佛德无量。我等言不能宣。我等内秘外现。深心本愿。佛所备知。当为宣说。故世尊称其三世佛所说法。皆为第一。】
  『满慈』是说法第一,他代表的说法第一。这些虽然看起来都是声闻弟子,这个地方已经把他的本地风光泄露出来,都是『内秘外现』,内秘是什么?都是菩萨再来,外面示现的是声闻身。实际上不但里面有许多大菩萨再来的,还有诸佛再来的,正是所谓「一佛出世,千佛拥护」。跟我们现在人不一样,你看我们现在人谁去拥护谁?若没有嫉妒、障碍就算是不错了,还谈得上什么拥护?佛法不是这样,释迦牟尼佛出现於世,等於唱戏他唱主角。诸位要晓得,唱戏如果没有配角,这个戏唱不来的,他一个人没有办法,必须要有配角。而且配角还要内行,要不内行不能把这个主角衬出来,谁来唱配角?诸大菩萨与古佛再来。你们要晓得舍利弗跟目犍连是早已成佛,都是古佛再来,来在这里故意装作释迦牟尼佛的弟子,还是声闻弟子,这就是「内秘外现」。唯有这样的行持,才能够成就无量无边的功德。诸位千万,脑子里头不要有个错误的观念,认为什么?我一定要在别人之上,我要做个领袖人物,我才有无量无边的功德,你有这个观点错误。譬如这一个手表,手表你看表面上看两根针,它在那里指时间,实际上里面每个螺丝、每个齿轮,少一个它都不能动,它就会有偏差发生错误。所以这个功德,里头每个小螺丝,跟这个指针是同样的功德,不能说哪个功德大,哪个功德小,同样同等的。
  所以佛当年在世的时候,佛的功德很大,佛的所有弟子都唱配角的,都是他的螺丝钉,少一个也不行,佛的功德也不能够显现出来。不但是这些声闻弟子、菩萨弟子,佛菩萨再来,大家同唱这台戏,连当时的护法也不例外。你们看看经里面所记载的,舍卫国的国王,这是大护法波斯匿王,四地菩萨再来的,现的国王身,在家身分,来护法。你看看内护、外护都是佛与大菩萨们再来的,来唱这台戏。不但连这些正面的是佛菩萨是再来的,连唱反调的、唱丑角的,故意在里面捣蛋找麻烦的,提婆达多也是菩萨再来,所以才叫圆满的功德。我们几个人晓得这个道理?这是我们要记住,将来在我们同参道友里面,哪一个法缘殊胜,我们就要把哪个人抬起来,不要去跟人家争去,要晓得功德是一样的。哪个法缘殊胜,等於说这个表一样,他来做指针,我们在里面做齿轮,我们在里面做螺丝钉,我们来拥护他。领袖只能有一个,不能有两个,大家懂得这个道理,要来拥护他,一佛出世千佛拥护这个道理!所以说决定不可以生嫉妒、障碍。你想拥护一个人,有的时候跟那个人没有缘分,你是真心真意想帮助他,他还不要你。不要我们怎么办?也能拥护,我们随时随处赞叹他,替他宣扬。他在某个地方讲经,我们处处赞叹,劝别人到那里去听,他在哪个地方有道场,我们劝人家去参学。我们跟他不见面,跟他不往来,拥护了,拥护的真正做到。万万不可这个有德的高僧,他有什么了不起,不能跟他学,他邪知邪见你跟他干什么?那就到处破坏,那这不叫拥护。
  所以诸位要晓得,我们中国人从前的道场确实是僧赞僧,譬如我这个地方是讲《法华经》的,《法华经》道场,你到我这个地方学《法华》,我很喜欢你来跟我学。如果你的机缘在《华严》,你不想学《法华》,在《华严》,这个老师一定会劝他,你的因缘不在我这个地方,你在某个地方,介绍你到那个地方去参学,到那里去磨炼。这是彼此互相的赞叹,你的志趣是在《华严经》,我这个地方不教《华严经》,我虽然是《华严》专家,通达《华严》,那个法师在那边标榜的法门,一定要把你送到他那儿去。他那个地方如果有学生要学《法华》,那个法师一定把他送到我这儿来,互相的尊重。没有说是你学《华严》,不要紧,我的《华严》不比他差,你到他那里去干什么?没有这个道理的,互相尊重。你们去看看《高僧传》,看看禅宗语录,你就晓得,那个祖师一看就晓得,他因缘在哪个地方,不在我这个地方。同时学一个法门,同时学禅的,有的时候一看机缘不在我这儿,你在我这个地方开不了悟,他看看你的根性,你的机缘在什么地方,他指点你,你到某个地方去参,你的机缘在那个地方,到那里没有几年开悟。这什么道理?这种本事我们能不能具有?给诸位说能。实在讲很简单,一个是志趣,一个是恭敬心,你到我这里来,我一看看你对待我不太恭敬,就是没有十分的恭敬心。
  我一定会问问你,你以前亲近过哪些知识,在近代这些大善知识里面你知道哪些人,你最佩服的是哪些人?这一问,我最佩服的是某人。你的机缘不在我这里,机缘在他那里,为什么?十分恭敬就有十分成就。你对我只有三分恭敬,你跟著我只有三分成就;你对那个人十分恭敬,你到他那里去有十分成就。我不能够耽误你,我要把你推荐到他那里去,诸位要晓得这个道理。这两个禅师,也不见得说那个禅师真的比我高,不是的。学生成败关键就是诚敬,这是印祖告诉我们的,你心目当中最崇仰哪个法师、哪个善知识,你跟他学一定成就。这是世出世间法里面可以讲这是真理,教学的真理关键就在此地。所以求学的人第一个就是择师,选择老师,选择老师就是从这里选择。跟定永远不改变,这就是说有耐心,有长远心!我对这个老师很尊敬,跟他几个月,别的老师也不错,心就动,就动摇了,那怎么能成就?这不能成就。老师有道,老师没有福报,苦得不得了,连饭都没得吃,宁愿饿死也不离开,你才会成就。那个老师没有道,福报很大,一切享受具足,这一看那边享受不错还是到那边去,那就完了。这是要我们自家会选择。在这章里面,就在这一品佛给我们说明,常随弟子一千二百五十五人,各个都想如来给他授记,佛也满了他的愿。这些人将来成佛:
  【同号普明者。】
  因为他们是声闻众示现的,示现声闻身,这个授记昨天跟诸位说,全是从事相上说的,迹门上说的。为什么『同号普明』?这是因为:
  【同因四谛发明也。】
  示现的是小乘圣者随著世尊修四谛法门,各个因『四谛』开悟,最初开悟的是憍陈如尊者。到法华会上:
  【佛许千二百。而别叙五百者。五百在会。其余在外。】
  经里面讲:
  【其不在此会。汝当为宣说。】
  由此可知,世尊对弟子授记范围非常之广大,而且普遍。底下有几句话很要紧,我们应当要记住,在第八页最后的一段,第八行下半段当中开始:
  【此中喻以衣下宝珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受贫穷。】
  这是从比喻上说,这是说一个穷子,口袋里面装了无价的宝珠,自己不晓得用,天天在外面讨饭吃,这多可怜。这就是比喻,我们每个人本来就具足无量的智慧德能,与十方一切诸佛平等不二,本来是这个样子。可是现在我们把本性忘掉,本性就好像『衣下宝珠』一样,现在我们在六道生死轮回,就好比在要饭吃,在外面讨饭,不晓得自己具有如来智慧德相,就比喻这个。所以说是『但自迷背』,这个贫穷是冤枉受。话虽然是这么说,可是我们今天没有福报,仍然受贫穷,这里面的事与理都深,没有入这个境界不晓得,没入这个境界给你讲,你也不会相信,你也不会懂的。我们不说别人,就是拿释迦牟尼佛来讲,佛当年在雪山六年的苦行,每天吃的一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,苦到那样的程度,这是世尊示现的苦行。如果说佛的福报那么大何必要受这个苦?再问佛真受苦、是假受苦?给诸位说,示现给我们看的,他真受苦吗?他早就成佛,这是示现。就好比唱戏一样,戏台上表演的,给我们做个模范,告诉我们修行,再来人修行,也要经历这样的磨炼。我们如果说禁不起折磨,怎么会成就?
  我们这不要说古人,我们比起古人差得太远了。但是你们这一代,比起我们这一代要差一大节,为什么?我们受的苦,你们没受到,这个成就不容易,不吃苦不行!所以佛法,释迦牟尼佛赞叹苦行,我们受苦自己会不会感觉苦?不感觉。为什么不感觉?因为我们心都在道上,把这个生活之苦、身体之苦把它忘掉,没想到这个事情,满脑子里头都是佛法,佛法里面有所悟处、有心得,充满了欢喜。像孔老夫子赞叹颜回一样,那颜回在物质生活上太苦了,一箪食一瓢饮。可是颜回乐,一天到晚乐得不得了,他乐的什么?乐的道。他不是乐的生活,生活方面他是不如别人,他乐的是道,法喜充满。所以修道人有法喜,身穷道不穷,这是道理;最怕的什么?身富道贫那就糟了。身可以贫,贫到没有饭吃,没有衣服穿,道不贫,法喜充满。我们今天讲精神生活丰富,物质生活缺乏,精神生活丰富,所以他的生活是自在的、是安稳的、是快乐的。下面这就说出经里面比喻的意思:
  【十六王子。代讲法华经时。种大乘种。是系珠。今与授记。即示珠。】
  这两句话是将这个比喻的意思,给我们点出来,这是就本经来说的。下面一段,这是举禅宗公案来做个对照,让我们在这里面开悟。这一节我念一念:
  【昔者南岳参六祖。祖问曰。何处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。岳不知对。】
  对不上来。
  【经八年后。乃白祖曰。某甲道得也。】
  你看看八年悟了,悟了跟祖师说,我可以答得上来了。
  【祖曰。汝作么生道。】
  这个一问一答,给诸位说,禅宗里就是口试,就是考境界。这里面的意思,不入这个境界人听不懂,只有他们两个问答的人懂,程度达到的人懂,不到这个程度的人,听不懂。
  【曰说似一物即不中。祖曰。还假修证不。曰修证即不无。染污即不得。】
  诸位要晓得这就是怀让大师,《六祖坛经》里面有这段公案,有这段记载。《五灯会元》、《传灯录》里面统统都有,都有这个记载。
  【祖曰。如是如是。】
  这就给他印可,这是彻悟,真正彻悟。但是祖师这里头有两句话我们应当要学习,『修证即不无』,你看要不要修?要修,还是要修,还是要证,「不无」就是有。『染污即不得』,这两句话很要紧,可见得他是真正得到中道的妙用,空有二边不住,自己有修有证不住空,一切不染污不住有,空有二边不住,心清净的,就像六祖的所说的「本来无一物」。身要修,还是按照每天持戒修定还要做,功课一点也不放松,「修证即不无,染污即不得」,六祖大师给他印可,对的,一点都不错。我们现在麻烦在哪个地方?好,你就是修证即不无有吧!底下有染污,一天到晚在染污这就不行。或者好了,我心不染污,不染污我也不修,我无修无证,我也不修,什么也不修也错误。《金刚经》里面所讲的「应无所住,而生其心」,应无所住就是此地的染污即不得,就是无修,而生其心就是修证即不无。六祖大师虽然到这个境界,六祖大师天天修行,没有一天不参禅,没有一天不教学,天天领众修行,天天为大家讲开示,接引十方的学人。所以这是我们要注意到的,祖祖都是如此,我们应当要效法。这个底下有好几段,都很有趣味,下面引大珠和尚参马祖这一段,这也很有趣味,这是《大珠和尚语录》上有的。《大珠和尚语录》在台湾很流行,好像印过很多版,到处都可以看得到。这在禅宗语录里面也可以说很著名的,他的语录好,就是简要详明,没有罗嗦,没废话,所以大家看起来都喜欢。《大珠和尚语录》我们过去也讲过好几遍,都是讲的行门的纲领。我们读起来确实是很有受用,不一定是要修禅,不论你修学哪个法门的,你念《大珠和尚语录》都能得到受用。底下讲是有:
  【即系即示者。】
  这个文我没有把它完全念,你们诸位自己要去研究。
  【大珠和尚参马祖。祖问曰。何处来。曰越州来。祖曰。来此拟须何事。曰求佛法。】
  你来干什么?我来求佛法。
  【祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作么。】
  这就是喝斥,你来求佛法,你『自家宝藏不顾』,你本来是佛的你不顾,你跑到我这来干什么?大珠说:
  【那个是某甲自家宝藏。】
  这是再接著问了。
  【祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠领其旨。】
  大珠和尚一听了这几句话言下大悟,这就领悟。所以我们看看禅宗语录,这一问一答那么简单,人家都悟道,都明心见性。我们这看来看去,也照样画葫芦画一下,也来问一问、描一描,愈描愈黑,愈问愈迷惑颠倒,我们为什么不开悟?像这些地方值得反省。按理说,我们也要像他们一样的开悟,才对,那个不能开悟一定有个东西障碍。俗语所谓说茅塞在心,我们这个心里头有茅塞住,心窍不开,你要晓得这个茅塞是什么,一定要把它找到,找到之后把这个茅塞拔除,我们心窍就开,大彻大悟。再给诸位说,茅塞是人人不同的,不是一个方法,如果是一个方法,佛法何必要讲八万四千法门?八万四千法门不是随便说,确有其数,你们看看《教乘法数》,看看《三藏法数》,确有其数。八万四千尘劳烦恼都是茅塞,去掉了心开意解,这个事情要紧。我们现在茅塞拔不掉,因为塞得太紧,没法子,你就是遇到高明的人,他也没法子帮你。像这些人他的茅塞很松,好像快要掉下来,遇到这个祖师他用的巧妙方法一点醒,他的茅塞立刻就脱掉,这才能够契入境界。
  所以我们自己,自己是个众生的身分,众生身分就是自己有病,自己要晓得自己病在哪个地方,病在哪里,要晓得如何去对治。如果真正要想病好,理论、方法懂得了之后,要真能精进,前面讲善根给诸位说过,佛法的善根只有一个,精进。世间法里面讲三善根无贪、无瞋、无痴,佛法里只有一个善根,精进。但是诸位要晓得,佛法是建立在世法的基础上;换句话说,是在无贪、无瞋、无痴这个基础上精进。如果是带著贪瞋痴的精进,那就不是精进,那在佛法里叫懈怠、叫堕落,这点要搞清楚。我们学佛的人讲我们精进,世间人他们也精进,你看现在竞选多精进,他要是不精进他选不上。所以得要看精进的是什么,你们如果要懈怠,天天打瞌睡睡大觉也精进,人家睡八个钟点,你睡十个钟点,你比别人精进。这里面有善法、有恶法、有染法、有净法,不相同,佛法里面讲精进是讲净、是讲善,向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前,都是以见性为第一个目标,这是诸位记住,不是以弘法为第一个目标。为什么?我自己还没见道,我怎么能弘道?我自己烦恼还没有断,处处还染著,我的生死不了,那我要去弘法利生,真正是泥菩萨过河的事情。
  所以诸位要记住,弘法利生,过去我那个时候,我初学的时候李老师给我讲两桩事情,叫我特别要小心、要谨慎,一个是讲经,一个唱念。经讲得好、唱念唱得好,都容易得到信众的拥护,信众一多麻烦就来,当然很容易堕落,如果你的心要不定,就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师,你们晓得他吗?当年在台湾,是台湾佛门里头五虎将之一,五虎将是哪几个?星云法师一个,煮云法师一个,心悟、妙然,还有个广慈,五虎将,其中三个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多,结果以后皈依他的女徒弟,结婚去了,现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力,你天天要接触大众,要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡,天天到那里引诱你,在那里勾引你,你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住,被信徒度过去的太多了,古今中外多得很,不希奇!一天到晚在那里勾引,你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒,所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己,而后利益众生,这是对的,应当是这样的。现在人麻烦大,学了几天佛法他就想出去讲经,去招揽信徒,这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格,为什么?他没有力他量什么力?他就干了,没有力他也干,学了几天他有这个胆子,他要出去干去。可是诸位要晓得,后来的果报这个事情麻烦大!
  眼前诸位要晓得,尤其是在今天,我们这一个开发中的社会,现在我们讲开放的社会,富裕的社会,得财富、得名利不难,很容易。眼前贪图一点享受,容易做得到,这后来果报怎么办?有没有想到这个问题?这个事情是真的不是假的,千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点,你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光,那些人里头好多我都认识,里面一个老居士,就给我讲了两样因果报应的事情,就是最近这两年的事情,眼看事实的事情,摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂志上稍稍留意这个事件,因缘果报真的摆在我们面前,善有善报,恶有恶报,所以说不是不报,时辰未到,一定有果报。你想到果报你就对於造因要谨慎,佛法里头常讲「众生畏果,菩萨畏因」,果报来了你后悔也没办法,只有逆来顺受。要想离开恶的果报、不好的果报一定要断因,不可以造恶业,不可以造恶因。所以我们起心动念要谨慎,起心动念要就道,就要晓得将来是什么结果;如果我不想那个果,我就不造这个因。所以诸位要是时时刻刻能够为将来果报上著想,我就可以断定你不造恶业,为什么?因为你不愿意受恶报。这是个觉悟的人才能做到,他的眼睛明亮,觉悟的人才能做到!
  凡夫为什么?迷惑颠倒,他见不到,或者见到了他也不相信,不是不相信,大概还没有到,现在还没有关系,还没有到,等到时辰到的那一天来不及!千万不要以为,看到经上讲的张善和十念还可以往生,现在多造点恶业没有关系,等到临死的时候阿弥陀佛就来救我,还可以来得及。十念往生真的,这也不是假的,但是你要晓得,张善和的十念,临死的时候头脑清楚,人家叫他念佛,他真的赶紧念。你能不能保证你死的时候清清楚楚?如果你的病一重,病了几天迷惑颠倒,听到佛号都听不清楚,那不就糟了糕了,这个事情也是事实。我那个时候刚刚出家没多久,临济寺有个居士,念佛会里面的,很虔诚的一个老居士林道棨,他是台湾银行的襄理,也很有身分、很有地位,虔诚的一个念佛的人,他死的时候癌症死的。病重的时候我们去看他,他就告诉我佛号念不进去,不但念不进去,听到佛号就讨厌,业障!你说这怎么办?所以我们从这些事实上来观察,能够理解到张善和他是菩萨再来,那示现给我们看的,那个人有多大的福报,临命终时心不颠倒。所以到临命终时,最后的时候还能够修忏悔法十念往生。我们千万不要看到张善和十念往生,多造点罪业没关系,到后来还来得及,那你就大错特错了。不可以存这种侥幸的心理,要脚踏实地老实修行,诸位要知道,老实人可贵!世间人所以不能成就也可以说不老实,所以他不能成就,老实人一定成就。底下这个后面一段,大家自己看一看,公案都很有趣味,你要能看懂的话,那这个意味就非常深长了。末后有几句话总结这个三段公案:
  【若能直下承当。原从本得。】
  这两句话很重要,可见得问题就是我们能不能『直下承当』?而诸佛菩萨、历代祖师,实在就期望我们「直下承当」。末后这两句话是很深重的教诫。
  【苟执教道为然。阿谁不名迷背。】
  这里面的问题就执著,如果你要是执著教、道以为是然,就是执著在经教里面,不晓得它里头真正的意思,不能直下承当,不晓得经里面每字每句,都是说的我们心性本具的智慧德能,你要是心外求法的话,哪个不叫做『迷』、不叫做『背』,迷失了本性,背觉合尘。诸位要晓得,言语是声尘,文字是色尘,你迷在这里面,你岂不是背觉合尘?那个真下承当的人,背尘合觉,正是经里面教给我们,「离言说相,离文字相,离心缘相」是旨,这是真的。好,下课了。
妙法莲华 经大意  (第二十四集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-24
  请掀开讲义第九页,「授学无学人记品」,这个以下几品对我们的修学非常重要,希望大家特别要注意到。
  【阿难是佛之弟。罗云是佛之子。】
  『罗云』是罗睺罗尊者。
  【授记居於后者。自外而内。自疏而亲。以显先人后己。平等之至也。】
  这是我们应当要学习的,佛法这是超越了世间法,佛法里面常讲「怨亲平等」。既然是平等,哪里还有先后、内外、亲疏?可是佛毕竟是在世间弘法,所以对於世间的习尚并不破坏。所谓是「佛法在世间,不坏世间觉」,对这个世间法他不破坏。而且在世间法里头示现一个榜样教给我们,这个地方也就是示现给我们做样子,我们应当要学习。无论在什么场合要记住,多替别人著想,这样才能够培养菩提心。菩提心是学佛的基础,是大乘佛法的根本,而菩提心的培养,确实就是要从先人后己著手。菩萨不起心动念则已,这一起心动念就会想到别人,而不是专想著自己。我们也可以说,菩萨与凡夫起心动念之所不同的地方,就在此地。我们想想,我们二六时中起心动念是为自己想,还是为众生想?这些地方就是要学习的。在《法华经》里面,从「授记品」以来,我们看佛为菩萨、声闻大众授记,而把他自己一个小弟,跟他的儿子摆在最后,最后再给他们两个授记,这个意思就是此地讲的两句话,『自疏而亲,先人后己』,就是教我们这个两句话。
  【二人之记。劫国庄严寿命眷属。皆出菩萨之上者。明其因深也。】
  这两个人不是普通的人,他们是无量劫来,与释迦牟尼佛可以说密切的配合教化一切众生。底下尤其说得清楚:
  【阿难与佛。同时发心。】
  换句话说,他们两个程度原来是相等的。
  【不取速证。坚誓护法。】
  释迦牟尼佛示现的证果成佛,而阿难尊者则示现护持。你看在迹象上来说,他是世尊的侍者,做侍者,我们所看到的是在日常生活上的护持,照顾释迦牟尼佛的生活。佛灭度之后,负责结集经典,这是阿难尊者他的事情,这个结集经典。从这两桩大事情来看,他是佛的真正护法人,不只护持这一次,所以他的功德跟佛没两样。在此地也是劝勉我们要发心护法,你要说护法究竟什么样的功德,你读《法华经》这一品,你就晓得功德之大,不可思议,在诸菩萨之上,有这么大功德。因为纵然有弘法的人,如果没有护法的人,这个弘法效果也非常有限,不能够教化广大的众生,这是我们应该要知道的。所以将来诸位学成之后,不一定是各个都成为弘法的人才,同学当中哪个有福德因缘,有这种成就,我们别人要共同起来护持他,他的成就就是自己的成就。如果诸位有这样的见地,佛法必定能够兴盛,这是菩萨行。千万不可以看到别人有点成就,我们嫉妒、障碍,他在弘法,我们把他破坏,阻挠他,罪过就无量无边。是不是真的能够把他破坏了?给诸位说不能,不但不能,反而帮他更快的成就。
  为什么?一般讲他发心他做这桩善事,譬如说我们讲一部《法华经》,这个了义的经。我们如果说把他破坏,他讲不成了,他讲《法华经》的功德没有了。其实不然,人家已经满了,你们去读读大经,「发意圆成,圆满功德」。你这一阻挠他不讲功德圆满,你要不阻挠的话,必须他要把经讲完功德才圆满;你把他一破坏、一阻挠,他倒省了事,他不要讲功德圆满。你们想想看,你能破坏别人吗?自己造了业,他人家是圆圆满满的功德,没有一丝毫欠缺。为什么?他不是不做,他是当中有阻碍做不了,心是圆满的,事上没有圆满,心是圆满的。所以说是一切破坏只能破坏事相,不能破坏人家圆满的心,不能破坏人家圆满的功德。破坏到底破坏了谁会有那么大的罪业?破坏了一切众生闻法的机缘。所以你破坏法师讲经,与法师不相干,这个结罪不在法师那里结罪,法师圆满功德。跟谁结罪?听经的大众,他这个听经的机缘没有了。如果这个道场是一百个人听经,换句话说,你跟一百个人结罪;有一千个人听经,你就是跟一千个人结罪,这个事情麻烦。所以大家要晓得,破坏大众闻法的机缘,而没有破坏法师。所以你要是把这个事理看清楚,帐算明白了,这种傻事情我们决定不干。聪明人修随喜功德,某法师在某地方讲经,我们看到的亲戚朋友,我们劝他去听经,他听经所得的功德就等於我们给他的;换句话说,等於那个法师代我讲经,你看这个功德多大。所以随喜功德,与法师讲经功德是一样的、相等的。
  所以诸位要晓得,主持佛法教化一方,不一定要自己讲经说法,也不一定要自己领众修行,你的功德就无量无边。这好比办学校,你做一个校长,校长可以不必领导学生,带著学生做功课,也可以不必给学生上课。但是一切教化都是他在主持,譬如整个教育政策、教学的计划、课程的编排、老师的聘请,他做这个,这就行了。所以这个校长在佛法里面称之为亲教师,和尚。教员是什么?教员是执行校长的命令,执行他的政策。他叫你教什么,你就担任这个科目,把这个科目教好,你是个好老师,整个教学计划你不管,教学的设计你不管。所以教育成功、失败,那是校长跟教务主任他们去管,这个责任最为重大。等於说他们在设计,他们做工程师在设计;我们做工头,是替他执行他的计划,执行他的构想。所以教学的成功与失败责任在他,诸位要晓得,不在教员,教员怎么样好就是这一门。好像整个建筑的大工程,这里面有许多的工程单位,你这个老师是单位一样,是水泥工或者木工,我做得怎么好,我木工做好了,其他的不好有什么办法,那别人做的。所以通盘的设计就是校长跟教务主任,教务主任那是助手,他们两个人。你要一个好的校长、好的教务主任,这个学校已经办出名声来,办成功。这一段它的重点,就是说明了护法的功德利益。
  【罗云於佛佛前。】
  这个地方要特别注意到,你看看不仅为释迦牟尼佛,这个菩萨发心更了不起,不管是哪一尊佛,你要示现成佛,他就来示现为佛长子,他示现佛子的身分。不是一尊佛,哪一个成佛他都来,他都来给你表演为佛的长子。
  【密修梵行。】
  在这个声闻众里头,他是个修密行的,别人看到他好像在僧团里面很顽皮,实际上他修行没有人晓得。你看他一天玩到晚,他真正修行,真正在用功;换句话说,僧团里面是个调剂。大家天天生活都很庄严、肃穆,时间久了感觉得枯燥无味。这个小沙弥也能够在僧团带出一点活泼的气氛,僧团里面小孩活泼的气氛,他实在是内里面修密行,内修密行。其目的帮助世尊:
  【欲启其滞小声闻。】
  他修的是菩萨行,启发这些声闻大众,希望他们回小向大。世尊不说,由他在当中以善巧方便来逗引这些『声闻』,叫他们觉悟回小向大。你看看这个功德多大,就是帮助佛接引小乘人到大乘,这是罗睺罗尊者。不但是帮助释迦牟尼佛,哪个菩萨示现成佛,他都来帮忙这些众生。前面曾经跟诸位提到过,教学多贵专,《三字经》里头就说「教之道,贵以专」,罗睺罗尊者他这种教学真是专家,每尊佛出世他都以佛的儿子出现於世,帮助佛教化众生,专家!所以你看看,不但在世间教学强调,佛法里面教学,罗睺罗尊者这示现了专,专到了极处。我们读了这样的经,应当要有所感化,有所启示,我们应当效法。所以在授记的时候,这个功德庄严的殊胜,都超过前面授记的那些菩萨声闻,他们的功德实在是太大了。
  【二人同时得记。劫国寿命皆等者。】
  都有缘故。
  【阿难持佛法藏。持法必得解。】
  所以阿难尊者所表现的是多闻第一,而罗睺罗尊者所表现的是密行第一。
  【罗云行密行。行由解生。】
  他们两个人所代表的行与解。
  【行起解亡。故彼佛灭后。罗云成佛。】
  所以它统统都有表法的意思在。底下两句说:
  【以解发行。以行成解。二者相资之象也。】
  你看佛是以两个最亲近的人来做代表,一个是最喜欢的小弟,代表的解门;佛之长子代表的行门,行与解相辅相成。行门与解门,我再给诸位说个简单的,解就是讲的看得破,行就是说的放得下,放下能够帮助你看破,看破亦能够帮助你放下,所以这个两门是相辅相成的。此地讲的『二者相资』,「资」就是资助、帮助,解帮助行,行帮助解。从初发心到如来地都是精进而没有懈怠。底下说了:
  【身子上根。迦叶等中根。千二百下根。】
  『身子』表的『上根』,『迦叶等』这是表『中根』,『千二百』这是代表著『下根』,上中下三根普遍的授记,显示出佛法的平等。
  【解行居於三根之外者。】
  它的意思是:
  【实由之而统摄。】
  上中下三根都离不开解行,解行是佛陀教学基础,统摄了八万四千法门,统摄了上中下三根。所以后面说:
  【若圣若凡。解行统之。】
  在佛法里面讲的道就是『解行』之道。为什么?一切凡圣所共行的大道,成佛也是走这个道,初发心的学人,亦是走这个道。末后这三行很重要:
  【夫解行皆自心之本有。非从外来。既信自心成佛。其谁不发解乎。既发解已。其谁不修行乎。】
  这是诸位要特别牢牢记住,我们学佛不必畏惧,佛法的广大精深那是真的,广大精深那是到不可思议的境界。可是博大精深的佛法,是我们自己自性原本具足的,可见得它不是外面来的,是本来具足。既然是本来具足的,诸位想想我们能不能成就?当然能够成就。所以前面一段说,只问我们自己肯不肯直下承当?如果肯直下承当这个事情原本不难。难的是我们自己迷失本心,不肯直下承当,难在这个地方。这一段说得尤其是明白,要紧的就是要我们能够相信自心,相信自己在这一生当中能成佛,如果有这个坚定的信心,他就成功。我们想想,有这样坚定信心的人又有几个?实在是太难找!而每个人自己所感觉得总是业障太重,诸位要晓得,你心里头一天到晚念著业障太重,业障焉能不重吗?不重也念重。给诸位说哪个人没有疑、没有惑?叫你改过自新,不要念著过去造的罪业。你要晓得你每念一遍,你的罪业又加了一番,我身没有造罪业,想过去造罪业,一想心就造罪业,阿赖耶识里面罪业的种子就又增长了一分。好像我们对花圃一样,你又灌溉它一次,你想它一次灌一次,这是不好的。这念什么?念善法,念三宝!忆念三宝,就等於说三宝的种子天天你培植它,天天浇水施肥滋润它,三宝的种子成熟。
  所以一切善恶业都不要去念它,都不要去记它,为什么?因为这些业习种子我们要把它消除。既然是决心要把它消除,怎么可以去滋润它?我们要想三宝的种子增长,我们对於三宝种子要天天照顾它,要时时去滋润。《弥陀经》里面你看看所说的,就是叫我们二六时中念佛、念法、念僧。佛法僧诸位还要知道,佛法僧,除了法翻成了我们中国语言之外,佛与僧都是梵语没翻,因此你要晓得它的意思。念佛就是念觉,什么叫念佛?是不是一天到晚念著佛佛佛这行吗?这不行。我们六根接触六尘境界念念觉而不迷,这叫念觉;六根接触六尘境界,迷在境界里面,这个念佛就失掉。法是正,正是不邪这是法,我们平常讲的正大光明,无论在什么时候、无论在什么境界里面心正、行正,这叫法,这叫念法。我们心行不正,邪曲,法就失掉。怎么样念僧?僧是清净、和合。我们自己自心不清净,处大众不和睦,僧宝就没有;自己心无论在什么境界都清净,无论与什么人相处都是和睦。所以佛教给我们入手,修行就要修柔和、忍辱,这就修的僧宝。所以诸位要晓得三宝的意思,晓得三宝,三宝是自性三宝。
  外面这个三宝,佛像、经典、出家人我们讲的事相上的三宝,这是住世三宝,这个三宝有无量无边的功德。它的功德在哪里?就是叫我们眼睛一看到佛像,我们就想到要觉不迷,它在那里提醒我们;见到了经典,就想到我们心行正大光明;见到出家人,我们立刻就想到,我们做人应当是心地清净,与大家和睦相处。所以这个住世三宝有无量功德。但是,现在有几个人晓得三宝的意义?为什么不晓得?佛教没有宣传,没有把这些道理讲解给大家听,一般人不知道,於是乎住世三宝的功德也没办法显示出来。不但没有好处,现在实在讲,三宝如果不能够发扬光大,我们出家的弟子,在家弟子也有分,出家、在家的佛弟子都有无量无边的罪过。为什么?你叫社会人发生误会,人家一看到佛菩萨迷信、偶像,我们有没有分?为什么他看到佛菩萨形像叫做迷信、偶像?是我们做得不够,宣传不够,他误会!所以他这种说法,我们不能怪他,是我们自己没有尽到责任,没有把这些道理讲清楚,没有解释给他听。
  他看到经典,他觉得古老东西过去了,没有用的东西,所谓是说落伍,跟不上时代。他见过经典没有?没有,他也没有听过,也没有读过,一看到这个线装书他就反对。哪里晓得,这是世出世间一切文字里面,最上乘的文字,最微妙的义理,永远是在时代的前端,它怎么会落伍!凡是讲这些古籍是落伍的思想,这些人都是不读书之过。读书的人不敢说这句话,为什么?佛法里面讲精进,既然讲精进永远在进步,那怎么会落伍!你看儒家里面讲,你们打开《大学》「苟日新,日日新,又日新」,它怎么会落伍!它不会落伍。这个思想商朝时候「汤之盘铭曰」。所以我们中国老祖宗,永远是追求进步的,他怎么会落伍!怕的是说如何落伍的那个人他是真落了伍,他自己落了伍他不晓得。别人走在前面,走得太远了,他自己没有看到,他以为别人在他后头,他自己在前面,那里晓得人家远远在他前面。
  一见出家人社会的寄生虫,再一看恐怕来化缘的来了。你看这些都是招致一切世间人的误会,不但不知道尊重三宝,不晓得三宝的意义,在三宝里头发生严重误会,造成了错误的观念,以至於一些错误的行为,造了无量无边的罪业,谁给他的?我们都有责任。从前没有这些误会,为什么?每个寺庙都讲经,每个在家、出家的信徒都了解佛法、都尊重佛法,真正是上自帝王,下至庶民都懂,都接受佛法的教学。所以佛法在中国将近两千年来,与我们固有文化结合成为一体,这是有它的道理在。今天的衰,我们要晓得衰的因素。它为什么衰?我们要觉悟,如何能够叫佛法在我们这一代要复兴,我们才能够对得起佛祖,才能对得起我们的祖先,我们这一生也就没有空过,也就成就无量功德。但是,每个人都有共业与别业,业力太大,佛在经上讲「业力之大能敌须弥」,我们有这样的大心、大愿不能转众生的定业。在众生善业没有现前的时候,大家都造恶,大家都趋於有五欲六尘的享受。不能接受佛法的时候,诸位要记住,自己要精进努力的修持;机缘成熟的时候,要尽心尽力的弘法利生。
  古人的榜样太多了,你就以达摩祖师来说,达摩祖师到中国来的时候机缘不成熟,他在少林寺面壁九年自己用功,从来不懈怠。一直到他临走,机缘都没成熟,只传了一个慧可大师。我们可以说一直到第六代能大师手上,机缘成熟了,能大师将达摩祖师所传来之法,普遍的弘扬在中国。所以以后中国的寺院,每个寺院都加上一个禅字,不管它里头是不是学禅的,它都要加上个禅字,你想想看这个影响有多大。这个影响,如其说六祖的影响,不如说达摩祖师的影响。所以给诸位说,在机缘没有成熟要有耐心,千万不要我学一辈子都没有发挥,我学这个东西有什么用处?这是世间人的看法。尤其是在今天,我要特别提醒诸位,你也努力在修学,想将来弘法度生,将来没有缘分,你很想来教学没有学生,这个时候你不要灰心,你看看达摩祖师不灰心。你这一生只要传一个人,不要传多,只要传一个人,他再传一个人,传几代下去之后一定发扬光大,这就行了。何必这个果实要自己看到?要在自己手上完成?不必。这都是古圣先贤留给我们的典型、留给我们的榜样,教给我们应该以什么样的态度来修学。
  所以修学能够不退心就是解得深,凡是退心的,对於佛法解得很浅薄。就譬如说走路一样,走路他不退转,他一直往前面走,他认识路,他熟,他晓得前面什么目标,再前面是哪里,他清清楚楚,他慢慢的走,他会走到。那个退转的不认识路,他不晓得,他跟著你走,好像走了一段时间还没到,算了,你大概走错路,我不干,我走另外一条路,他对前面情况是一无所知。由此可知,行与解的关系多重要,这也就是说在顺序上排列的信解行证。就是净土宗,它虽然不是按照信解行证的顺序,它是信,解行同时,再求证。所以学净土,不是说学净土可以不要解了,我修行就行了,没那么容易!如果老实修行就行了,怕的你不老实,你要晓得老实两个字太可贵!老实两个字不容易做到。老实是什么?虽然他不解,他对他老师的话百分之百的相信,绝不退转。他不认识字,他也没念过书,他佛法教义什么都不懂,他的老师教他,你就老实念佛,一直念下去什么都不要管,将来佛接你往生。他相信,我就照这个话我一直念下去,到临命终时佛来接我往生,佛就真的接他去。他一生不退转,哪个人劝他你再改别的法门,他不听,他很老实。今天又想禅,明天又想密,这个人就不老实。
  研究经也是如此,今天《法华经》好,我研究它;明天《华严经》也不错,又动了心;后天三论还不错,又动了心,不老实。不老实研教,教不成就,修行,行不成就,就是你不老实,三心二意。我们的前途要是毁就毁在这上面,不是外面的诱惑,怪自己做不了主张。也有人问我,我们在这样情形之下怎么办?遇到很多善知识,这个善知识教我这个,那个善知识教我那个,他来问我,我应该怎么选择。你说我怎么能代他选择,我要选择这个,别的那些人听到了就气,对我恨透了。我只给他一句话,自己心里头要有主张,我只教他这句话。心有主张就不动摇,要在教,学哪个法门,行,学哪个法门,十方诸佛来劝我我也不动摇,你就决定成功。这真的,如果佛要劝你的时候你动摇,魔可以化一个佛来劝你,为什么?魔就希望破坏你的佛法,希望你不要成就。所以你要记住,佛来的时候都不动摇,何况其他的人?我样样都可以听,样样都可以接近,就是不动摇,决定有成就。好,我们下课。
 

妙法莲华 经大意  (第二十五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-25
  【解而不修。证果自远。即解即行。得在刹那。身子龙女。迟速自见。】
  这都在经文当中意思。修行,大家要记住,我们解得一分就要行一分,不要等著我统统都搞清楚,我再来做,你到什么时候才能搞清楚?知道两分就行两分,知道了就做,行解相应这样才会有成就。纵然学经也是如此。所以你们常常会有人有个错误的想法,譬如讲到弘法,下面一品「法师品」讲弘法,一定要把这个经都搞清楚,我才能出去讲。其实不然,我学了一句我就讲一句,学了一段就讲一段,不必要等一部经学完才出去讲。你要说这个行吗?我给诸位说,我们台中莲社教学就是这样教,老师今天教这一段,「授学无学人记」一品,这一段讲完,你们学了到第二天出去给人讲去,下面经文,下面经文老师还没有教,现在不晓得。就是这样的,他那个时候开班教我们,就是这个方法,教的一段,今天教一段,这个礼拜你就讲这段。所以我们是现炒现卖,后面的都不晓得。不是说把一部东西学完了,统统再去讲,不是的,一面教一面就讲。这个地方提示我们,也是这个意思,一面是为人演说,一面是自己修行。就是自己修正自己的思想、行为,一方面为别人演说,自行化他同时在进行,没有先后顺序。下面一品著重在弘法:
  【前记一类声闻。摄机未普。】
  还没有能够做到普遍。
  【此中广记八部人非人等。被益乃圆。】
  佛力加被於一切众生,功德圆满,是在这品经里面我们看到。
  【又前七品。以过去闻法受持修行供养。意在得记。】
  意思就是在得到佛的授记。这品跟前面不一样:
  【此品现在未来闻法受持修行供养。意在弘经。】
  换句话说,前面七品经意思是在自利,虽然有利他,重点在自利,自利是前,自利已圆,到授记这个自利那是可以说是圆满,已经蒙佛授记,现在重点就要放在弘法利生上。我们要问一问,我们有没有得佛授记?如果你不读《法华经》,也许佛没有给我授记。你要是念了《法华经》,试问问佛为『八部人非人等』,你算不算一个?你也算一个;换句话说,佛也为你授记。经上授记最普的一句话是,「一称南无佛,皆已成佛道」,你称南无阿弥陀佛你当然成佛道。佛不但是为当时一切大众授记,未来世一切众生统统都授记。所以说是在研究经到法华这个阶段,我们的重点要移在利益众生。自己修行的信心坚固,晓得自己一定成就,信心坚固。无论在理论上、在方法上都知道,那你要自己不能成就,那一定是你懈怠,或者是不相信。如果你真的要相信又能够精进,哪有不成就!没有这个道理,讲不通的,决定自己成就。既然自己决定成就,我们就要在利益众生上,要多下一点功夫。要晓得利益众生就是利益自己,我个人往生西方极乐世界,为什么不多带几个人去?到了西方极乐世界一大批人跟了一道去,那里欢迎,不仅你一个人来,带这么多人来。所以都要劝导别人,成就别人就是成就自己!所以这品有这个意思,品题标明的为「法师品」。
  这个文里头有几句话,跟我在前面给诸位讲的,这个意思是相同的,我给大家说的这几句话,就是「为如来使」。我说这几句话,是还没有看到《法华经》,这个话在什么时候说的?刚刚出家的时候。我在台中求学,没有出家的时候跟李老师一年三个月,就是十五个月,离开他那个地方临济寺出家的。我走了以后,大概台中老师给他那些同学们说,我是听有个同修告诉我。他说老师跟大家讲,我们跟他十年,都没有学到东西,学到东西的人已经走了。他也没有指名字,他们大家想那只有你走了,你走了你学到,那你学到了什么你要告诉我,就来找我。我说「老师从来没有单独的教给我东西,都是在课堂里,我们都一样的听,你总不能说我比你多听一些,只有你们比我多听,你们跟老师十几年,你们听了多少,我才不过是一年三个月。我所听的你们都听到,你们听到的那个,我好多都没有听到。」找我的人多了,所以我就把我的心得画成一个图表,做成一个表解。这表解给老师看,老师很同意,以后就用油印发给我们班的同学。这个表的结论里面,就是如来使者,大概那个表还找得到,下一次讲下半部的时候,我带来送给诸位。那是我最初的心得,就是出家以前的,在家学佛的心得,很简单一张表解。在那个时候提出来,要发心做弥陀使者。这个地方讲的,你看最后的两行:
  【故等是如来所使。】
  『等』是平等,都是如来的使者。
  【是使者非从小功德来。】
  凡是弘法利生的法师都是如来使者,为什么?代佛弘法,传佛的旨意。就好比从前帝王时代,这些下圣旨的那个人,他虽然不是皇帝,他宣读圣旨,代皇帝宣读圣旨,这就是皇帝的使者。你今天能够展开经典代佛来宣讲佛法,你就是如来『使者』,就是佛的使者。这样的人不是『小功德来』,这是要修大功德,过去生中曾修大功德,现在还要接著去修大功德,诸位要晓得这点。我过去世修得不少,现在世不要修,不行,现在世要努力的修。那大功德怎么修?给诸位说,尽心尽力就叫做大,就叫做圆满。譬如我们讲修布施,我身上只有十块钱,我整个的家当就十块钱,我十块钱统统布施掉,圆满功德。那个人有几亿财产,到这边来了,一笔捐给你十万,那小功德,为什么?在他全部功德里面万分之一还不到,万分之一都不到。而你的功德是百分之百,你是百分之百的圆满,他才万分之一,他那个十万块钱比你这十块钱差得太远。你是什么?尽心尽力;他既不尽心又不尽力,九牛一毛,那算什么?所以你们在道场里面,对於贫苦的人要记住,要特别的尊重。为什么?往往贫苦人修的功德是圆满功德,诸佛菩萨、护法龙天尊重。你看那个富贵人家,坐了汽车到这里来,捐了一大笔钱的,护法龙天理都不理他,你要晓得。
  为什么?出的钱多为什么?傲慢心,他那个心是贪瞋痴不是诚心,侥幸心,到这个地方来求佛菩萨保佑再发大财,我发了大财我再来捐一点给你,这成什么话?我发了一百万财,我捐一万给你。你们想想看,这什么心理,这不行的,确实是迷惑颠倒。大概发的财也不是什么太正大光明,昧著良心捐一点钱,求佛菩萨赦免他的罪,哪有这个道理?罪业一样照做,一样要遭恶果报。所以我们对贫穷人格外的要尊敬,往往这些贫穷人来捐一点钱的时候,一般人讲不理睬他,好像嫌他贫穷没有捐几个钱。不晓得来生是大福报,人家是诚心来做功德的,是虔诚心来做功德,不是傲慢。那个大富贵人家到这里捐一点,还要人侍候,那个福报已经折掉了不少。你要不侍候他周到,好,我出了这么多钱,你还对我照顾不周,下次不来了,我到别的地方去捐去。你看看贪瞋痴慢统统具足,他有什么福德?唯有那个贫穷下贱,他的功德是圆满的。所以我们千万不可以轻慢这些贫穷人,这是我们在待人接物当中要留意,对於贫穷、孤苦的人,我们要特别的恭敬、要怜悯,知道他们修福不折不扣的功德。因为他们的心卑下,没有傲慢,他们晓得自己没有修福,至诚恭敬来修的,这是真正的福田。我们虽然没那么大的力量,我们也要尽心尽力的修福。施主供养我们出家人这是理所应当的,我们可以接受,但是如果我们生活要趋於享受,这就罪过。
  诸住要晓得,在过去是四事供养,饮食、衣服、卧具、医药在以往是这样供养的。可是佛法到中国来之后,因为我们中国的风俗人情跟印度不一样,印度是实行托钵的制度,日中一食,树下一宿,施主对出家人四事供养。佛法到中国来,我们中国人最讲求的,就是孝道与师道,你们打开《礼记》,从前的帝王接见任何人,北面接见,北面他在上方接见臣子,甚至於外国的使节都是北面来接见他。你看看见老师,自己站在东面,不站在北面,所以老师称之为西席,西方大称之为西席。皇帝降阶,不能站在北面,站在东面恭恭敬敬侍候老师,尊师重道,提倡的师道孝道。我们父母过去了服丧三年,三年丧,居丧三年;老师要过去了心丧三年,只是不带孝而已,心丧三年,你看看对於老师多尊重。出家人代表佛弘法,所以为天人师,师的身分。这个师到中国来之后,因为中国人敬师尊师,决定不会让老师去沿门托钵。因为在中国托钵是乞丐,那皇帝在外国请了老师来,这是皇帝的老师,叫老师天天在外面托钵,人家要骂这个皇帝,这个皇帝他不孝顺父母,不尊敬师长,那皇帝做不成。所以这个制度一到中国来就不行,他也不需要树下一宿,也不需要在外头托钵,国家盖的有宫殿给他安居,有人照顾他的饮食侍候他。於是供养也有金钱,本来不需要金钱供养,现在也有金钱,金钱是四事供养之外的。
  到了今天供养里头最重要的,就是钞票,最重要的就是这个,现在谁送米给你,送衣服给你?都是送钱给你叫你自己去买去。钱的数量就没有限制,在愈来愈多这个事情就麻烦,那多了你用不完你怎么办?我要大家问问,存银行里去,再多了再买栋房子,怕币值贬值,再出租收利息去这就坏了,那你就造无量罪业。所以出家人今天接受人家财物供养,自己生活所需,而且生活所需要到一个限度,不能超过,到一个限度。多余的辗转布施给那个没有的,这就是我们出家人修福,我们要培福。我从五十六年就是离开台中到台北弘法,接受这些大众的布施。如果到今天,我那些钱都不转布施,都把它存起来,或者存银行,或者是想买房子来置产业,给诸位说,如果连本带利息大概也有一千万,至少有这个数字,连利息要算上,至少有一千万的数字。我是来了就出去,来了就出去了。所以他们大家都晓得,我手上不能有钱,有钱没有几天统统送出去。我台北这个图书馆,来的时候也非常的奇妙,你们想想看,没有一分钱还能搞什么图书馆,还能搞什么道场?这个钱就是居士们晓得,知道我手上不能有钱,他们供养了,供养怎么样?钱不给我。最初是个李居士供养我五万块钱,他说不行,给你的时候不到一个月就完了,不给法师。结果他说他给我去做会,做什么东西,我也不懂得怎么搞法,他给我讲,这个五万元三年连本带利一共十八万。到了三年的时候拿了十八万来,给我了看一下又不给我。於是他们就商量搞道场,就这样的,我手上没摸过,一摸到的时候没有几天就完了,都布施出去。
  所以诸位要晓得,辗转布施功德很大,什么事情不要操心。有钱给诸位说,晚上睡不好觉,想那个钱怎么个用法,会想;没有了,一睡就睡著了,躺一躺就睡著,没有心思,没有妄想。你看什么物价的波动,币值的贬值与我统统不相干,我从来不注意这些事情的,不相干。身上口袋里空空没有,口袋里大概装的零用钱就二、三千块钱,永远身上就是二、三千块零用钱,多了就没有,很自在,非常自在。从前身上是二、三十块钱,到二、三百块钱,现在二、三千块钱自在得不得了。所以这就是告诉诸位说,我们要积功累德,要肯布施绝不要吝啬,看到人家没有的了,我们就要给人家。有许多这些法师到我这来,说法师我没有衣服。我说你看看,看看个子怎么样,穿得很合适,穿合适就拿去!我那个衣服不知道给人穿去多少件,不晓得,连数字都搞不清楚。反正是他穿去了,没有几天又有人替我做衣服,你们尽管做,我不嫌多,衣服不嫌多,为什么?出去的多。哪个出家了没有衣服的,跟我个子差不多的,从里面小褂到大袍全都拿去了。我说好,你们有人替我做,多多的做来,这不嫌多,出去的太多。这就是告诉诸位,我们虽然出家要修布施,不要贪财,不要吝啬,我们将来的法缘就殊胜,无论到那个地方都会受人欢迎,都会受人尊敬。你把钱财攒积多了,你就算是发了财,你走到外面没有人理你,你要是出国旅行没人照顾你,事事要自己掏腰包花钱,你有钱。我到国外去旅行,样样人家都替我照顾好,因为晓得我身上没有钱,所以什么都要替我预备好,我没钱。所以你想想看,多布施有好处,好处太多!你没有做你不晓得,你做了才晓得好处多多。这个地方讲:
  【已曾供养十万亿佛。成就大愿。悯众生故生此人间。故於未来当得成佛。一切世人所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主则及其使。使托主威。慢使愈於慢主。故佛前骂佛。其罪尚轻。毁谤持经者。其罪更重。】
  这几句话要多念几遍,因为你们大家将来都是法师,纵然不自己台上讲经说法,你们也是护持的。护持的还是法师,护法的还是法师,弘护功德是一样的,你们要晓得你自己的身分,自己要晓得珍重自己。『已曾供养十万亿佛』,过去生中的事情,现在还要继续供养。如何供养?前面已经说过,除自己之外,一切众生之类皆是诸佛,我们都要加以平等礼敬、供养。成就自己,悲悯众生,代佛传法。所以法师的身分,是一切世人都应该要『瞻奉』的,要瞻仰,要奉侍的,现在只有懂得这个道理的人。不要说是人家不尊敬我们,我们就心里不高兴,这个不可以的,众生在迷需要我们去教导,决定不能够计较。这里面末后两句确实是很重要,佛前骂佛罪还轻,要骂佛的使者这个罪重,使者是代表佛。譬如说在从前,当著皇帝面骂皇帝这个罪还轻,皇帝会原谅他,不与他计较,罪轻。皇帝派出去的使臣,你要侮辱他这个罪重,为什么?佛前骂佛这是个人的事情,皇帝面前骂皇帝也是他个人的事情,冲动、不高兴,对他个人的。派的使者是行政命令,代表著国家,国家有国家的尊严,你要是侮辱他;换句话说,你是侮辱国家,侮辱法律,这个罪不能够赦。你佛前骂佛是一个人的事情,佛的使者传法的人,他是代表著教法,这个罪过就重。所以对於读诵、受持、弘经的人一定要尊重,我们讲要把他当作佛一样的尊重,你看到这个,那尊重的心要超过对待佛,应该说是如此的!
  【夫此经。】
  这就是指的《法华经》。
  【即自心也。诸佛初中后说。】
  这是指佛的一代教学,从鹿野苑到双林间,就是佛的一生。
  【莫不指归自心成佛为本怀。】
  所谓是法门虽多,殊途同归,都是归到自己的心性,『自心成佛』。
  【若闻自心成佛。如来现在。犹多怨嫉。如身子乍闻疑佛为魔。心怀惊怖。况灭度后。闻说而不谤乎。】
  这种说法,在我们中国确实比较好,可以说大部分的人都能够接受,说「自心成佛」我们不会毁谤,纵然自己不相信自己,认为自己罪业太重,也不至於毁谤。可是这个话,诸位要是在小乘国家提出来的话,立刻就遭到毁谤。譬如现在泰国,他们所谓南传的小乘,他们相信一般人修行只能到阿罗汉,成佛只有释迦牟尼佛一个人,其余的人都不能成佛。所以你要说是一切众生都能成佛,那他就立刻毁谤。小乘人认为什么?这个世间只有一尊佛,释迦牟尼佛;你讲有十方诸佛他不承认,他也不相信。你们到泰国去看看庙里面塑的佛像,几千尊、几万尊统统是释迦牟尼佛,没有第二尊佛的,统统是一样的。庙里往往塑了许多,几百尊佛像排列在大殿里面,可是统统都是释迦牟尼佛,不是我们讲的十方诸佛。我们讲万佛是十方诸佛,他们那个几千尊、几万尊就是一个释迦牟尼佛。所以实在说,在末法时候这个情形,这个舍利弗尊者当时也示现这种样子,所以说何况於末法?
  【苟能自信不疑。虽未即证。已胜三乘。成佛不远。】
  这个几句话大家特别把它记住,问题就说我们相不相信?信不信佛所说的话?我们再想想《金刚经》里面所讲的,佛的言语如语者,真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们信不信?如果我们真的相信,绝没有疑惑,虽然我们没有见到佛,佛没给我们授记,我们就这个程度已经超越了三乘。这个三乘,声闻缘觉不算,已经超越权教菩萨,为什么?因为权教菩萨听了这个话的时候,他怀疑,我们不疑,你就超越。你不疑你的修行就不会退转,你弘法利生就不会遭遇到困难。凡是自行化他有了障碍,可以说你要找根本的因素,都是自己信心不固,有疑障,有怀疑。如果果真坚信不疑的话,什么障碍都没有,自有诸佛菩萨、护法龙天护持一定的道理。尤其是在这个时代,你们诸位想想,这个时代佛法真正是不绝如缕,佛法慧命将要断绝的这个时候,你发了这样的大心,十方菩萨、护法龙天他不照顾你照顾谁!因为这个心太稀有了。一切人都往名利里面走,你能够舍弃名利在道业上走,在过去不希奇,太多,大家都是慕道、修道、行道、弘道。现在太少,现在人是打著弘道的招牌,实际上做的不是弘道的事情。你这个心行真正在道业上,这个真正是稀有,不容易!所以这『成佛不远』我们相信。这个底下两句是比喻:
  【然自信犹易。为人更难。】
  这两句话也是说绝了,我们自己到这个程度,自己相信不疑,确实能做到;要叫别人也能够深信不疑,很难,真难。如果这个事情容易,诸佛菩萨示现在人间的话,都叫我们深信不疑那都做到,真难。这个真难就教给我们,你做法师教学,你要叫学生能够做到全程肯定的真信,是一桩难事情,这是不容易的。如果你认为我这个事情尽心尽力,那个学生可不听,自己退了心灰心,算了,我以后不教,这是你退心,你不了解众生根性。难也要教,尽我们自己的心,尽自己的责任,学生走了,走了还教,走了是什么?那是他的事情,还有不走的!这个走,那个还有来的。不能因为他走了,我们就退了心,就不教,那这不是菩萨,他走他的,连世间孔老夫子都是有教无类,绝不计较。所以确实有些人办学办灰了心,办怕了,诚心诚意好像在办学,要成全学生,没有办几天学生就跑掉。现在这个学生心确实是不对,那不管他,有一个没有跑的,我们就教一个。那些是什么?那些是流水生,流来流去随他,这一个不跑掉,那这一个就好好教他。其余都等於是旁听,他在这里住三天也好,五天也好,那随他去。你要能这样发心,你教学的心就不退转,你这个讲经也才能够如法。
  所以讲经有的道场,听经的人很多,有的听经没几个。千万不要,听经多的人,气很足,很高兴,听众有这么多;看到只有三个、五个气没有了,泄了气,不愿意讲这都是错误,这都不是菩萨。菩萨是平等心,一万个人是这个讲法,一个人听还是这个讲法。几百人听我是这个精神,是这么大的音声;三个、二个人听,还是这么大的声音,决定没有两个样子,这才是如来使者。所以说无论是将来在外面讲经,或者是佛学院里头教学,学校教学绝不因为学生多寡、进退,而有两种态度,那你就不是法师,法师只有一个态度,没有两个态度。所以要晓得,《地藏经》里讲得很好,「阎浮提众生,刚强难化」,我们到阎浮提晓得众生刚强难化,心里早就有数!所以碰到这些刚强难化不在乎,慢慢来,这一生化不了还有来生。佛法教学是三世,生生世世在教学,不急於在这一生成就。对自己一生成就,对别人千万不要怀著要他一生成就的心,那你就办不到。所以这个地方讲自信很要紧,教他人信很难,自己一生成佛容易,一生往生净土的,上品上生都有,教别人也能够到这样不容易。这个末后一句,我们把它念掉:
  【处此恶世。】
  最后的第四行开始:
  【不无依仗。如不轻弘经。】
  这个『不轻』就是常不轻菩萨,他是我们的榜样,特别是在末法时期,恶世的榜样,我们要学常不轻菩萨。
  【四众以杖木瓦石而打掷之。】
  他替别人讲佛法,劝别人学佛讲经说法,人家不但不恭敬,不但是不供养,还要打他、欺负他、侮辱他。你看怎么样:
  【犹避走远住。高声唱言。我不敢轻於汝等。汝等皆当作佛。】
  心里有没有怨言?没有,没有一句怨言,没有一点瞋恚心。转过来还要赞叹这些人,说不敢轻慢於你们,你们将来都要成佛。试问问,我们有没有这个雅量?好心对待人,人家是恶意来对待你,好心没有得到好报,那自己就埋怨死了。你看看人家怎么样!所以像这些情形,佛早就看得清清楚楚,让这些菩萨示现做我们的模范,让我们晓得怎样学习才能够成佛、成菩萨,才能够普度一切众生。典型在此地,不是叫我们看他们事情,叫我们要学他,都是说的自分上的事情。下课。
 

妙法莲华 经大意  (第二十六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-26
  「见宝塔品」,这个见也念现,古时候是通用的,见就是显现。
  【前文假言托喻。】
  这个假当借说,就是借著言语比喻。
  【一一皆指当人自心。】
  不但是《法华经》的确是如此,佛说的一切经,可以说都是『假言托喻』,指归人心。
  【犹恐不信。高推圣境。自甘绝分。】
  这种人实在是太多了,『高推圣境』,就是那些都是佛菩萨再来的,我哪里有分?我的业障深重,好像没有分。这样的人实在是太多,实在讲这就是迷惑颠倒不肯直下承当,病就在此地。
  【故借多宝现塔为证。】
  这一品可以说,完全就是为这些『自甘绝分』的人,来做一个见证。经里面所讲的多宝塔就是指的色身,塔中的佛多宝如来是指我们真心。
  【高五百由旬。】
  你不要去算那个多少里,一由旬四十里,『五百由旬』,现在我们飞机也飞不到这个高度,你要这样想法就错了,它是表法的。所以五百由旬是表:
  【竖超五位也。】
  『五位』是讲什么?在大乘法里头常讲信位、住位、行位、向位、地位,就是五十个位次的菩萨。可见得这显示的是一乘大法。
  【纵广二百五十由旬者。】
  也不是真有这个事情,那个塔是『纵广二百五十由旬』,那要算算这个塔多大?我们要去考证,印度自古以来没有建过这么大的塔。如果说是「竖高五百由旬」,那比这个喜马拉雅山高得太多了,喜马拉雅还没有这么高。「广二百五十由旬」,就是算小由旬,你们乘一个四十那多少里?恐怕全印度都装不下。所以这是表法的。表什么?
  【横出二十五有也。】
  『二十五有』就是三界,所以它是表这个意思。
  【从地涌出者。】
  从地里面出现涌出来了,『地』是代表什么?「地」是代表无明。
  【从无明地涌出也。住在空中。则上不依天。下不著地。】
  代表的什么?代表的是:
  【依实相中道而住也。】
  你看看完全讲的是我们心性。所以这个多宝塔、多宝如来,就是我们自己的真如本性,真如本性用多宝这个名词来称它,绝不过分,因为我们的心性万德万能,实在是如此。十法界依正庄严都是我们自性变现之物,自性是『依实相中道而住』,永远是这个样子,绝不染著。
  【实相之理。无相而无所不相。故不碍其种种庄严。】
  我们讲『无相』是从体上讲,真如本性体上讲无相;说无不相,是从作用上讲,用能现无量无边的相。所以诸位要记住,这个相是唯心所变,因此我们绝不能说哪些东西有,哪些东西没有。譬如像我们这个龙,有些人认为我们中国这个龙没有,真的没有吗?你们想想到底有、还是没有?既然是唯心所变,你想什么样就现什么样子。所以一切万物的形相它是个不定法,随心所变,随著自心所变的我们叫它做实相,随著我们妄心所变的叫妄相。譬如经里面讲「凡所有相,皆是虚妄」,那是随我们妄心变现,都是虚妄的。心虽然是无相,又可以说它是无不相,因此我们决定不能够指定了它是有相,或者是无相,那都错了。可是没见性的人他执著,凡夫执著有相,二乘人执著无相,都是执著在一边;唯有大乘菩萨通达实相,实相所谓是无相无不相。因为事实真相是这么一个情形,所以『不碍其种种庄严』,这个意思就是《华严经》所讲的事事无碍。清凉大师讲《华严经》,解释一真法界,他是用四无碍法界来解释,事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍?你看这里面就晓得,正是因为实相无相无不相,所以一切无有障碍。诸位要晓得,障碍是生在我们不觉,迷惑颠倒之中才会有障碍,觉了没有障碍。底下这里面有几个表法,你们读了之后,无论将来读什么经,看到这些东西就晓得表法的意思,《弥陀经》里头也不例外。譬如说:
  【栏楯即法空座义。龛室即慈悲室义。幢幡乃锦绣所成。柔软飘扬。即忍辱衣义。】
  说了这个三桩,其余的就应当举一反三,闻一知十,就晓得佛法里头表法的义趣。所以我们看到『栏楯』,「栏楯」就是栏杆,横的叫做栏,直的叫做楯,栏楯。有些人把它念成「盾」,譬如现在有很多人讲的矛盾,矛盾是念错了。但是大家都念错,我们念错他懂;你要是念正确了念「矛楯」,他不懂,所以大家都错念,那就对了。这个东西也是不定法,大家是这么念法,你也这个念法,他一听他就懂;我们念一个正确的音,他反而听不懂,他倒过头来说我们念错了。所以有些时候要恒顺众生,不要给他讲解,讲解添麻烦。教学要讲解清楚,为什么?遇到内行的人,他懂得,而现在外行人不少。所以我们自己要晓得,尤其在讲经的时候也念矛盾,为什么?他懂,一听他就懂,这是随顺大家。所以看到栏杆我们立刻就想到法空,万法皆空,你们诸位想想,万法皆空,那个法还有不平等的道理吗?平等,平等心就现前。这个平等心不能现前,平等心给诸位说,就是菩提心里面的直心。我们菩提心发不起来,直心不能现前,平等心不能现前,原因在哪里?有法执,我们执定一切法是有的,这个麻烦就生在这个地方,而不晓得一切法是空的。
  佛在《金刚经》里面给我们讲的,我们也常常念,一念就晓得,但是自己在这个境界里头就转不过来。佛给我们讲「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这就是法空观。这些诸法存在不存在?存在,当体即空,我们世间人迷,不晓得它是当体即空。阿罗汉要经过分析,才晓得法当体即空,譬如说这个毛巾这是一法,你们看到了这毛巾,执定了这是个毛巾,这个话说得有没有毛病?实在有毛病。你要是不相信,我说不是毛巾,我说这只有一条线,你们相不相信一条线?你把线头抽出来拉出来是不是一条线?果然不错是一条线。一条线你怎么说是毛巾?这个毛巾当体即空。所以迷的人执定这是毛巾,明白的人晓得那是一条线织起来的,它就是一条线。毛巾这个相摆在此地,他明白当体即空,说毛巾即非毛巾,是名毛巾,这样你就觉悟。你把《金刚经》那些话多念几遍你晓得,你才了解真相,到分析开的时候你才晓得,恍然大悟这是空的,笨阿罗汉要分析空,他不晓得当体即空。这一法如是,法法如是,没有一法不是当体即空。譬如此地万佛寺这个样建筑,那个悟的人一看有没有万佛寺?万佛寺者即非万佛寺,是名万佛寺,这就没错。为什么?你把眼睛睁大来看看,这万佛寺一看这里有多少吨钢筋,有多少包水泥,有多少石子,不就这些东西吗?只是把它按照我们自己的意思,把它这样子排列起来的而已。堆在那个一堆你不叫它是万佛寺,摆起来了你叫它做万佛寺。摆起来是这么多,堆在那里还是那么多不增不减,摆在那个地方,你叫这一堆建筑材料,把它这么排列起来,你叫它这是房屋,这是大殿、是寮房,你这不颠倒吗?
  你晓得这个道理,整个地球、整个银河系、整个星云系,无一不是如是,《金刚经》给你讲的那是把真相都说出来。所以我们学佛,要学个觉悟的人,不能够学个迷惑颠倒的人,知道一切法皆空,你在一切法里面不染污、不执著、也不分别。正如同《金刚经》里面所讲的「即非、是名」,平等心才能现前。平等心现前,清净心就现前,自受用;慈悲心也真的现前,无缘大慈,同体大悲,真正的慈悲现前是他受用。他受用的是慈悲心,自受用的是清净心,理体是直心。我们在菩提心里面讲的直心、深心、大悲心,我把它换个名词,平等心、清净心、慈悲心,大家好懂。佛法就是从这一个心生出来的,这个心叫觉心,觉悟的心,拣别不是迷的心。迷了是凡夫、二乘心,这是菩萨心,菩提心是菩萨心。『龛室』,这是居住的房子,『慈悲室义』,房子有遮蔽风雨的功德,使一切众生能够得到安稳,所以有慈悲之意,就是有覆育之意。『幢幡』这是取它这个质料,它是『锦绣』造成的,所以非常的柔软,有『忍辱衣』的意思,衣就是忍辱,所以我们穿这个衣,就要晓得修忍辱。这些意思差不多在大乘经里面都能够看得到,《华严经》里面特别多,因为《华严经》经文长,表法的特别多。诸位去看看清凉大师的注解,这个李长者的《合论》,你就了解,晓得经里头表法的义趣。以后读一切经都不会困难,都能够通达义趣。
  【三者皆自心之德也。】
  就是法空、慈悲、忍辱,都是真如本性里面本来具有的德能,不是外面来的。如果我们这些东西失掉了,是我们本具德能有了障碍,失去这个作用,不能现前。如果没有障碍,性德是圆圆满满普遍现前,一定是这个道理。底下说:
  【亦不妨其杂善庄严。】
  前面给诸位讲事事无碍,所以不妨碍,没有妨碍的。
  【故如璎珞宝铃。】
  这是表:
  【即四辩高悬。】
  四无碍辩才表这个意思。
  【弘宣妙法也。】
  这个『妙法』是一切法,前面给诸位讲,众生法、佛法、心法都包括在里面。这个外道,外道也是众生,既然众生法都包括在里面,那外道法怎么不包括在里头!当然都是妙法。像这些理、这些事我们都要了解,了解就不奇怪,不争论。无论什么法你的心是平的,你的心是平静,对於一桩事理的真相就看得清清楚楚。这个心不平,心有起伏,就是有分别执著,不能得事理的真相。大约是在民国五十二、三年之间的样子,就是五十二、三年,确实的时间我记不清楚,慈光图书馆办大专讲座,好像是第三届还是第四届的时候,这时候已经很早了,很多年以前。天主教派了四个学生,参加大专讲座,派了四个学生在那里盗法,在我们佛门里盗法。这四个学生里面有三个是大四的,将要毕业,程度很高,另外一个好像大二的样子。每天下课都到教会里面去,把我们这边情形向他们报告,每天都报告。就有同学发现来告诉我,正好我在讲座里面担任代李老师的课。李老师一面要教书,那个时候每天下午有两个钟点的研究讨论,这个讨论会是李老师主持的,以后李老师只主持了一次,从第二天起就交给我,交给我每天代他主持这个研究讨论会。研究讨论会干什么?答覆学生问题,当场提出来当场答覆。所以这个必须把精神养好,没准备的,无从准备起,不知他要问什么。
  那时候学生有一百三十多个人,於是乎有别的同学把这个事情告诉我。告诉我我就说,我听说这个事情上帝要晓得,脸上没有面子,我这个儿女跑到释迦牟尼佛那去盗法去,没面子不好看。给我这么一说,他们没有办法就站起来,四个人都站起来,都承认。我就告诉他,佛法是公开的,什么人都可以学,你们教会如果想了解佛法,又碍於情面,不好意思请法师去讲经,你们要想来参加讲座,可以先来一个公函,我们很欢迎,不会排斥你的。不能偷偷摸摸的,偷偷摸摸的上帝难为情,我这个儿女偷偷摸摸的干这个事情,不光明,不能正大光明。然后我就问他,我说你们听的目的何在?他们就提出来,他说他的教里头讲的上帝,就是佛法里头讲的真如本性,他们现在也正研究佛经,把那个上帝认为是佛法的真如本性。我说那太好了,那你要叫佛法是魔鬼,你不就叫你上帝是魔鬼了吗?这一下说了,他们就呆了。你就说佛是魔鬼,那佛既然是讲的真如本性,你们上帝就是真如本性,那你说佛是魔鬼,你就说上帝是魔鬼。我们原来是一家,你再要分的时候那你不就错了吗?然后我就老实告诉他,我向全体学生来解说,如果要说两样东西说它相同一样,或者说它不一样,这两门东西非要搞彻底。我就问他,你对於你的天主教的教义是不是彻底明了了?不敢讲。不但你不敢讲,你们的教皇也不敢讲对教义彻底明了,你对於佛法也彻底明了了吗?那更是皮毛,才听了几天你怎么敢说就相同,或者是不相同?
  在做学问的立场上,你没有资格开口,你没有资格说同,你也没有资格说不同,同与不同你没资格讲,为什么?你没搞清楚。你现在就说同,或者说不同,你这个胆子未免太大!这不是做学问。你们想想对不对?然后我又告诉他,我说在我的立场上说,可以说同。你一定问我,佛教教义我有没有搞清楚?天主教教义我有没有搞清楚?老实告诉你,我都没有搞清楚,都没搞清楚为什么可以说同?佛法里面一切众生皆当成佛,上帝也是众生,当然要成佛对不对?这个佛经里头有的,我说可以说同。我也可以说不同,为什么说不同?佛法成佛要明心见性,你们那个地方不谈明心见性;佛法要自己成就的,你们那靠上帝救你们,这不同。我说在我东说也对,西说也对;在你开口便错,动念即乖。外教到佛门里偷东西多,偷得去偷不去?偷不去,为什么?有成见。
  前些年天主教还请我在他们教堂里面讲经,我在那里讲了一个学期,以后我出国去。里面有退席的,有些修女听了二、三次不去了,以后不再来听。里面有人告诉我有人退席了。我说为什么?她们自己商量受不了,说他讲得很有道理,我们信心会动摇就不敢听。这佛法讲得有道理,听下去之后心就动摇,就不敢听了。这就是说明了这是『四辩高悬,弘宣妙法』。我在多玛斯修道院讲,我说你们的主教请我来讲佛法,要请我来讲你们那个经那就高明了。实在的我要讲他们的经,一定比他们的主教、比他们的神父讲得高明,为什么?到了我这里一切法都变成妙法,那个经是《妙法莲华 经》。在他就不是,到我这里来什么法都变成《妙法莲华 经》,这个《妙法莲华 经》本意就是这样。所以大家不要以为就是这一本就是,错了!世出世间一切万法就是《妙法莲华 经》,包括天主教《圣经》在内,他们的经典在内,统统都是《妙法莲华 经》。所以你要是悟了,一切法没有一法不妙;你不悟,这个经本子也不妙,妙在哪里?你们说它妙在哪里?这个也不妙!所以说悟了是法法皆妙,真是奇妙无穷。这个底下几句诸位一看就懂,就不要说。底下有一个问题就是:
  【忍难弘经。以慈为首。】
  特别是在今天,今时今地,我们今天在这个地球上,在这个世界上弘经,障难太多了,我们要能够忍。你们看看虚云老和尚,他晚年,就是大陆沦陷之后,他老人家实在是大慈大悲。这个大陆沦陷的时候他曾经到香港,香港那边那些法师们、居士,都希望留老和尚在那里住,而且把他居住的地方布置得非常的幽雅,他年岁大让他在那里安居。这个地方我去看过,去参观过,就是那个时候准备给虚云老和尚住的所在。环境很幽雅,四面都有院子,还有假山,这个树木花草培植得都非常好,在香港能有那样的环境,实在太少。老和尚一定要回去,大陆上有大的劫难,他老人家回去代众生受难,是以这个心去。所以在大陆上受了许多的折磨,几次被人打得活来死去,老和尚没有一点怨言,『忍难弘经』。我们有没有这个精神?我们看看那个地方有难了赶紧要逃掉,逃难;人家在外面回去受难,你们想想,不一样!这种伟大的精神,我们要效法,虚老和尚的行谊值得我们效法。他一生所表现的都是成就人、帮助人,没有一丝毫为自己。他建了不少的道场,他有福报,信徒护法的都是有势力、有财富。他的庙建好了马上交给别人,自己就走,到另外一个地方再建;看到破烂的庙他就修,修好了都让别人,一生都做这个事情。并不是说他建了庙,庙是自己的,自己要做主持,自己要管事,他不管,建好了就交给别人,你们看《虚云老和尚年谱》,你就看到。这是在近代给我们做了个榜样,不但佛经里面常常这样讲,有老和尚做出样子给我们看。这个灾难,给诸位说还没过去,还有灾难要来,我们要能够承受得了,要有大慈悲心。
  【慈忍必多功德所就。】
  这是一定的道理,你要想成就无量功德,就要修慈悲,要修忍辱。如果要不能忍,你的功德随时可以丧失掉,佛门里常说「火烧功德林」,那是什么火?瞋恚之火。所以,我们修积功德相当不容易,为什么?要从你没有发脾气这个时候起,算过来才能算;发了脾气以前的那个都烧光了,那没有了。你上午发了一顿脾气,那你上午以前的功德全烧光了;要从你发了脾气以后,心平气和,一直到现在来算,麻烦在此地。所以临命终的时候,快要咽气了发了一顿脾气,一生都完了,什么都烧光,这个事情很可怕。诸位要晓得,凡是引诱你发脾气都是魔,嫉妒你的功德,看到你修的功德,他在那煽火快烧、快烧、快烧,你也就很听话,好,我马上烧,马上烧,你说你这不是冤枉吗?不听佛的话听魔的话。所以要晓得,要认清楚!什么事情要惹得发脾气决定不发,晓得魔来了,你想烧我的功德,我偏偏不烧,偏偏不发脾气,这个功德才保得住。这是我们要提高警觉,给诸位说讲的老实话,福德是有的,功德就烧掉了。功德是什么东西?功德是定,功德是清净心。你想想看,你这个定好不容易修成,譬如念佛人讲念佛三昧,一心不乱好不容易修成了,一发脾气完了,定没有了,一心没有了。所以功德与福德,要把它分得清清楚楚。
  达摩祖师初来的时候,那个时候梁武帝做皇帝,梁武帝一生是佛门大护法,盖了四百八十座寺庙,南朝四百八十寺那就是梁武帝盖的,度了多少人出家。他见了达摩祖师,很夸耀他自己,我的功德大不大?达摩祖师一瓢冷水浇了他,「并无功德」,真的没有功德。如果梁武帝说我的福报大不大?那达摩祖师一定说甚多,福报!你做了那么多事情,你的心还是不清净,你心不定。功德是清净心,功德是一心不乱!所以诸位要记住,我们讲戒定慧,因戒生定,这个戒要能够达到了定,戒也算是功德。如果持戒而没有能够达到定,持戒是福德;持戒达到了定,戒是功德,大家要记住。没有达到定,持戒是福德,不是功德;成就了定,这决定是功德。所以,布施、持戒、忍辱、精进全都是福德一边的事,禅定、般若是功德。六度里头要把它分得清清楚楚,哪些是功德,哪些是福德要搞清楚。我们看有些寺庙,门口摆一个装钱的箱子,写著「功德箱」,丢几个钱它就得心不乱、就得禅定?那我得多丢几个是不是?那是福德。广种福田这个意思是对的,功德一点都没有,与功德不相干,诸位要晓得真话。外面人分不清楚,我们学佛的人一定要分清楚,修福德果报是三界之内的痴福,一定要重视功德,就是重视定慧的修学。这是讲到「忍难弘经」,一定要修慈悲、忍辱,才能够成就无量功德。下课。
 

妙法莲华 经大意  (第二十七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-27
  这后面的几行,倒数第六行:
  【宝塔中有全身者。即众生具有如来智慧德相也。】
  这句很重要,因为我们都是不太容易在经本上,能够看得出这个意思。若不是古大德给我们这样详细的注解出来,可以说许多人都是迷惑在字里行间,不晓得佛所说的真实义趣。底下这念下去:
  【过去者。言前也。东方者。动处也。】
  这个意思前面都曾经说过。
  【言前则静。】
  说前意思是在静,说东方这个意思是在动。
  【此心非静非动。】
  动静不二,『非静非动』也就是动静不二。
  【故复过无量千万亿阿僧只世界也。】
  这是诸位对照经文意思就明显。
  【实相心宝。清净无垢。故国名宝净。清净实相。出生一切法宝。故佛号多宝。】
  由此可知,『宝净』与『多宝』,都是说我们自心的体用,自心的德用。
  【作大誓愿者。】
  什么誓愿叫『大誓愿』?
  【发心弘经。】
  这就是「大誓愿」,就是『发心弘经』,要是从事相上来说当然是弘扬《妙法莲华 经》。就如同我们中国过去天台宗所建立的,这是狭义的;广义的是指大乘一切经典,弘扬大乘一切经典这是广义的。「弘经」向下大概都是开示这个意思,要具备些什么条件?要以什么样的态度来弘扬?这些事情,概略的在前面都已经给诸位说过,诸位要是忘记也没有什么关系,我看你们差不多每个人都有个录音机,你们可以重复再温习两遍,就不会忘记。我给大家在此地这几天,三十个小时所讲的,可以说句句都是很重要的话,希望诸位要认真的学习。弘经的先决条件此地也有几句话这个意思,我们只取它的几句话。第一个要:
  【收摄妄心。】
  这个地方讲得很好。
  【妄尽觉圆。】
  换句话说,我们要是不断妄,你在自行化他上都有障碍,魔障重重。我们读《楞严》,看到经里面讲的五十种阴魔,可见得魔上都加一个阴魔,你们想想这味道。加上阴魔就是那个魔是五阴变现的,五阴就是妄心,色受想行识。所以你只要能够『收摄妄心』,五十种阴魔就不作怪。自行,少魔障,纵有魔障也对你无可奈何,为什么?你心清净,教化众生心清净,一切外在的魔障也没有办法来干扰你;换句话说,自行化他无不自在。虽然是讲的「忍难弘经」,经上给我们说得清楚,总不如无难弘经,那就是更好。而一切灾难,给诸位说,虽然与共业有很大的关系,但是,真正的枢纽还是在别业。所以在共业里面有别业,别业里面有共业,正因为事实是如此,理论是如此,我们愈是在大灾难、魔障现前,愈要坚定信心成就自己,利益众生,这样就对了。底下还有一句这很重要,释迦牟尼佛也入到多宝塔中,跟多宝如来两个共同坐在一起,这一个宝塔里有两个佛。这什么意思?这个文在第十面第三行:
  【二佛同处塔中者。权实融会也。】
  释迦佛代表权,多宝如来代表实,『权实』不二,表这个意思。
  【大众俱住空中者。同证实相也。】
  『空中』是一切没有依靠,表示『实相』非空非有。
  【既凡有说法花处。】
  这个『花』就是华,花和华在古时候是一个意思,凡是有说《法华经》的处所。
  【皆往证明。岂不证前。授记皆自心之应分。而非外与耶。】
  这个大意讲解,到这里是一个段落。下面这是引一段公案来说,这个公案是个小故事很有味道,大意是一个出家人在打坐、在入定,听到两个鬼在讲话。这两个鬼讲的什么话?此地引用得很清楚,一个鬼说明天有了替身,有人来替他。一个鬼就问,那人是什么样的人?这鬼就一五一十把那个人的样子告诉他。这个出家人听了之后就记下来,记在心里,到第二天一看果然有这么样的人,他就劝他,就阻扰他,这个人就没做替身,没死了,本来这天这个人该死的,被这个出家人救了。这个鬼就对於这个出家人恨透了,明明这个人来替我身,我的好事被他破坏,鬼要找他麻烦。出家人一入定,一入定心不动,诸位要晓得,心动就有形,动就有相,有相鬼就能够找到他。这一入定,这心不动,不动没有相,鬼找不到,所以他一入定,鬼就找不到;他一出定,鬼又发现了,在这里我又找到他;他一听到鬼找到他,赶紧又入定。这样子一会出定被鬼看见,一入定鬼看不见,他在此恍然大悟,就开悟。你们看这件公案他开悟!这个开悟说老实话,这是那个鬼找麻烦逼著他,把他逼开悟。所以说人家称他叫做鬼逼禅,鬼逼著他,他开悟了他才成就。这个确实是有其事,不是寓言,也不是给你讲故事,真有这个事情。
  由此可知,定中的心清净,在定的时候,一念不生的时候一切鬼神都找不到他,他没有迹相。鬼神能够见到我们这个人,不是见色身,我们的色身他见不到,你晓得!他见不到我们色身,他见到什么?他见到我们的妄念,我们起心动念现的相他见到,鬼神见到;所以我们一入定,我们身体在此地鬼神见不到。鬼神跟我们,给诸位说是凡圣同居土住在一起,住在一起因为色相不相妨碍。譬如我们这个房间在此地,也许这个鬼房子正是建在我们这里,我们的房子跟房子重在一起,我们见的是我们的色相,他见的是他的色相,我们的色相他见不到,所以他无碍;他的色相我们也见不到,彼此都不相妨碍。可是我们起心动念他见到了,所以鬼要找人的话,你有念头他就找到你,你要是没有念头他就找不到你。这个地方是个鬼逼禅。古来还有许多的禅师与鬼道打交涉的,这很多,也是找麻烦的时候他就入定。
  好像有一个是金碧峰禅师,我记得不太清楚,他的寿命到了,寿命到阎王就派个小鬼去找他。禅师在禅房里入定,小鬼找不到,找不到到时候要交差,交不了差要受处罚的。这怎么办?他就请教别人,他说禅师有个钵,钵是个宝钵,他最心爱的,你把那个钵敲动,一敲动他就出现。他就动那个钵,那个钵一动有声音,禅师出定,谁动我的钵?那个鬼马上抓到,抓到之后跟他讲你寿命到了,阎王派我来抓你。他说你怎么弄?我一动你的钵你就出了定,我就能抓到。他说这样的,好,那再试试看,再试试看他一入定他不起定,小鬼就找不著,不见了,又没有了。所以你们想想看,这个心有念就现相,就现妄相,我们心里面想一个人就有个人相,想一桩事就有一桩事情的相。所以想,心里面就有相,有相鬼就见到,鬼神就见到;没有想,心里头没有相,鬼神什么都见不到。想还算好,再一到思就麻烦了,你看看这个思就有分别,有界限;想还没有界限,单单是有相,还没有分别、还没有执著;到了思就有分别、有执著。所以我们讲造业,思就造业,想还不造业,想不造业,思就造业,所以思跟想是两桩事情。想轻微,只现一个相;思里面就有分别,就有妄念在里面,这就造业。我们讲意的行为就是思想。这一段我们就介绍到此地。
  请看底下一品「提婆达多品」,底下这个三品,就是底下「持品」、「安乐行品」,这是在《法华经》的上半部,进入到这个地方有很重要的开示,希望大家特别的留意。
  【前品中殷勤劝发诸比丘忍难弘经。欲其慧命不断故。虽有弘经之人。无求法者。弘之何益。】
  这个事情,恰好讲到我们今天这个社会,实在讲这个法只闻来求。今天有几个求法的人?你是真正有道、有法,没有人来求,你送也送不出去。我们那个时候求学,老师也给我们说,你们求学那真是跪到地下求,可是求得了之后,将来你想送出去,还得跪到地下磕头作揖送给大家,人家还未必要。你说这个事情麻烦不麻烦?没有这个精神不行!只有觉悟的人才求法,迷惑颠倒的人他再也不求法,他求的是世间名闻利养。有名利可求,他可以跪下来求;你说法,法既不是名,又不是利,他不要,不是名利他就不要。你送给他他还嫌麻烦,送给他他心不安,他有愧良心,他不要。所以说这『弘之何益』?诸位要晓得,妙法必须要弘扬,没有人听,总不能说一个人也没有,总有几个,没有多人听而已,还有少人听到那就行。除了这个少数几个人,诸位要晓得,龙天鬼神在座听法的那就不少,我们肉眼凡夫见不到。有了定功的人晓得,这个道场殊胜庄严,有许多的护法龙天、八部鬼神都在讲堂里,可见得不是没有人听!这里就给我们说出来。
  【故引轮王求法。以启末世之心。】
  下面给我们说出:
  【求法之要有二。一者。不得观其行业。二者。不得观其种性。】
  这个两条相当的重要,希望大家特别要注意,下面有解释『不得观其行业』,这就是说到提婆达多。
  【如提婆达多。是佛积世恶友。而佛云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。乃至神通道力。成等正觉。广度众生。】
  你们看看这段话,『提婆达多』是释迦牟尼佛的冤家对头,处处找麻烦,处心积虑要把释迦牟尼佛害死。你们在释迦牟尼佛传可以看到,释迦牟尼佛眼光看他怎么样?大善知识。所以我们世间人跟菩萨不一样,世间人看到冤家对头,心里头忿忿不平,常常怀著有报复之心,某人与我过不去,我应当要报复。这个一报复所谓说冤冤相报,永远没完的时候,冤冤相报的仇恨就愈积愈深,不得了,到后来就一同入地狱,这么来的,一次的报复比一次的报复一定要重。所以学佛的人觉悟,真正觉悟,觉悟怎么样?别人对我怎么样的侮辱加害,我不报复,他想方法来害我、破坏我,因为我过去世这样,他报复过来,我受了,不报复,他这个帐到此就了了,以后再也不结冤仇,逆来顺受。什么事情都有因果的,你走到马路上有一个人给你点点头笑笑,你看看不认识,前世有善缘;一个人也是不认识,无缘无故瞪你一眼,前世恶缘,都有因果的。他为什么不瞪别人,他为什么要瞪你,都是有因,一饮一啄,莫非前定。所以我们晓得前因后果,自己心里明明白白一点不迷惑,这个逆境来我们就可以忍受,坦然处之,决定不报复、不躲避,也不厌恶,消自己的业障!你们每个人都希望消业障,天天在佛面前磕头业障就消掉吗?消不掉,天天要受人家气,挨打、挨骂业障就消掉,自己心里一点怨恨心都没有,为什么?都报掉,这东西报掉了。
  所以从前古大德,祖师大德传法要传给某个人,天天找他的麻烦,没事也找他麻烦,那是什么?消他的业障,成就他的忍辱波罗蜜,以后能够担负起教化众生的重责。如果要不是这样的人,你看祖师大德待人和颜悦色客气得很。看到你是个法器,一天到晚找麻烦,为什么?不把你的业障消尽,你将来不能成就,不能担负起续佛慧命的这一个重担子。所以千万不要:这个老师对我不好,跟我两个是冤家对头,看到我就讨厌。他是成就你!提婆达多是释迦牟尼佛的老师,成就他;释迦牟尼佛有这个好老师,提婆达多有个好学生,都成就了。这是我们要学习。末法时期这一关最难过,小不如意就不能够忍受,这种人一生没有成就。对这种人就客客气气不要计较,为什么?我们俗话讲「薄福之人」,他的福太薄了,给他计较的话有伤慈悲心,有伤厚道。要计较就是大福报的人这才计较,没有福报的人、可怜人,你跟他有什么计较?一个小纸条贴在自己的座位旁边,做个座右铭,天天看看,好好认真的来学。这后面讲:
  【此乃处逆为顺之象也。】
  就是俗话讲的「逆来顺受」,他才成就六度,成就神通道业,乃至成佛广度众生,都是提婆达多成就的。诸位要记住,就是你在自行化他的时候,凡是来找麻烦的,那个人就叫提婆达多。你不要说释迦牟尼佛有提婆达多成就他,我们都没有碰到提婆达多。你那所有的冤亲债主、找麻烦的人,全是提婆达多,你自己能不能像释迦牟尼佛?提婆达多真是不乏其人,常在左右。就是问问自己是不是释迦牟尼佛?是不是把提婆达多看作善知识?下面再用世间法来作证,证明世出世法都不例外。
  【舜称大孝。父母成之也。】
  你们要读过《书经》,《尚书》里头有记载,我们中国人讲孝道,为什么不说别人而讲舜?舜王他自己的亲生母亲死得很早,他父亲就娶了个继母,继母对他就很讨厌,常常想害他,把他害死。继母有个儿子,就是他弟弟,是同父异母弟弟,弟弟也想把他害死。他的父亲就顺著他后母的心,所以一家三个人时时刻刻处心积虑,就是想把他害死。他处在, 这么个环境里,舜对他的父亲、对他的后母,对他弟弟爱护备至,尽孝净尽,没有一点怨心。晓得他们要害他,那害他就像开玩笑一样,他不在意,他处处预防,处处躲避。他有智慧、有聪明,毕竟没有被他们害,他把他们害他当作开玩笑,他又要开我玩笑,一点都不生气,终究把他的父母弟弟感化过来,孝心感化过来。所以那个时候尧王听到有这么一个人,特别来召见他,非常的欢喜,认为他能够把这样的逆境转过来,能够把父母感化过来,他要做了皇帝,一定是个好皇帝,能够感化一国之人,所以把皇帝位子让给他,大孝!孝感天地。我们如果一般人遇到这个境界,早就逃家出走,就算是不错的了。舜不是如此,一定要感化,人同此心,心同此理,再顽劣的人都能够感化,为什么?毕竟他有佛性。本经里面讲一阐提也有佛性,其他经里面没有说一阐提能作佛,都说除一阐提之外。一阐提是印度话,翻成中文是断善根的人,没善根。佛在法华会上这说出来,这底牌掀出来了,一阐提也有佛性,一阐提亦当成佛,所以叫成佛的《法华》,讲成佛而讲到究竟圆满了。舜能称之为大孝,父母是善知识,这是我们要学习的!
  【仙人忍辱。利王成之也。】
  你们在《金刚经》里头读到的,《金刚经》就引出的忍辱仙人,他的忍辱波罗蜜圆满,谁成就他的?歌利王成就的。歌利是印度话梵语,翻成中国的意思是暴君,无道之君就叫歌利,梵文叫歌利,所以我们一般讲暴君,暴虐无道。他成就他的,没有歌利王割截身体,忍辱仙人的忍辱波罗蜜不能圆满。这些统统都是说出了逆境的成就人,有无量无边的功德。我们处在这个境界里头,那真是求都求不到,成就自己的功德、智慧,怎么还能够说是把他当作冤家对头?那就错了。下面这是举出植物来说:
  【松柏之操。在霜雪之严。刀剑之利。在砥石之坚。】
  这是讲自然界;换句话说,得要禁得起考验的才能成就。『松柏』之耐寒,寒冷就是对它的考验;其余的植物就不行,一到冬天叶子都落掉。这个现象在台湾看不到,台湾这个地方处在亚热带,四季常春。你到大陆上江南一带就看到,四季分明,秋天叶子都红了、黄了都落掉,冬天你去看看树,所有的树只有树枝,树叶都没有。有树叶的就是「松柏」,这是竹子有树叶,叫松竹梅岁寒三友,冬天它不凋谢,它能够禁得起风霜考验,就比方一个人要能够受得了逆境的考验一样。
  【木因匠凿而成梁栋。金由火烈而获精纯。】
  这也是说这个意思,『木』是讲木材,必须要经过木匠,匠人来雕琢才能成就为栋梁之材。否则的话,它不能起作用,它能够有这个大用它要靠人。金从矿里面要经过提炼,不经过烈火的锻炼,不能够得到纯金。底下总说:
  【情与无情。】
  前面讲有情众生、无情众生,拿今天来讲动物、植物、矿物,全都说到『情与无情』。
  【莫不皆由逆缘而得成办。】
  这句话,大家要好好的记住。
  【故曰。善虽易为而难升。恶虽难处而易就。】
  处善的境,就是处顺境,顺境好处,不容易有进步,很难有进步。逆境难处能够锻炼人,所以容易成就,这个『就』是成就。只要你有耐心,你能够忍受得了,你一定有成就,就是逆境、逆缘,怕的是你忍受不了。就是说我们在这个环境里头,我什么东西也学不到,光受这些折磨,这个环境我们还是要待下去,还是要离开另外去找个地方?诸位要晓得,什么东西都学不到,忍辱波罗蜜学到了没有?学到这就行了。你还想学些什么,你能够学到忍辱波罗蜜,你以后什么东西都能学得成就,诸位要晓得这个道理,俗话常说「小不忍则乱大谋」。你想到别的人家那里去,好,那真正善知识有道、有学,你到那里去,人家问你,你从哪里来?我从某地方来。你到那里住多久?没住了几天。人家马上对你很客气、很恭惟,为什么?你不能成就。今天跑到这里,明天跑到那里,后天又跑到那里,到处这一跑别人就瞧不起你。他不是没有原因,因为你心不定,你心不定你到我这来也是住几天,还是要跑掉的,不定!没有用处。所以从前你学东西,人家一问你,你在某地方住住了多久?我住了三年以上,三年、五年,至少是三年,别人欢迎你,为什么?你有三年的耐心,人家可以考虑成就你;你三年的耐心都没有,人家不考虑。所以这个大家要留意,你没有三年的耐心,你走到那个地方人家瞧不起你。
  所以我们一出家选择住处,最低限度在那里住三年,选择的时候要谨慎,住进去了就不能动。住进去了发现这里什么都不对,对我什么都不利,至少也要住三年才离开。佛学院住进来了,这里面什么东西也没有,什么东西也学不到,也要念毕业,也不能够说半路就开溜。你这个佛学院溜一次,那个佛学院溜一次,诸佛菩萨办佛学院也不收你,为什么?晓得你念不了两天要溜掉,不收你。所以这个忍辱,你们想想看多重要!你们不能处逆境,哪里会有成就?这是我在此地奉劝诸位的,你们要是能够信受奉行,对你后来有大利益,你在此地至少是训练说心定了。再有一个就是心既然是定,这是你学问的根本;再能够说是背几部经典,这是准备后来遇到善知识自己开悟、明心见性的张本,这多重要!你这个到处跑行吗?不行,不能成就。所以学什么东西心要定、神要定,精神要能够统一,要能够贯注。会教不如会学,会学自己成功,会教不一定成功,古人常讲有状元学生,没听说有状元老师,「青出於蓝而胜於蓝」,为什么?会学。
  佛经里头还有个小公案,出在哪里我一下忘掉了,有这个公案好像在《法苑珠林》,好像《经律异相》里头有,在哪部经里头我一下记不得。说有个求道的,有个求法的人心非常虔诚,有个出家人跟他开玩笑,他说你不是想求法吗?我可以给你。他说好,但是他说你要好好的请我吃一顿,好好的供养。他就把他家里值钱东西都卖掉,办最好的菜来供养他。哪里晓得这个人开玩笑,主要要骗他,叫他好好的供养吃一顿,好了,吃了之后说那你得要传我法了。好!他在房子坐在当中,他说你坐在那个墙角上,他拿个皮球在头上打一下,你证了须陀洹果,他好,点点头,证须陀洹果。好,你到那个墙角上去,他就乖乖的到那个墙角上,他又拿皮球打他一下,你证斯陀含果。四个角阿那含果、阿罗汉果这个打了四下,转了四圈之后他给他磕头顶礼谢谢他。我跟你开玩笑,我真证阿罗汉果,吓了一跳,他怎么是真证了?十分的诚敬他得了十分的利益,真证果。这个人教他,自己什么也没证,完全是开玩笑,他证了果,所以说是会教不如会学!
  你们不要怪这些,这个老师不行,那个老师也不行,谁不行?你们自己不行,你们自己行不是各个都证阿罗汉了。所以大家要晓得学忍辱,忍辱以后才有精进,你看六度的顺序,你不能忍就是懈怠堕落,这个忍太要紧了,要能够处逆缘。不能够处逆缘,我们通常讲境缘,境是讲环境,多半是讲物质上的环境;讲缘是人事,人与人之间相处,所以这是冤家对头,怨憎会。这些不如意的人与事,我们不要离开,不要躲避,离开躲避了,我们的忍辱波罗蜜到哪里去修去?要把这些境缘都看作善知识,成就我们忍辱波罗蜜,这在学佛就是要在境界里面历事炼心。在这个境界里头锻炼,把自己的心炼平,不平把它锻炼平,不清净把它锻炼清净,这叫功夫,这叫修学。早晚在课诵里头那是提醒你,真正用功在哪里?就是二六时中六根接触六尘境界里头就在炼。我们这个心不把它炼平那怎么行?不把它锻炼清净还会有什么成就?心平、心清净一切世出世间法都通达了。所以诸位要了解这点,无处不是善知识,无处不是好道场。好,今天就讲到此地。
妙法莲华 经大意  (第二十八集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-28
  我们接著看提婆达多这一段:
  【永嘉云。观恶言是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生慈忍力。】
  这个几句是《证道歌》里面的话,《证道歌》可以说句句都是格言,应当要把它念背,在日常修行可以能够随时提起观照的功夫,这是对这一品的意思完全相应。前面给诸位介绍过,这品的主旨,是教我们如何去处逆境、逆缘,成就自己无量功德。世间人一般的缺点,就是不会『观恶言是功德』,不会观。你看这用的字我们世间人听人家恶言,烦恼心就起来。佛法里面教我们观,观是什么?用智慧,用智慧叫观,在眼叫观,在耳也叫观,鼻舌身意统统是观,你要会观就自在。这个观就般若里面所讲的「观照般若」,六根接触六尘如果是般若用事,都叫做观照。所以在恶言这个境界里头,只要你能够用般若观照,恶言是功德。为什么说是功德?『此即成吾善知识』。怎么成就的?正如同提婆达多成就释迦牟尼佛,歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟,成就了他的孝行,岂不是成就了功德吗?如果没有这些逆境现前忍辱波罗蜜从哪里完成?忍辱波罗蜜就是要在逆境里面去修行。所以末后这说一句,如果要『不因讪谤起冤亲』,「不因讪谤起冤亲」从什么地方表现?你无生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什么地方表现?就是在逆缘、逆境里面,显示出你慈忍的功德,表现出你真正证得了无生法忍。诸位要晓得,无生法忍是要理一心不乱才能够证得,心在境界里平等。底下说是:
  【由是而推。佛从提婆闻法者。在逆缘也。由以逆缘。成就人之菩提。故成佛时号曰天王。】
  世出世间,我们可以说无论是哪一行哪一业,要是有真正的成就,都是从慈忍而成就的。如果他这个成就要不是慈忍,他的成就不是真正的成就,表面上好像成就,不久就败坏,所以不是真正的成就。真正的成就,成就的大小,与慈忍力的大小成正比例。慈悲心大,忍辱的心大,他的成就就大;慈忍的力小,他忍力就小,这是一定道理。再看下面这一段,翻过来这一页第一行:
  【如来虽作状头。实在劝诫后人也。盖后之求法者。多因逆缘而退。如身子乞目等。若能处逆常顺。则无法不为知识矣。】
  到这里是一段,这是讲求法之要有二,第一段讲「不得观其行业」到这个地方,这是前面这一段。『如来』在此地指释迦牟尼佛,他老人家起了个带头作用,遇到冤家『提婆达多』。实际上诸位晓得,释迦牟尼佛早已成佛,「提婆达多」也是大菩萨示现的,他们两个在唱戏,一个唱正派,一个唱反派,是唱给我们看的,让我们在这里面学习。所以他的用意实在是『劝诫后人』,我们是这一堆后人里面的其中之一,就是劝诫我们的,给我们讲的。为什么佛当时这样慈悲示现?佛晓得后来求法的人,遇逆缘而退心的不晓得有多少,禁不起考验,遇『逆缘而退』。小小一点的障碍就退了心,这怎么能成就?这个问题实在是个大问题,不是一桩小事情,是很严重的问题,就是没有耐心、没有恒心、没有长远心。修道,你看经典里面常讲的三大阿僧只劫,三大阿僧只劫是多长的时间?这就是要我们培养长远心、恒心、耐心。特别是在逆境,诸位要晓得,我们娑婆世界这个世间,古人常讲「不如意事常八九」,如意的事情才十分之一,不如意的事情十之八、九。你要找个一切都顺心如意的,环境里头去修行,你到哪里去找?你有多大的福德?有的环境很好、很舒适,这道场有财富,有许多护法来拥护,它里面没有道,顺境,在生活上是顺境没有道。
  有的有道的那个环境非常之贫苦,甚至於连饭都没得吃。特别是在求学的时候,诸位要晓得,真正有道的老师,他是很守本分,不作怪。常说「和尚不作怪,居士就不来拜」,老师很守本分不作怪,拜的人就少了,拜的人少供养就少。所以你跟他学学什么?跟他学只学个清净心而已;换句话说,我们今天讲的精神上的享受。出门没车坐,要走路的,是这样的一个环境。千万不要误会,这个老师这样有道德学问,又具有无量功德,一生做这么多好事怎么还会这么穷?你们看看台中李老师是个榜样,是个修行人的榜样,他今年九十多岁了,还是自己照顾自己,出门还是要走路。他如果要是不做这好事,就是以他薪水来说,他自己本分赚的钱来说,买几辆轿车都够了,买几栋楼房也够!他老人家怎么样?除了很简单的衣食以外,全都布施掉,他给我们做的榜样。他的衣服,一件衣服都穿三、四十年的,不会天天去做新衣服穿,穿没穿坏还能穿,吃饭吃得最简单的。我在这个地方十天,你们看到我的饮食怎么样?李老师的饮食就跟我这一样简单,一点都不麻烦,统统布施尽了。你要跟他学道,就学他这样,一样吃苦,看起来好像物质生活很苦,精神生活比谁都乐,为什么?身心无事,这个多乐!「得天下英才而教育之」,最快乐的事,这种乐谁知道?你跟人家讲,人家作梦都想不到,想不到他乐在哪里?看他这么苦,乐在哪里?一生穿个布鞋,皮鞋也没穿过,李老师没穿过皮鞋,粗布衣,清茶淡饭。
  我们不要说别的,他在台湾这三十多年来,所教化的众生,如果说是连听他讲过经的人算起来,我给他估计至少有五十万人以上。这个估计是最保守的估计,绝没有一点夸大,他怎么不乐!他太乐了。今天一般人说竞选台中市长,还要到处去拜托、去拉票,李老师如果是在台中点点头,我要做台中市长,我相信他马上就做。为什么?他不需要拉票,他台中莲社有姓名、有住址的,我看就有二十多万人,一个人拉个十人太简单了!他笃定当选,只要大家点点头,他就当选了。人家不干,人家不干这个事情这就叫高人,清高!诸位要记住清一定就贫,浊富,清贫浊富。你要高,高一定要清,一定就贫。所以我们过去修道的人,你不要看别人,看看小说上面,贫僧、贫道。现在我们要出去称个贫僧,人家要怀疑,现在是富僧、富道,现在富。贫僧出门怎么可以有轿车、有私家车?从前僧道真贫,穿草鞋,甚至於草鞋都没有买得起,这草鞋值几个钱?这从前两个铜板一双草鞋,两个铜板只能够买一套烧饼油条。草鞋你们也没见过。所以说连草鞋钱都没有,换句话说,连吃一套烧饼油条的钱都没有,真贫。这是教给我们,要能够处逆境不退心,学世尊、学忍辱仙人、学舜王,这都是我们的榜样。在眼前的李炳老是我们的榜样,他只是个没有剃头的出家人而已,相是在家相,他的生活纯粹是出家人生活,甚至於我们出家人做不到他的样子。第二就是:
  【不观种性者。】
  这个底下说,『不得观种性』就是不得观其,拿我们现在来讲他的身分,或者是家庭背景。那个某人出身富有之家,或者出身贫贱之家,或者受过高等教育,或者他没有念过书,「种性」,这些都是包括在种性里头。不要看那个人好像呆头呆脑,好像没什么知识,比我们自己差得远,说不定将来他成佛在我们之前。不但对人不敢轻慢,对於畜生也不敢轻慢,蚊虫蚂蚁不能轻慢,说不定什么?它一转世就做人了,这一修行就成佛。说不定我们堕三途,它不会堕,这是千真万确的事情,非常可能。不要认为我们现在很聪明、很伶俐,不见得。底下就举出例子说:
  【托龙女以明其事也。】
  『龙』是畜生,畜生比不上人,这个底下说得很清楚。经里面多宝如来表的是实相之体,智积菩萨表实相之用。
  【白佛欲还本土者。摄用归体之象也。】
  诸位合在经里头一看意思就明了。在这个地方特别注意是它的表法,我们往往读经不晓得经里面表法的义趣,死在经文里面,这个得不到受用,不会开悟的。
  【释迦不许。当与文殊论明妙法者。不废大用之象也。】
  大家只注重这两句就好,『摄用归体,不废大用』,佛法有体有用,「体」是清净无为,「用」是无所不为。体是根本智,用是后得智;体上讲真空,用上说妙法。但是诸位要晓得,体与用是一不是二。如果是二就可以废用,因为它是一,一就不能废用,所以体与用是一不是二。底下说的:
  【文殊与无数菩萨。俱从大海涌出者。】
  这是表:
  【智行皆依心海出生之象也。】
  要注意表法的意思,『文殊』是表智,『无数菩萨』就是表行,大智与大行都是从心生出来,心太大了,心包太虚,量周沙界,『海』就是比喻。十法界依正庄严都是真心变现之物,都在真心之中,绝没有跑到心的外面去。你要不信,可以从梦境里头做比喻,你晚上睡觉作梦,整个梦境就是你的心变的,那个梦境绝没有超出心外。梦境里面梦到自己,那是你自己,梦到一切人物还是你自己,你自己心变的,梦里面山河大地还是自己,梦里面的虚空世界也是自己,没有一样不是自己。我给你讲的这些话容易懂,为什么?你曾经做过梦,醒过来想想是的,不错,统统是自己变现出来的。梦里面梦到一个很爱护你的人,你感激得不得了醒了,有什么感觉?那人是自己,自己爱自己,有什么好感激的。梦中梦一头老虎要吃掉自己,诸位知道,老虎是自己变的,自己吃自己也不害怕,就这么回事情。现前这个境界就是在做大梦,你梦还没醒。你现在睡觉作那个梦是第六意识起作用,我们世间所讲的是下意识起作用。现在我们作的梦,梦里现的相是阿赖耶识起作用,阿赖耶识的作用,阿赖耶识一旦要是省悟过来就叫大圆镜智,《证道歌》里头「觉后空空无大千」。所以要晓得十法界依正庄严,皆是我们梦中所现的境界。你要是觉悟,虽然现在还没醒过来,在梦里头一下觉悟,我现在在作梦觉悟了。
  梦里头也有时候知道自己在作梦,但是没醒过来。菩萨就是这样并没有醒过来,自己晓得作梦,晓得作梦什么?他态度就不一样,慈悲心现前,平等心、清净心、慈悲心现前,晓得一切众生与自己是一体。像《老子》所说「天地与我同根,万物与我一体」,知道是一体。所以他对於逆境能够容忍,那是自己变现的,不是外面的;顺境他不贪恋,因为也是自己变现的。所以顺逆境界他就等观,平等观,在这里面不动心了,渐渐功夫深,就慢慢醒过来超越!佛经就是给我们启示。所以诸佛菩萨对待一切众生,最大的功德唤醒梦中人,使我们自己晓得我们在作梦,这是说明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等,都从心海里面出生,哪里有什么凡圣!所以这凡圣是方便说,对还没有觉悟的人,没有觉醒的叫他做凡,已经觉醒的就称他作圣。实际上在体性上来讲,没有什么分别,是一样,只是现象上有迷悟不同而已。既然没有凡圣可分:
  【人龙之可分耶。】
  这个话是比喻六道,『人』是人道,『龙』是畜生道;换句话说,哪有人畜之分?
  【以不可分故。即彼龙类而修菩萨行。】
  诸位要晓得,畜生里面修菩萨行的很多,不但是这些灵性高的畜生类里面修菩萨行,我们知道很多,还有这些低等动物也有修菩萨行。灵性高的,大概晓得龙是灵性最高的,畜生里面最高的狐狸灵性高的,猩猩灵性都很高的。除这个之外一般的畜生修菩萨行也不少,你们看看我们佛教里有小册子,《物犹如此》,也许你们有人看过这本书,那里面专门记载过去现在这些动物,它们学佛,它们的成就,畜生修行往生的也很多。我是前一个月在高雄讲经,高雄就发现了一桩很奇怪的事情,在高雄有个草衙,那有个什么庙我一下忘掉了,就在今年前几个月出现了一个很奇怪的事情。这个庙里头有一条小狗,它这个小狗通灵性,每天寺庙里头早晚课诵它都来,来的时候它站在当中,到打三皈依了它就走,一打三皈依就走,早晚课都不缺。所以有人就很奇怪,这个小狗会做早晚课,可是到打三皈就走。有一天有个外地的法师从那里过,听说这个事情要随喜课诵,看到小狗到打三皈依它要走了,他就叫它住,「你不能走,你怎么可以走?你要晓得你现在的身分不是住持,打三皈走是住持和尚,你不是住持,你要把课诵做完了你才能够离开。」这个小狗听了乖乖的,课诵完了才走。
  这个小狗就是这个庙里头以前的住持和尚,死了之后投胎还到他的庙里,还跟著大众课诵。人家晓得以前这个和尚人非常好,投落到畜生道,讲什么好像它都知道。所以诸位这不简单,这还是个好的榜样,如果落到饿鬼道、畜生道恐怕不晓得了,这千真万确的事实。一讲它就觉悟,它就知道自己的身分不对,现在是条狗!所以你们要晓得,寺庙里有的时候看到小狗、小猫,甚至於老鼠,乃至於更下一点蟑螂,许多都是本庙以前的出家人。在家也不例外,家里养的这些动物,可能都是过去的老人转世,因为什么?他舍不得离开这个家,他留恋。留恋怎么样?又得不到人身,罪业深重得不到人身,五戒不全得不到人身,那怎么办?就投到畜生道里,它还认定了这是它的家。有的时候它对前世的因果还不昧,在它自己还感觉到,我的儿孙对我不孝顺,天天打我、骂我,又不给我吃。它家里人哪里晓得是老人,不知道,只是把它当畜生养。
  我在过去还看到一段文章,文章上写的也是一个事实,它是讲一个人记得三世,记得三世的事情。他前一世是个修行人,修行得很好,死了以后,他的神识隔了很多年都没有去投胎,他神识在什么地方?就在他自己书房里,白天就藏在书架的后面,晚上就出来。他修行有功夫,所以并不是四十九天就投胎,他隔了很多年以后投胎了,投什么胎?投鸡,公鸡,那个鸡就在他家里,它很清楚。每天那个鸡又往桌子上跑,又要往床上跑,它那个媳妇、儿子来赶,它总觉得媳妇、儿子不孝顺它。原来是它自己的床,它要上去的时候人家把它赶下来,那个桌子从前是它读书的桌子,它跑到上面去看看,人家也把它赶走,所以它就很生气。到后来发现这个鸡太讨厌,它的媳妇就把它杀掉杀了吃好了,媳妇把它杀掉。杀掉以后又投胎了,这次投了人胎,都记得清清楚楚,当中堕落是鸡,被他媳妇杀了。如果他媳妇要晓得,那个鸡原来是她公公,那她对它就很尊重,就不会那么虐待它了。所以说总是把它当畜生来看待,不会把它当人看待。佛经里面常讲「人死为羊,羊死为人」,六道是永远在那里轮回,我们千万不要欺负那畜生,说不定畜生前世是有恩於我们的人,是我们的相识。我们没有天眼通,没有宿命通,如果有天眼、有宿命,你再一看六道里头多少畜生,与我们都有亲属关系。
  【龙乃异类。女非男子。】
  这龙女年岁才:
  【八岁非耆德。】
  并不是年岁很大,『八岁』,龙女八岁成佛。
  【刹那非久修。】
  这是说明什么?说明修行成就,实在讲是没有时间的短长,问题就是在你悟不悟?前面给大家讲的,看破放下关键就在此地。看破了叫解悟,放下了叫证悟,所以悟有两种,解悟不能了生死,不能出三界。好比是什么?解悟好比是认识路,路虽然认识你没走,你还在老地方,你没走;证悟是走到了,说得有道理,所以说悟有两种。禅宗里面常讲「悟后起修」,就是指解悟以后才开始修行,悟后起修他们修行快。为什么?他们认识路,有方向、有目标,进展得快,不走岔路,不走冤枉路,不走迂回路,不退转,所以很容易成就,绝非盲修瞎练。不认识路的人那个修行就盲修瞎练,不认识路也不晓得这个目标在哪里,对於教义不能够通达,这麻烦在此地。世尊四十九年讲经,目的就是叫我们认识路,认识之后这个路是自己走的,无需要老师带我们走。所以这个悟就是刹那之间,每个人悟都是刹那之间。我们现在为什么不悟?你要找出自己不悟的原因,把原因消除掉,那你一刹那之间也开悟,这很简单的道理。我们之所以不开悟,就是对於世间名闻利养、五欲六尘还没看破,不肯放下,这个东西就是堵塞了你的悟门。我们为什么没看破?为什么不肯放下?不晓得名闻利养、五欲六尘的真相,不晓得。如果晓得它的真实相立刻就看破,立刻就放下,真是不费吹灰之力就看破放下。
  不了解真相,以为这一切法是实实在在有的,不知道一切有为法如梦幻泡影,假的!好比作梦一样,在梦里头不知道是作梦,把那个梦的境界都当作真实的,不晓得是作梦。如果你要是晓得作梦,梦里头有人送给你一个金山,你也不会欢喜,晓得这是作梦不是真的,梦一醒来之后什么也没有,那得了金山有什么欢喜。梦里头有人杀我头,杀我头也不怕,杀就杀,作梦假的,醒了以后头还在脖子上,没被杀掉,所以你自然就看破放下。现在的问题就是我们对事实真相不了解,事实真相了解之后在一切境界里,顺境也好、逆境也好自然不动心,自自然然晓得怎样待人、怎样处世。见什么样的人晓得说什么样的话,处什么境界晓得该怎么做事,用不用头脑去想一下我该怎样?不用,自自然然的;如果一想,那就落在心意识里头,不想的。释迦牟尼佛说法四十九年,他动过念头没有?没有动过念,没动念就说这么多东西出来,不动念。所以说是说而无说,无说而说,身体一切造作作而无作,无作而作。整个身心境界都在三昧之中,这是悟了的境界,我们讲明白人的境界;没悟是糊里糊涂的人,醉生梦死迷迷糊糊的过日子。
  所以佛在此地,对於这个问题,以龙女做个榜样给我们看,说明这个事情不是难事;虽不是难事,我们自己这个障碍实在太大。如果诸位没障碍,那就可以证果,经还没有听一半就开悟,就证果了。龙女在法华会上,你看看一半还没有到,「安乐行品」讲完才一半,她一半还没到,讲了「提婆达多品」的时候,她就成佛,所以由这里看这又不难。前面给诸位说的,此法非难非易,没有难,就在当人自己肯不肯承当?悟了的人他决定不会贪恋世缘,这是给我们自己做一个借镜,不要以为我们自己我开悟了,开悟怎么样?还贪财、还贪名那开什么悟?那这叫什么?叫增上慢,没开悟。悟了之后对於这个世缘,心里面确实没有印象,这个心干干净净,无论是在顺境、是在逆境,心都是清净的,六根清净,一尘不染。六祖大师开悟,他的心本来无一物,自本以来就无一物,这个心清净,悟是觉的;心里头有一物,有个佛也不行,有一个佛,佛还是一物。前面给诸位讲《心经》上说的,「无智亦无得」,这才是真正悟入境界。我们佛法里面讲的小悟、大悟、彻悟。我们先要从名利上放下,从这下手,看到别人有了名利,有了富贵,你的心还会动,功夫不到家。
  自己是个出家人穷得不得了,有道,有道谁晓得?哪个知道你有道?道又值几个钱?看到富僧坐了私家车,盖了个大庙,侍候的人众那么多,信徒那么多,你动不动心?心里头才动你要晓得你是凡夫,你没开悟。确实不动心,这个心才真正开悟,悟的心是净的,悟的心是无一物的。所以你要问,修行在哪里修行?在境界里头修,时时刻刻考验自己,我心动了没有?六根接触六尘境界心动了没有?修的什么行?用的什么功?用的不动心的功夫,一切顺逆境界里头不动心,给诸位说,这是真功夫,这个功夫可以了生死出三界,证大菩提、大涅槃。诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛,目的都是要达到这个境界,那些是什么?那叫方便法。我们的心接触外面境界还动了,动了怎么办?念佛的人一句南无阿弥陀佛把动念的心压下来,心里面想阿弥陀佛,不想这个境界。参禅的人或者用观心的方法远离境界,或者用参话头的方法离开外面境界。所以这些是方便方法你要会用!绝不是念佛人每天在阿弥陀佛像面前,念个一万声佛号,阿弥陀佛我今天对得起你,我念了一万声。离开佛像还是起心动念,那有什么用处?接触外面的境界心里面还动贪瞋痴,给诸位说,这样念佛念了一辈子,就算他每天一万声佛号一天也不缺,他也不能往生。
  为什么?譬如说他的病天天吃那个药,病没有治好,药投下去了不生效,没治好,治的不是地方,这搞错了。譬如说病痛,我这个膀子很痛,那个医生给他开了药,叫你用药敷一敷、贴一贴,他把那个药贴在这里来那有什么用处?贴了多少服药,告诉医生不行,我这里还是痛。为什么还是痛?药贴到这边来。现在的修行人都是干这个事情,都干这个事情,他不晓得把佛号去伏贪瞋痴,去伏烦恼!他念了个佛号这是有口无心,要唱给阿弥陀佛听的,巴结阿弥陀佛,去讨好阿弥陀佛,阿弥陀佛我一天念你这么多,到时候你要接我去,他用的这个心糟糕不糟糕?他没有用在降伏烦恼上。我们见到外面境界称心的,心里起了贪心,一句阿弥陀佛压下去,贪心压下去;见了逆境,心里面不高兴,起了瞋恨心,一句阿弥陀佛把瞋恨心压下去,这个药是正好用对了地方。
  所以诸位要是懂得这个道理,佛堂里的课诵不重要,那等於说学生在学校上课的课堂作业,那是课堂作业,初学的人的课堂作业。怎么最重要?心里头起念头这个时候最重要,这个病起来了,立刻这个药投下去,把那个病立刻控制住,这顶重要的。所以说二六时中课诵功夫不间断,不间断念佛,这叫真正会念佛,真正会诵经。所以诵经那个诵是背诵,你要不背诵什么?一天到晚把经本拿在手上,走路也拿著,站著也拿著,坐著也拿著那多麻烦!念背了不要拿经书,而这个经是一遍一遍在心里头诵,注意力精神都注意在这经上,把外面这个事情喜怒衰乐,渐渐就伏住了,才能够发生功效。初学的人,给诸位说,诵经的功效比念佛功效大,因为佛号太短,一面念阿弥陀佛还打妄想,就这个妄念很容易掺杂在里面,很容易渗透。背诵一部经不容易渗透,因为一部经要渗透,底下就背不下去了。所以初学的人诵经,比念佛效果要来得显著。
妙法莲华 经大意  (第二十九集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-29
  底下接著要说的就是证得之相,证得的样子这很要紧,此地给我们说的:
  【虚心无证。而无所不证。】
  一般讲能证所证还没有忘的时候,这是在用功夫的阶段,没有到达境界。举我们刚才举的例子来说,譬如说我们看到别人财富,发了大财,心才一动立刻阿弥陀佛压下去,这个时候是用功没证得。到有相当功夫,见如不见,好像心里很平静,见到这个外头境界不动心,晓得外头境界,晓得自己不动心还是没证,还是没达到那个境界。什么时候是真正证得?心境两亡,心里头本来无一物,没有境、也没有心,这个时候是真正证得,也就是真正的清净,本来无一物。像这些境界我们都应该晓得,不要到自己有一点点清净,那个石头压草可以压得住,就以为是清净,这是错误的,这个仅仅是初步功夫而已。但是诸位要晓得,烦恼能够伏得住,你自己就觉得自在,这里面就有法喜、就有快乐、就有乐趣,我们常常讲法味,那法味就尝到。烦恼控制压不住,这个学佛的滋味没尝到,不晓得学佛什么味道,所以在佛法里头会退心。烦恼能控得住,法喜天天增长,味道尝到,给诸位说,不会退心了。到这个时候你才晓得,佛法的殊胜味道之好,一切世间法都比不上的,没办法比。我们常言说得好,世间人最大的嗜好莫非於贪吃,贪吃与好色莫过於这两样。你看佛法里面讲「禅悦为食」,你要能够尝到禅悦的滋味,天上人间最美妙的饮食那个味道都比不上,没办法比上的。禅是什么?禅定,就是在一切境界里头不动心,得到禅定;悦是喜悦,法喜充满,在什么境界里头不动心。这个味道不是世间人从言语当中能够体会的,必须要亲证。古人所谓是「如人饮水,冷暖自知」,一定要你亲自证得,你才晓得这个美好。
  看底下一品「持品」。
  【因宝塔品深赞持经之人。】
  这是叙述前面「见宝塔品」,是『深赞』受持妙经之人。
  【提婆品又诫求法者。当尽其诚。】
  这一句话要紧,『求法』的条件就是这三个字,『尽其诚』,这三个字也是做学生的条件。什么样的条件才能做个学生?要「尽其诚」,凡是有这个条件的,他要得一个老师指教决定成功。印祖讲十分诚敬就有十分成就,他能够尽其诚,那他当然得的是最大成就,没话说的。龙女为什么一刹那之间能成就?尽其诚。畜生尽其诚,都能够刹那之间成佛,我们的在人道尽其诚,难道还不如畜生吗?可见得我们之所以不能成就,未能尽其诚!可是这个问题来了,什么叫诚?我现在已经诚心诚意;换句话说,对这个诚字不能理解,不晓得什么叫诚。所以对这个字一定要懂得,诚是什么?诚是心里头一念不生,就叫诚。有了一个妄念还有诚的吗?不诚!所以诚这个字在菩提心里头直心。一天到晚想东想西诚个什么?听了老师的教导,读了佛的经书还在里头起心动念不诚。我们读这个书,这句怎么讲法,那句怎么说法、什么意思,这个祖师说的跟那个人说的不一样,不诚,诚没有了。
  诚是怎么样?给诸位说,听经从头到尾,读经从头到尾,一念不生这叫尽其诚。意思懂得不懂得根本不要理会它,不要分别、不要执著,悟,求的是悟不是分别。用分别心就用心意识,诚没有了;离心意识,你所用的是诚心;用心意识,心意识里头没有诚心,第六识的分别,第七识执著,阿赖耶识落印象,哪有诚心?所以先要晓得什么叫做诚?你看那个道士画符诚则灵,符平常要练,练得很熟,为什么?到画的时候不能起一个念头,一笔下去一道符画成功,这一个阶段的时间,他心里头一念不生,这符就灵,画的符贴在那里,邪鬼看到害怕,诚则灵。佛法里诚就开悟,诚就得到,不诚无物!我们做不到这点,不要说是尽其诚,我们连这个诚什么意思都没搞清楚,以为我现在一心一意,我现在都诚心诚意来的,诚心诚意就不来,不诚他才来。这点非常之重要,这个做学生的态度真的就是这三个字。此地很显明的说明「求法者,当尽其诚」。
  【故药王等二万菩萨。深体佛意。发愿持经。虽末世众生刚强难化。我等起大忍力。何患其弊恶上慢瞋浊谄曲耶。】
  这几句诸位要把它划起来,为什么?就是我们现前这个时代,讲到『刚强难化』到了极处,菩萨要没有『大忍力』、大慈悲,怎么能够发这个心到娑婆世界来,尤其到现在这个世界。现在这个世界人心坏到了极处,确实是经上讲的『弊恶上慢』,瞋恚、俗浊,俗不可耐,『谄曲』是这么个现象。在这种现象里面,菩萨还要忍辱、行慈,弘法利生。所以诸位千万不要以为,我们自己成了佛、得了道,我们将来到外面弘法利生,别的人家都尊敬我们,你要这样想就坏了。今天的社会尊敬什么?尊敬你有钱、有势力,人家尊敬你;你有学问,你有道德,人家不尊敬你。这个年头的人认假不认真,你讲真话的人,厌恶你、痛恨你,找你麻烦;你讲假话随顺他、恭惟他,他欢喜、他同意,现在是这么个社会。我在民国五十八年,那个时候教育部举行了一系列的,也就是文化讲座,它有个大题目、总题目叫「世界文化之延续」,请我担任里面的一个小科目,就是「文化与宗教」。我那天讲演讲出来之后,佛门里面头有些出家人来找我,要修理我、要整我、要打我。那一天讲演,我讲东西没有讲演稿,是教育部派的人在那里记录,他们把它整理出来之后发表。而且印的册数比一般都印得多,他们教育部印讲演的东西,普通一本讲演是五千册,我那一份它印了七千册,多印两千册。
  那个东西也许诸位你有看到,以后在《觉世》里头曾经转刊过,就是用教育部那个本子转刊过。有人看了的时候要整我,为什么?因为我在里面提倡主张,寺庙的财产应当归於国有,出家人有使用权,出家人不应该接受信徒供养,信徒的供养应当供养常住,出家人好像拿薪水一样,每个月能够分到单金,不要有私财,心住在道上。有些人听了不高兴,要找人来打我。你讲真话麻烦就大!所以我在各地讲经常常有人劝我,写条子给我,「法师,少讲真话,不要得罪人,到处去树敌,对你自己不好。」这很爱护我,可是我想想,我如果不讲真话对不起人,我讲真话纵然被人打死了,我的神识生天,得大自在,不堕地狱。所以我觉得还是要讲真话才对,不能讲假话,假话讲多了会遇到鬼的,真话讲多了会遇到佛菩萨的,这个道理我懂得。所以不讲假话,真话少讲几句我也不讲假话。这就讲末世弘经之难,我们到外面接受不了好的招待,饮食给我们吃什么就吃什么,不要求这个,「我们是有道的高僧,弘法利生功德这么大,应当要有什么好的供养我们。」别打这个主意,不要动这个念头。如果对方真正是学道的人,他懂得,他晓得供养三宝,如何来尊师重道他知道。
  如果对方不晓得这个,你不能跟他讲「我是老师,你怎么样尊重我。」这个话说不出口的!所以要随顺,要随顺他才能够欢喜,才能够接受。你这样要求,那样要求,好了,你这个人这么难侍候,下次再不找你,讲经的人多得是,我随便请哪个,我请你来干什么?我们目的就是叫众生能够听几句真话,所以有这个场合来请你说几句真话,这就不得了的好事,还要求个什么?不可以再添枝添叶。所以说真正弘法的人在这个时代,一定要忍辱,我们这个经明天讲完了,你们千万不要排著队在门口送,你们要排队在门口送,我下次不来。古大德来不迎,去不送,我们有什么德能,叫大家在那个地方排队,站在那个地方侍候不得了!决定不可以。头一次来的时候我不晓得,我看到了我就关照你,你们给常成法师讲,如果你们要送,下次决定不来。你们看看弘一大师,弘一大师就是这样,无论到哪个地方绝不许人接送,除非是不认识路,派两个人来接一下带带路,认识路了不许可。那是什么?世间法达官贵人才需要迎送;我们出家穷和尚贫僧、贫道,有什么资格叫人迎送。你们能够说在这几天听了我这几句真话,想想有道理,能照这么做,比迎送好得多。那种表面事情少做为妙,不做表面,不干表面事情,做实在的事情。所以这是讲到尽其诚,诚,非常的要紧,诚就是菩提心的中心。三心是以至诚心为主,在《观经》里面讲的菩提心的三心,「至诚心、深心、发愿回向心」;《起信论》里面讲「直心、深心、大悲心」。可见得至诚心就是直心,所谓直心是道场,尽其诚!下面又有一句这个也很好:
  【忍力未充。故誓愿於他国持经。】
  这要记住的,如果我们自己忍辱的能力没有达到,没有达到怎么样?我们弘法利生这个愿有,可是事情我们不能做,为什么?我们受不了,这个境界我们受不了。那怎么办?求生西方乘愿再来。到西方极乐世界我的忍辱波罗蜜圆满成就,我再来,我受得了的时候再来,受不了的时候不来。受不了的时候你要来,不是自己找自己麻烦吗?既不能利他又不能自利这就错了。聪明人不能利他的时候要自利,所以他法喜充满,永远是充满的。古人这个贤君子得志的时候,得志就有机会,有这个机会兼善天下;不得志是没有这个机会,没有这个机会就独善其身,他自在!并不是得意的时候就乐,失意的时候就苦,他没有。他得意的时候也没有乐,失意的时候也没有苦,为什么?他没有得失。有机会替大家多做一点事是本愿,没有机会那是没法子,只有修养自己的品德、学问,等待机缘。学佛的人更应该如是!底下一段这是说明比丘尼,就是佛的姨母,大爱道,梵语就是波闍波提。她过去一向学的是权教,也就是三乘里面的大乘,学的权教。在法华会上佛与大众授记,她因为自己执著权教,好像这授记她感觉没有她的分,没有给她授记,起了这个念头希望佛与她授记。她一动心,佛就晓得,佛在此地带著责备的口吻说:
  【我先总说一切声闻皆已授记。彼时已是不拣男女。何所不明重复思慕耶。】
  你想想看,我们今天心里也怀疑,佛没给我们授记,这是什么?因为我们执著三乘,跟大爱道一样。如果你要不执著,你把《法华经》一念,佛就给你授记,为什么?佛给一切众生授记,平等授记没有拣别的。如果要以《华严经》、《圆觉经》来说,「一切众生本来成佛」,那就是佛把所有大地一切众生,统统都授记了,本来成佛还要什么个别授记?这句话真正是普遍授记,平等授记,一切众生是各个都有分。别说我们人间天上,连阿鼻地狱众生都授记,本来成佛。我们要是果真直下承当,不甘堕落,这一生怎么会不成就!这后面几行诸位自己细细的去看,这就是它有表法的意思在。特别要紧的,世尊是希望诸菩萨在末法时期弘法利生,弘扬这个妙法,佛有暗示,希望大家要自己发心。所以末后两行说:
  【须自发心方乃亲切。是以诸菩萨敬顺佛意。作狮子吼。发愿於如来灭后。周旋往返十方世界持经也。】
  佛这一切经对我们都是暗示,跟对这些菩萨没有两样。我们看了经就要自动发心,不要等好像我等佛菩萨来叫我发心,我才发心,那你要等到哪一天?一听一看自己就要发心。我们在这个世间无论在什么地方,我们要持经,我们要弘经。持经是什么?依教修行叫持;不依这个道理、理论,来修养我们自己的身心,这不叫持。现在有很多人弄错了,以为这个持经就是念经,我们受持《金刚经》,我们怎么受持?我每天受持一遍,就是念一遍,念一遍叫受持,那这受持的话全错了,连《金刚经》里面几句话都搞错了。《起信论》说「离言说相、离文字相、离心缘相」受持,那你念一遍不是没有离文字相吗?没有离言说相吗?搞错了意思。受持是要持其义理,与我们自己思想行为融合成一片,这叫持经。所以持经就是末后四个字,「信受奉行」,那就叫受持。理你不相信,你不能接受没照做,这个天天念那不叫受持。
  《法华经》本迹二门,也是《法华经》的两部分,前半部是迹门,到「安乐行品」就圆满。向下这是经的本门,从「地涌品」以下是经的本门,刚刚好这是一半。我们这次预定的进度就是到前半部,就到「安乐行品」,这品非常的重要。哪个人不希望安乐?你要希望安乐你就在这学,在这个地方学你就可以得到安乐。现在能够得到安乐,将来才能够得大自在;现在得不到安乐,后来的自在也很渺茫!我们看看怎样才能够得到安乐:
  【前药王等菩萨。发愿末世忍难持经。】
  这个真正是难能可贵。
  【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得无难。】
  这个意思我前面也给诸位透露一点,就是你有能有所没证得真正清净。我们今天讲我能忍,我有能忍的这个心,有忍的力量、有这功夫,有所忍的境界,还有能所,还有能所这个难没离开。真正能够入能所不二,心境一如,给诸位说,那就是一切灾殃化为尘,没有了;就是《心经》里面「度一切苦厄」,没有了。所以一定要把自己这个功夫,要提高、要精进,不能说止在这个地方,止在这个地方难还是有;换句话说,你还是要忍。这个只能够是初学的过程当中,功夫不够,已经是难能可贵,不容易;换句话说,总算是上了路。后面说:
  【不若远嫌疑。知忌避。使其无难。则无忍可忍。便得安乐矣。】
  我们从这几句话来看,佛是以初学人为对象;换句话说,就是教我们现在如何能够得安乐。这里头几句话重要,『远嫌疑』,这就是要晓得避嫌疑,知道忌讳,特别是在初学。我给大家讲经,你们现在听又有录音,你们到外面去讲,可不能像我这个讲法。如果像我这个讲法,你的前途就多灾多难,为什么?不避嫌疑,得罪人太多。你们刚刚出来年纪轻轻,出家才几天你有什么资格来教训人?不行。我现在可以,这讲经已经讲了二十二年,有这么个资历摆在此地,所以纵然说了,他听了不高兴,他表面上不敢怎么样。虽然是说忌讳,有的时候我也不避忌讳,他还能够容忍。你们年轻,资历太轻不行,说这个话说出来,有人不但是不能接受,起的是反感、反作用。说你狂妄自大,没有学几天就学了骂人了,还责备人了,所以要知道忌讳。我这些话对你们讲的,如果要教你们讲经,那又是一个方法,那就不是这个方法。所以这些东西诸位只可以接受,不能发表,不能照这样子发表;换句话说,那一切众生他有毛病,我们要避免这个。
  譬如说印祖就有这个例子,印光法师,你在这个《永思集》里看到的,好像是大醒法师曾经见到印光大师,就跟他老人家说,「现在出家人太不像样,我们年轻说话不听,我们也没资格说话,分量不够,你老人家德高望重应当教训他们,呵斥。」印祖就告诉他,「如果我要呵斥他,骂骂他他就肯听,就肯改过自新,我愿意骂他,纵然我堕地狱,他能够超生,值得;我要是骂了他,他还是不听,我不如不骂的好。」你们要记住这句话,你要说了他他不肯接受,那你说他干什么?你不叫造口业吗?诸位总要记住,说人不好就是造口业,老师教学生,说学生不好也造口业。总不能说这不是口业,这叫什么?舍己为人,我虽然造口业,希望成就你,希望你能够超脱,我的口业造了值得。我不入地狱,谁入地狱,入地狱度众生就是这个意思。假如入地狱度不了众生,地狱还是不去的好,那又何苦?所以要考虑到,他不能接受就不说,看他错也只好顺其自然。再念佛给他回向,暗暗当中给他回向,还不能给他晓得,给他晓得他还生气,这是菩萨心。所以我们要晓得忌讳,要晓得嫌疑,要避忌讳、嫌疑。
  我在早年初出来讲经的时候,好像在民国五十四、五年,我在嘉义讲过经、在高雄讲过经,那个时候我就晓得忌讳。一般寺庙,有些寺庙不愿意请法师来讲经,就是有忌讳。第一个忌讳,就说他自己不能讲经,如果请来别的法师来讲经,他怕信徒起误会,某一个法师好,我们这个师父不行,不如他,他怕的跟人家一比不如人,有这个忌讳。第二个忌讳,怕他的信徒皈依那个法师,他的信徒少了,都跑掉了,皈依别人,第二个忌讳。第三个忌讳是钱财跑掉,信徒不供养他,把钱都供养那法师,有这个三种忌讳。人家请我们讲经我们就晓得,我们对於寺庙里头老和尚特别恭敬,我们是晚辈,我们见到他要顶礼,特别是在他信徒大众当中,顶礼给他的信徒看。某个法师讲经讲得这么好,他对我们师父还顶礼,把他真正自尊心提起来。绝对不接受皈依,如果有人皈依的时候介绍给老和尚,皈依老和尚,他心安,我的信徒不跑掉,他不拉我的信徒,他放心。不接受红包,有供养统统供养他,你在那边讲经完了之后,他再送个红包给你,你接受,他也放心,钱没有出去。这个法师不错,下次我还请他来讲,你的法缘就殊胜。
  你如果在那个地方架子摆得很大、很威风,好像哪个人也瞧不起一样,你会讲经,他们都不会,又收皈依、又收供养,你要记住只有一次,没下次,绝对不请你给你说吧!不但不请你,他还在外面宣传,某人怎么样怎么样,你们千万不要请他讲经。你出去弘经为的什么?为的是度众生,不是为的叫人皈依,也不是为的红包。所以就是这些嫌疑、忌讳还很多,我就举出这一个例子,一定要记住。人家对你怎么样?放心,没有提防你,这个才处处可以请你去讲经,你就处处要这个态度。讲经的时候讲完了,你就到房间去坐,譬如有信徒要来跟你谈谈话,避免,没有重要的事情不要谈话,你一谈话,他在旁边,我这个信徒跟他谈话,不晓得谈些什么,那个信徒被他拉跑,所以还是少谈话为妙。尤其不可以问那个信徒你姓什么,你家住在哪里,他把我的信徒家打听好了,他去联络上,不问。所以我在外面讲经,听经的人那么多的时候,我没有问过你姓什么,你叫什么名字,你家住在哪里,我从来不问。见了面,面孔见过熟,姓什么、叫什么名字不晓得,一直到现在我还是不晓得。你们的面孔都熟,你们叫什么名字,我统统不晓得,我也不需要晓得。这个小孩晓得,他没出家的时候叫桂兰我晓得,他出家的名字我才知道。都不知道,知道了没用处,知道得多烦恼就多,还是不如不知道的好。这就是教给你,我们现在初学弘经的时候,如果想避免这个灾难,自己修行弘法能够得到顺利。『使其无难』,那就不需要忍,没有障、没有难不需要忍了,『便得安乐』,这是叙说教给我们一个得安乐的方法。下课了。
 

妙法莲华 经大意  (第三十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-30
  第十一页,从第一行最后一句看起:
  【菩萨行处。即前三法也。】
  『菩萨行处』也就是菩萨学处,前面给我们说了『三法』,是法空、忍辱、慈悲,这是要特别记住。如果我们失去了这「三法」;换句话说,就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明:
  【住忍辱地。】
  就是前面讲的:
  【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
  『柔和善顺』就是孝道,孝里面最重要的就是讲「顺」,孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面,我们顺从当然没有问题,要紧就是逆境,逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础,而不是盲目的,不是感情冲动的,不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从,没有办法无可奈何不能不顺从,这不叫善顺。「善顺」是理智的,善顺是基於般若智慧,是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识,心里面不生烦恼,不但不生烦恼,而且是长养智慧,这叫善顺,真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法,这是慈悲,可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲,都能够具足慈悲的,必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的,它的相就是「柔和善顺」的相。
  【於法无所行等。即法空座义。】
  这句很重要,为什么?前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础,才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的,於法无所求、於法无所住、於法无所取,像佛在《金刚经》里面给我们说,「应无所住,而生其心」;「不取於相,如如不动」,像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面,忍辱跟慈悲都是圆满的性。
  【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
  修道的人首先要把名舍掉,就是不可以贪名,古人所说「三代之下,唯恐不好名者」。为什么?如果好名比好利还稍微好一点,有的人好名他不好利,他这个布施能舍,慷慨大方他好名;如果是名利都好,这个病就大了,那这就无药可救。好利不好名这个病也很重,好名不好利,病稍微轻一点,稍微轻一点也是不轻快,都是大障碍。所以,以前莲池大师,莲池大师是个很了不起的人,他在二十几岁初学佛的时候参学,去参当时禅宗有个大德,很有名气的遍融禅师,他到他那里去参访,三步一拜拜到他的座前,你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚,老远的拜到这来了,他就问他,你来做什么?请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众,大众当中给他说「你不要被名利害了,不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑,我们以为老和尚一定有什么妙法开示,原来是老生常谈。莲池大师离开之后,别人问他你不值得,你看你这么虔诚,恭恭敬敬到那里去参访,人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得,老和尚这句话对我很有受用,他的一生的成就得力於这一句话。你们想想看真是老生常谈,老和尚一天讲到晚,别人耳边风,听起来没有留意;这一个是至诚恭敬到这来求法,得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师,得力於遍融老和尚的一句开示。
  所以学道之人不要求人知,不要求别人晓得,更不可以去出风头。人家不晓得,我要在报纸上写些文章,让大家知道,要想方法宣传,唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度,修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道,不求人知道,可是一定有一天会被人发觉,为什么?实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知,到七十岁的时候,被一些有学问那些老居士们发现,发现到处替他宣传,所以天下共知,实至名归。何必求人知?以一个功夫不到家的人来说,就是要有耐心,不求人知。还有一点我要告诉诸位的,出去讲经也不宣传,这是我提供你们做参考。为什么?我们初学讲经当然讲不好,这是一定。如果你要大肆宣传,头一天来了几千人、几百人,场面很大,你感觉得很高兴;到第二天,人家听听,头一天听了不是味道,第二天人就去了一大半,一看没有人了,第三天更少了,你怎么下台?下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演,宣传一下没有关系就一次,讲得好坏,明天不讲了,这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去,讲到最后把人都讲跑!你看看这是自己妨碍,对於以后弘法影响很大。因为一提起,某人讲经不必听,他讲,人愈讲愈少,这是影响到以后。
  所以初学讲经不宣传,三个人听很好,就对这三个人讲。到第二天有六个人,我的人数增加一倍,听众增加一倍,只有增加没有减少,这是一般老手的经验谈;现在一些年轻人他不晓得,他好名,这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候,有人给我宣传,我不去,我们约好,十个人听就十个人听,二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这里讲经,他自己来的,我们不必拒绝,我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家:这个地方讲经,你们去听,不可以。为什么?我们还不到程度,如果人家到这里来听得很不满意,那我们多难为情?你自己来的,你听得不好,是你自己来的,我没找你来,我对得起你,我们没有找你,所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的,「只闻来学,未闻往教」,他自己找来的可以,我们不宣传,不拉人家来。我们不要名,我们也不要利,名闻利养都不要,我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门,我们在一块共同研究,这个对。实至名归的时候亲近人就多了,这种名出去的时候自自然然,不是你宣传,自然名出去。名出去了,找你的人就多,就麻烦了,你就得应酬,就没那么清净。换句话说,你修学功夫到了家不妨碍,不到家的时候就有妨碍。
  说到这个地方,我那个时候刚刚出家,在临济寺的时候,就是四十八年还没有受戒,刚刚出家没多久,几个月的时候。临济寺有个护法,他有一栋别墅在山上,那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞,是准备逃警报用的,那房子盖的是日式房子,很不错、很干净。他们欢迎我们去住,因为他那地方没人住,欢迎我们当茅蓬住,他们来供养。我就把这个事情,我那个时候确实很守规矩,虽然是离开李老师,凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境,我去可不可以?老师把我教训了一顿说不行,他很恳切的说,他说「我们关系不一样,我才给你说真话;如果是别人那我就恭惟他几句,说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关,都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子,「赵州八十犹行脚」,他为什么不住山?他为什么不去闭关?他还要到处去参学受这些辛苦,为什么?自己的道业没成就。回来就问我你怎么样,念佛一心不乱得到没有?研教大开圆解得到没有?没有。没有不够资格,没有资格闭关,住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了,所以十方参学的人,我想学道,想请高人指点,哪个是高人?以前的人都很谦虚,都是我自己不行,都说我自己没有成就,又不宣传,你到哪里去找高人?
  你就打听哪个地方有闭关的这是高人,哪个地方有住茅蓬那是高人,为什么?他不要到外头参学。你去请教他,如果你请教他要把他问倒了,那他那个关房就打开跟你一道去参学,也没有资格指导你。现在这一出家就准备去闭关了,就去住小茅蓬,这错误的。李老师当时给我这么一说,到以后我看《竹窗随笔》,莲池大师也是这么说,这是我们要懂得的,这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就,也有一个条件闭关,什么条件?名满天下。出了名,出了名怎么样?应酬太多,知道你的人太多,今天这个来拜访,那个来拜访,一天到晚客人不断,自己不能用功,这怎么办?这个时候闭关把客人拒绝掉,自己好用功,这两个条件。自己道业没有成就,又没有出名,你凭什么闭关?凭什么住茅蓬?所以应当要去参学,努力的去学习。这个确实关系不够的人,人家不告诉你。接触的人多了,古人所谓是「近朱则赤,近墨则黑」,他们又来了,你自己没有定功,你接近哪些人的时候,就会染哪些习气。以下举出几个例子:
  【人既亲近。易生他事。】
  就是怕生麻烦事,生别的事情了。什么事情?底下就说:
  【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】
  这就是接近的人要有所选择,这是讲对一个修学的人来说,你要修学安乐行法,你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好,亲近不到善知识,如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦,都会带给你障难。
  【近国王等。】
  『国王』大臣就是做大官的,常常跟他们亲近。
  【则易生憍慢。】
  给诸位说,『憍慢』不要学的,自自然然就染上这个习气,不知不觉的就染上这个习气,而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起,自己不晓得,别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心,表现在态度上傲慢,就是不知不觉的薰习,这就烦恼现前。
  【近外道等。则易长邪见。】
  这个『外道』在此地你要记住,不是指天主教、基督教,指这些外教,不是的,什么叫外道?心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起,清凉大师讲的「增长邪见」,这是个很麻烦的事情;换句话说,对於佛法道理不是真正明了,依文解义的都是外道。依文解义,你看常说的「三世佛怨」,三世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的,你就拿《法华经》来看,你要是依文解义那三世佛都喊冤枉,它字字句句都是说的心法,虽然讲众生法、佛法、心法,心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思,像前天我们在此略举出来的,像多宝塔,你要是追究多宝塔高有几十由旬,那好,麻烦了,那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下,当年有没有一个善财?有没有参访?他参访的那些城市,究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了,心外求法!《华严经》里面讲参访善知识,善知识都住在南方,难道东方没有?西方、北方都没有?善知识都跑到南方去,那个南方是表法的。按照五行金木水火土,南方是火,火的相是光明,善知识所在的地方,光明所在的地方,这个叫南方。不管他在哪里就叫南方,这么个意思。你要真正把它搞成东南西北,都在这个地方那就坏了,那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思,要不然全都变成了心外求法,都变成了邪见。这个事情最不容易分别的,佛法里头讲的门内外,佛门里面的外道,这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨,那很容易;就是门内外这个很难,我们要注意到这一点。所以要亲近善知识,这是很要紧的事情。
  【近造世俗文笔等。恐妨正行。】
  这就是亲近这个世间喜欢文学之士,喜欢跟他们在一块,他们只要没有事情作作诗、画画画,跟他们在一块,好,也染上这个习气。没有事给它写写文章,写些诗词往来,耽误了你自己修行。所以对於世间这些文学艺术,修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生,那是在你自己道业成就之后,如果你有这基础,可以从这些地方。我们历代高僧当中诗词文章做得好的人很多,不是没有,他们那些人一方面是没有出家以前学的,他有这个基础。像弘一大师,弘一大师是个艺术家,那是诗词歌赋样样都能,不但能而且有很高的水准,他什么时候学的?出家以前学的,以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具,一种方便,他也接引了不少的文人,艺术界的人士来学佛,这是可以的。如果我们过去没有学过,现在羡慕这些文士要来学习这些东西,这是错误,这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。
  【近旃陀罗。恐起恶心。】
  『旃陀罗』现在这个话来说,就是社会上一些流氓一类的,所谓是太保之流,在社会上没有正当的职业,为非作歹这些恶人,他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织,如果你要接近他们,怕的是常常会起恶心,就是有伤害众生的事情,因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教,有些里面是帮会组织,这是诸位必须要提高警觉的,他们的组织很严密,拿著佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当,进去之后,出来就很难,出来怎样?如果你要泄露他的秘密,他要把你杀掉灭口,这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织,如果不把它的底细都搞清楚,它是个真正纯善如法的组织,我们可以参加;如果它是个不如法的组织,那我们一生要受其害,要受其连累,这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加,你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织?没有。他一生就是自修教学,这多自在,这多清高!无论什么人,世间善人对你恭敬,恶人对你也恭敬。
  【近声闻。恐落小乘。】
  就是有些修小乘法,你常常跟他接近,这你就容易修小乘法,受他的传染。
  【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】
  这些教给我们,总而言之,就是近朱则赤,近墨则黑,当你出了名,有许多人亲近你,你自己要晓得防范,就是要有分寸,要有一个距离,哪些人可以近,哪些人不能近。注意自己,绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的:
  【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】
  所以修道的人要耐得住寂寞,一天到晚看不到一个人,没有一个人跟你讲话,这最好的事情,这最舒服。如果一会儿没有人讲话,就觉得很闷,就觉得很寂寞,这个人不能修道,这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞,心是清净的,道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来,不打紧,心里面如如不动,这是有相当功夫。初学的人,大概在十年之内达不到这个功夫,到不了这个功夫,就是修道这个十年,尤其在弘法的阶段,头十年要特别小心谨慎,为什么?大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻炼,渐渐有了把握,接触不至於堕落。最容易堕落是最初的十年,心里做不了主宰,烦恼习气深重,禁不起诱惑,这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中,不一个人单独行动,行动都是有同参道友,等於说是互相监督,也有防范的作用。因为人多了,一般想动脑筋的人,想来破坏你,他不敢。看你一个人,他会起恶心来破坏你,人多了他不敢,这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。
  【末世知识顺行逆行。】
  『末世』指末法时期,『知识』是讲的善知识,他们有的人『顺行』,有的人『逆行』。
  【成就众生不可思议。】
  譬如说你们大家都晓得,佛门有个济公,济公禅师他就是「逆行」,他不是「顺行」。为什么?他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒,哪个地方他也去,什么样人他也接触,达官贵人他也交际,风化区他也去逛逛,这么个和尚,被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店里头《济公传》,那加得太多了,那是不成话,不能相信。可是我们《高僧传》里面的「济公传」,确实是这样,这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』,他那种方法度了许多,我们规规矩矩人度不来的众生,他都度了,都被他度了。他在那个境界里面如如不动,他是神僧有神通。我们不能学他,功夫不到,我们学他的时候就要下地狱,这不是开玩笑的。所以以前有一类,跟济公长老差不多的,也是每天喝酒吃肉的,不守戒律,可是他教学生很严格,学生不服气,你这么严格对我,你自己那么随便。他说「好,你们既然这样的话,明天我请你们去吃肉,你们跟我去。」《高僧传》里头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去,把徒弟都带去,带到山上干什么?坟墓,古墓里头挖,把那死人挖出来,锅子、灶准备好,把那个死人骨头拿出来煮,你们吃不吃?没有一个人敢吃,他在那里吃得津津有味。「你学我吧!你要不能学我,守戒律,我叫你怎么做,你怎么做,你不能跟我学。」大家没话讲,功夫不到!他是平等心,他看什么都一样;我们心里有分别那怎么行?那不行的。所以这个事情学不到。
  这是说明末法时期,这些大善知识在世间,有的人是顺行,有的人逆行,无非是度生,目标都是要度生,真慈平等。所以我们见了不要奇怪,见了也不要毁谤,你不要看那破戒的人,不守规矩的人,也许他是大菩萨、佛再来的,我们肉眼凡夫怎么晓得?他做的逆行,我们不学;他做的顺行,我们学习,我们初学。所以以前讲历史,我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉,我就告诉他们,岳飞跟秦桧都是我们老师,都是善知识。怎么?我说岳飞教我们尽忠报国,秦桧教我们不要做汉奸,不要为非作歹。为什么?你要是为非作歹,你看看他的下场。那是教我们现身说法,一个是教我们,你学我;一个是教我们,你不能学我,两个都是老师,一样的功德。一个从正面来教,一个从反面来教,佛法里讲一个从顺境教,一个从逆行教,顺逆二行。所以你要是会学的,你看看天下一切众生,哪个不是我们善知识?都是!
  【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】
  所以学佛的人第一个要注意,不说一切人的过失,过失只有自己身上有,别人没有,我们要检点自己的过失,不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意:
  【有问难者。】
  他有难题,他要来问了,这个难题是什么?都是修行上的困难,无论是在解上、在行上,他遭遇到困难来请教你。
  【但教大乘不以小答。此修口业也。】
  教人教大乘,不要用小乘法来答覆问题,佛在此地真正是大乘法。为什么?今天这个社会是开放的社会,小乘法行不通,小乘法别人害怕,大乘法在今天人家欢迎。小乘法里头决定不能歌舞,大乘法里头可以载歌载舞,这个大乘法好修,所以你教人大乘。但是诸位要晓得,这个密法有问题,密法还是不行,教他大乘这就可以,这是可以比较契机。密法怎么样?密法那可以说是完全没有约束,怕的是发生非常大的弊病,那是最高的境界。大乘法不害人,密法学不好就学到地狱里,这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师,这在密法里面在全世界占最高地位。这个中国边疆四大活佛,在西藏有两个达赖、班禅,内蒙古章嘉,外蒙古哲布尊丹巴,这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个,他教给我那个密法是正法,不是邪法。密法从哪里修?从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义,你被它牵引著那麻烦大了,密法里面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候?心地真正清净,一切境界里一念不生,这个时候可以学。否则的话,你在境界里还会起心动念,还有人我之分,你要干杀盗淫那是下地狱,没有疑问!谁也救不了你。
  你要记住,佛法里面说是靠别人来救你的,没有这回事情,那是外道;佛法讲的是自救、自度,没有别人来救你。就连往生西方极乐世界,还要自己念到一心不乱,佛才来接引;一天念十万声佛号功夫没有成片,烦恼没有断掉,佛还是不来接引。为什么?因为西方极乐世界的大众是清净的,你的心不清净,如果佛要把你接去了,那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平!这你不能去。极乐世界人都没有烦恼,你一个人有烦恼去的时候,这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼,功夫成片伏烦恼,带业往生凡圣同居土,这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生,念佛烦恼不要断就可以往生,烦恼天天还起现行就可以往生,哪有这个道理?这佛法你要是明了之后,真正是合情、合理、合法。不像外道,有些在道理上讲不通的!下面一段讲意业:
  【嫉妒勿干於怀。轻慢勿经於心。】
  『嫉妒』烦恼是与生俱来的,一定要痛戒,要把它断掉。决定不能够有嫉妒心,嫉妒心只有坏自己,对自己是严重的伤害,对别人决定没有伤害。对他没有伤害,对自己有伤害,那又何必?『轻慢』是瞧不起别人,轻视别人的心,这都是烦恼。
  【长短勿形於念。随顺三乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则於如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】
  这些话都非常要紧,这一段是告诉我们修身、修口、修意,就是修三业,就是修行。眼前你修的是安乐行,将来就是菩萨行,安乐行就是菩萨行。
  【上虽备修三业。而专在自利。】
  这种修学的方法当然都有利益众生的,可是重在自利,自己成就了之后三业清净了。
  【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。於在家出家人中。等心说法。令获利乐。】
  你们在此这个慈与悲,这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈?对那个已经入佛门的,无论是在家、出家学佛的人,对他们说法就是大慈。
  【於非菩萨不信人中。】
  不信佛法的人,你对他说法,这是大悲。没有入门的人,这是悲心,怜悯他、同情他,为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈,什么叫大悲。
  【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】
  如果我们要求诸佛菩萨保佑我们,护法龙天护持我们,只要你修行,必定得到感应道交。如果我们不想修行,侥幸的希望佛菩萨保佑、龙天护持,这是办不到的。佛在一切经里面都给我们讲得很清楚,心不在道上,他与魔鬼感应,不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他,恐怕有恶鬼屯门,来帮助他造恶业,拉他下地狱,他有这些事情。底下这是总结:
  【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】
  所以称之为经中之王。末后有几句话:
  【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。於诸说中。最为甚深难信难解。】
  这个几句话大家把它划下来,十方诸佛所说之法,就是说的这个,诸佛菩萨希望我们深信不疑的,也就是这个。我们果然直下承当了,什么事都没有,难就难在我们不肯承当。
  【如来现在。】
  『现』是示现,『在』是在世间,这是讲释迦牟尼佛当时的情形,『如来』示现在世间的时候。
  【犹多怨嫉。】
  像提婆达多这一类的人,对佛还埋怨、还嫉妒,佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后,这是一阐提没有善根的这些人太多了,对於弘法利生的这些法师们,他怎么会不生怨障?怎么会不障碍你?所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人,你就把他看作提婆达多善知识,他障碍不了你,你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头,我不服,我要报复他,那就坏了,那你也变成提婆达多,那就大错特错了。所以要晓得,这是我们自己业障深重,没有这些人我们的业障怎么消得了?幸亏有这些大善知识,把我们无始劫的业障都消除,我们对他顶礼都来不及,怎么敢埋怨!好了,我们这个课就讲到此地,《法华经》上半部迹门,迹门就是完全从事相上来说的,迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品,本门是从体讲的,这体用,迹门我们所说的相用,事相里面的作用,本门是体用。观世音菩萨那品就在本门里面,如果我们把它当事相上来看,那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂,「普门品」看到都是讲事,统统讲的是理。好,我们下课。
妙法莲华 经大意  (第三十一集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-31
  前面讲过「安乐行品」,「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席里面也常常提到,业障要是不消除,不要说是证道,我们今天念佛要讲证得一心,不但是一心不能证得,就是连经义也听不懂,听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍,我们一般叫它做业障,或者叫它做罪障,障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍,这样当来才有成佛的希望,所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了,我们也听了,究竟有几个人相信?尤其是现在的人,凡事都要讲证据,如果拿不出证据来,就不容易叫人相信,这是众生的习气,不但现前是这样的,佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据,藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行,他们就请娑婆弘经,就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他,说你们不必来,为什么不必?这个意思就是说明,娑婆世界也有不少的菩萨,他们已经可以弘扬这个大经,不必再劳动他方的菩萨,所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名,就是四种安乐行,证明佛所说的开导的是真实不虚,是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信,修学有了依据,这就是我们世间所谓「尊师重道」。
  如来的教诲四方都能够遵从,所以说从地涌出。这个地,经里面所说的这些,我们一定要懂得它表法的义趣,地是什么?心地。昨天我们讲到,一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪,莲池大师特别给我们提出来,那个闻是心闻,不是耳闻,是真心不是妄心,才有这样殊胜的功德。不要说是念佛,就是听到一个佛的名,就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么?学佛就是教你认识心,就是教你会用真心,无量劫以来生死重罪统统都消灭,会用真心你就成佛。千经万论,千言万语,就是为这么一桩事情。众生不相信,众生不肯依照佛的教诲去修学,可是诸佛菩萨还是大慈大悲,绝不舍弃众生,时时刻刻在照顾,这样的慈悲在世间决定找不到。父母对於儿女有的时候还有厌恶,佛菩萨对於众生从来没有厌恶过,纵然是众生背叛佛菩萨,伤害佛菩萨,甚至於杀害佛菩萨,佛菩萨也不会记在心里,这个叫无缘大慈,同体大悲。所以经文里面无不是藉事显理,立这个名,这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地,也就是菩萨智慧所住之地,亦是诸佛本所源地,一切诸法寂灭无为,实际的理地,从这个理地里面,生出一切贤圣。
  正如同佛在《般若经》里面给我们说的,一切贤圣皆以无为法而有差别,你就晓得无为是地,差别就是从地涌出的意思。无为是理,差别是事,理是平等的,事是不平等的,理是清净的,事还是清净的,这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理,理明事就通,就事事无碍;理要不明,事就有障碍,那真是就处处成障。就是以我们佛法来说,我们讲度众生,我们讲利益众生,这个度众生、利益众生就是障碍,你不明理就是障碍,你能度得了吗?佛在大经里面说「平等真法界,佛不度众生」,你要度众生你不简直闹笑话吗?佛都不度众生,你度什么众生?你不叫自找麻烦吗?如果我们通达这个道理,我们就跟佛菩萨一样自在,晓得什么?度众生有时节因缘。所谓机缘成熟,我们何必要操之过急?一切佛菩萨都知道,机缘成熟,佛菩萨就来;机缘不成熟,来了也没用处,来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们,随缘不要攀缘,别人找到我们这随缘,我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》,是十方丛林书院学生找到我们来的,这随缘。如果他不找我们,我们要讲一部经送给他,他还未必肯要,那就叫攀缘,攀缘叫众生起什么心?起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重,轻法、慢法,十方诸佛菩萨来给他说法,只有增长罪业没有功德,为什么?他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。
  所以哪个佛菩萨不是大慈大悲,为一切众生著想,哪一个佛菩萨那么著急的去找众生?没有,没有这个事情。只有等等什么?等众生来求佛,佛才来照顾他;众生不求佛,佛绝对不会来找你。而且你求是真心求,你要是为名闻利养求,为你自己福报上求,未必有感应。现在像这样求的人太多,佛氏门中有求必应,哪个人一求就求到了?求不到的。不要说一个普通人求不到,你们今天这个台湾密宗很盛行,在密宗里面哪个能比得上达赖?那是世界密宗第一个首座。达赖想求这个西藏佛法再复兴,都没办法,被共产党赶出来到外面流浪,甚至於共产党处处还想杀他。他求都求不到,何况於别人?所以这个事情是不是求得来的?我给诸位说,决定能够求得来,可是你要如理如法的求,是要从清净心中去求。如果是以分别执著妄想,那是决定求不到的,那是你的障碍;离了分别执著妄想,在清净心中有求必应。为什么?因为你清净心中有无量的智慧,有无量的德能,万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求,就如同此地四安乐行成就之后,你这个心地里面涌出了无量无边的智慧德能,这就是「从地涌出」。可见得所求所得的,依旧是自己本性原有的功德,并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题里面所含的义趣。我们再看这个讲义,刚才说过:
  【他方菩萨欲护持此经。】
  这个『护持』就是弘经,『此经』就是指的《妙法莲华 经》,佛没同意。实际理体上说,哪有什么同意不同意的?这些里面都是表法,表这个法是向内求,不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法,那这个表示佛法从外来,佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以:
  【以表权教方便。】
  底下这句诸位要留意:
  【权教中安立。名相繁多。】
  所以经里面讲超过八恒河沙数,但是要记住这些:
  【方便名相。皆名外境。】
  都是外境,『境』从里来的?「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心,心是能变,境是所变,这是诸法的真相,所以我们讲「诸法实相」。此地所说的:
  【能所对待。岂能护经。】
  这两句话很重要,有能有所就不得其门而入,如果你要想弘经,必须得离开能所,那就对了。能所在今天讲就是相对的世界,我们今天哪个不是生活在相对的世界?这是我们不能入道,不能了生死,不能断烦恼,不能够消灾,不能灭罪,原因就在此地。人与我对立,相对的,这样搞法再搞上三大阿僧只劫,我们还是入不了道,入不了道简单的说,就是你不能够得一心。佛法实在没有别的,就是求一心而已。所以一个人得了一心,什么事情都了!得了一心就毕业,修学的过程没有迟速,一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方,我跟大家讲,他听经不到两个钟点就毕业、就圆满,为什么?得一心,他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达,自己本性里面智慧德能完全现前,这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家,希望大家能够注意学善财童子,六祖要不是这样的他开不了悟。为什么?我们处处要去管别人的事情,我们开不了悟,那叫什么?心外求法开不了悟。
  所以菩提道上说一切他人、他事不管,只照顾自己,这种人能开悟。如何来照顾自己?就是自己是一个学生,以至诚恭敬来学习,来求一心,这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础,就是最根本的条件,就是直心,也就是佛在《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」,就是这个心,这是真心,这叫心地,唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所,不要说看别人的罪过是障碍自己的道业,看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么?『能所对待』,有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦!你都没有想到真如本性当中是本来无一物,哪里会有这么多拉拉杂杂的东西?这不叫罪业、不叫罪障这叫什么?诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除,把「能所对待」清除。能所对待清除,你这个心就是一心。有能所是二心,有我心、有他心不就二心了吗?经义不能通达,怎么能护持?怎么能弘扬?佛在经里头说这段事情,意思就是在此地。经上又说,佛就告诉他不必你们来。
  【我娑婆世界自有六万恒河沙菩萨者。】
  六万是什么?六根,你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少,还有『六万恒河沙』,那你心外求法,你不懂佛说法的义趣。六根,那为什么不说六个菩萨,说「六万恒河沙」?这是说六根功德无量无边。这个讲义,上个学期也告诉大家,要叫大家自己去看、自己去研究,我们在讲台里面讲,不能照讲义一句一句解释,一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时,我们上一个学期讲了一半,三十个小时,这个学期还是三十个小时,要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》里面给我们说的六根互用,我们再看看本经,再看看《华严》,一切大乘经论无不如是!《楞严》上说,此地也举出:
  【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】
  『六根互用』,「六」就归了一,一与六不异,一与六不二,这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨,也不是娑婆世界的菩萨,是谁?就是自己「六根互用」。说到六根互用,这是功夫!我们现在是眼能见只有一个用处,耳能听也只有一个用处。六根互用是什么?眼不但能见,也能听,也能嗅香,也能尝味,眼耳鼻舌身这个六种作用,任何一根都具足六种作用,这叫六根互用。这怎么个修法?诸位要明了这个道理,《楞严》上说得好,「元依一精明,分成六和合」,你要晓得这个道理,你就懂得修法,修什么?修一精明。所以,这个六根互用,不必说是理一心的境界才现前,事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根,净念相继」,事一心的时候就都摄六根。都摄六根,这个六根讲的是什么东西?诸位要晓得,六根实际上说起来是六识,就是在境界里头不用六识,不用六识你所用的是什么?是一精明。在眼是见性,在耳是闻性,在鼻是嗅性,在舌是尝性,你所用的是一性。我们虽然在六根里面讲的六种名字,但是这个六种性是一性。这个性是一,它作用是万德万能;不像识,识的作用是局限的,是不圆满的,所以眼识只能够见色,不能闻声。见性那就不一样,见性因为是精明之体,它是可以互用,精明之体。所以我们要舍的是舍六识,我们希望要用的是用六根的根性,根中所发之性,不要用根中所发之识,能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这里解释这几句话都很重要。
  【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】
  我们要不晓得这个意思,你就不能读《法华经》,你晓得这个意思,一部《法华经》里面所讲的一切事理,统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智,原来不现,不现是什么?是被无明盖覆住了,现在无明障破了,本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』,「地」在佛法里面是表示的根本法。所以学佛,我们也常常劝初学的同修,从地藏菩萨学起,这就好比什么?你有了地,你才能够生存。我们要住个房子,房子要建在地上,我们吃的粮食,是在地上生长的,没有地那就没有立足之处。所以地是根本,佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们:
  【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】
  所以在这品经里面,教给我们三大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得,我们中国念书人,自古以来,所谓是「士可杀不可辱」,杀头没有关系,侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后,看到我们中国人对辱看得这样重,也就是说迷执得最深,这是迷、是执著。所以在六度里面的忍度,不说别的就说「忍辱」,辱都可以忍,那还有什么不能忍?那就没有不能忍的了,这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度原文上,并不是忍辱,只是讲忍,忍辱到中国来才有的,因为中国人把辱看得太重,所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』,佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜,一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯,那个事情看不惯?就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯,一切看惯是什么相?清净寂灭相,才能真正看到实相。就是心里头不能忍,所以你看的这个世界千奇百怪,实际有没有怪?实际上它不怪,它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界里有千奇百怪,是你自心的千奇百怪,在这个境界里面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得,就是世界是清净,一切法是无生法,不生不灭,是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界里头错用了心,叫迷惑颠倒,看到这个世界千奇百怪的相,就是我们自心里面烦恼的千奇百怪,要晓得这个道理,哪里世界有什么千奇百怪?
  所以我在唯识里头一再跟诸位说明,依他起没有过失,依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器,器器皆金」,金与器是一不是二,麻烦的什么?麻烦是执著。执著是什么?执著是遍计所执。在《大乘起信论》里面特别强调这个根本法,我们不要执著,所以叫你看破放下。看破是什么?执著是虚妄的,分别执著妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明了叫看破,心里面再不起分别执著妄想,这叫放下。这一放下世界就是一真,就不是十法界,原来是一真法界,原来是常寂光净土。所以诸位要晓得,常寂光净土在西方极乐世界,我们这里就不是的?如果我们这不是的,西方极乐世界你也找不到常寂光净土,实报土、寂光土不离现前,现前就是。我再跟诸位说明白,去了遍计执,你就证得了实报庄严土,实报庄严土也是一真法界,寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光,去掉遍计执就叫做实报土,就是眼前的事实,没有离开现前一步。我们之所以不能够证得,就是佛在经里面讲的,我们这个坚固的执著,经里头也叫做坚牢执著,这个执著打不开。这是我们的生死结,这个结解不开生死不能了,六道轮回不能够超出。佛教给我们种种方法,我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。
  【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】
  所以佛法里面讲的『天』,天是表慈悲;讲的地,地是表忍辱。我们在《华严经》里面讲过很多,如果我们这个心果然像地一样,平了,你看那个地,你倒一大罐巴黎最好的香水,它还平等的受,最污秽的大便它也一样;它不会说对那个香水它就爱,就喜欢,对那个大便它就生气,它不会。所以佛教我们怎么修法?怨亲平等,从这个地方修,修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修,为什么?清净心中本无一物,到这个时候就谈不上忍。因为你心里头还有一物这要忍,心里头无一物还忍什么?连忍也没有了。昨天我告诉诸位,六度是六种对治的方法,你心里头没有悭贪,就没有布施,布施是对治悭贪的;你没有恶业,还有什么戒律?你没有喜怒哀乐,你还有什么忍辱?都没有了,所以才说「本来无一物,何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业,诸位要晓得,戒定慧也不是好东西,那个也不要了,心里头装满了戒定慧,那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻,那个沙子落在眼睛里面难过,不好!这个沙土就好比贪瞋痴,不要它了,装上一个金钢钻痛不痛快?一样的难过!金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得,贪瞋痴慢要不得,戒定慧也要不得,贪瞋痴是病,戒定慧是药,药是治病的,病治好了药也不要,要晓得这个道理。所以佛无法可说,就是教给你不要执著佛法,执著佛法就不是佛法,连佛法都不执著,这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领,确实就有门路可循,有入门之处,自己也晓得怎么个修法,把握这个纲领,你修行的路决定不会错,你的方向、你的目标都正确,八万四千法门无论哪个法门,你都有了不起的成就。好,我们下课。
妙法莲华 经大意  (第三十二集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-32
  经文里面说的:
  【即柔和忍辱义。上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。空中即诸法空义。】
  我们可以把这个三句,看作前面两句是事,后面这一句是理,『诸法空』是毕竟空,这是真理。因为诸法毕竟空义,所以佛才教给我们『柔和忍辱,慈悲普覆』,与「诸法空义」它才相应。如果诸法不空那真的有不可忍,有不能忍,慈悲也就分等级,这就是不知道诸法的真实相。「诸法空义」,必须要很深的智慧才能够看到,诸法在我们眼前,与我们最接近的,无过於我们自己的身体。大家学佛也有不少年,也晓得这个身是四大五蕴聚集而有的,你只会这个名词而已,你没有证得。如果你要证得了,你这个身还有苦吗?还有苦乐忧喜舍的受吗?你有苦乐忧喜舍的受,就是四大五蕴假合之相你没证得,这是千真万确的事实。证得了之后这五种受就没有,五种受没有了你是什么受?是清净寂灭之受,那个叫真乐,是超越苦乐以后真乐。苦乐是相对的,这个身假的假相,凡所有相无不是假相。现在这个科学发达更是证实,科学家里面看我们这个人身的组合,不过就是那些原子、粒子,排列的方程式不一样而已。除这个之外,人与植物、矿物没有两样,人与桌椅、板凳也没有两样。为什么?基本的原子、粒子是相同的,只是组合的方程式不相同。这些物质组合我们身体,这些物质组合的桌椅、板凳,说到它的原料是一样的,不是两样。
  科学家现在只能够看到原子、电子、粒子,只能够看到这些,这些基本的物质从哪里来的,他还不晓得。佛在经论里面早就告诉我们,这些基本的物质是从我们心里变现出来的妄相,不是真实的,相分是见分所变现出来的。由此可知,最原始的基本粒子是虚妄而不实在,由它组合出来的东西哪有实在的?它的根本是空,它的成就当然还是空。所以佛法里面给我们讲,毕竟空义,道理就在此地。因为一切法毕竟空,所以,六祖才说「本来无一物」,连「慈悲普覆,柔和忍辱」都没有,都没有才叫做真有。你们懂不懂这个意思?没有是真有,有反而变成没有。有是什么?你心里头有个柔和忍辱,有个慈悲普覆。诸位要再想一想上个星期天,我们在《起信论》里面所讲的几句话,你应该就有所觉悟,《起信论》里面告诉我们「言即离言」,要懂这个意思,只有言说并无实义。但是叫你从这个言说里面去悟入真实义,千万不要把言说当作真实义,那就错了。柔和忍辱有没有?有,真有;慈悲普覆有没有?有,真有。可是言语道断,心行处灭,你才能够证得。证得之后,你的慈悲与整个虚空法界合而为一,你的柔和忍辱也与整个虚空法界合而为一。虽然合而为一,你找它的迹象找不到,就跟《楞严经》的七处徵心一个意思,你怎么找找不到它,可是无所不在,无时不在,无处不在。
  你是具足这个三法,这个三法是什么?是要你自己亲证得,不是学来的。前面给大家讲过,这是你自性的功德,不是释迦牟尼佛传给你的,不是诸佛菩萨教给你的。为什么?诸佛菩萨他没有办法教给我们,也没有办法传授给我们,他只能给我们做一个增上缘,他晓得我们现在在迷,我们自己本性里面确实具足,「诸法空义,柔和忍辱,慈悲普覆」,现在还是不是?还是,从来没有失掉。如果诸位说我们这里失掉了,我们再要把它找回来,这就是迷惑颠倒;没有失掉,现在我们还是这样的具足万德万能。所以说佛成佛的时候,看到一切众生本来成佛,不是你现在成佛,本来成佛,你要想想「本来」两个字的意思。《华严经》佛这样说法,《圆觉经》上,佛也是这样说法,在本经也没有第二个讲法。本来是佛,你现在变成众生,是真的变成众生吗?不是,也不能说你没有变成众生,也不能说你真变成众生。现前就是说你有一念差错,这个差错是个迷情,它不是真实的。所以马鸣菩萨在《起信论》里才告诉我们,「本觉本有」,忍辱、慈悲、法空本有,本有当然可以证得。无明烦恼、生死轮回本来空,本来没有,本来没有当然可以能够断掉。怎么个断法?用力,这个地方用不上力。给诸位说,悟了就没有,迷了就有,这个东西是迷悟的事情。就好像你睡觉作梦一样,你睡觉才作梦,一个人清醒的他怎么会作梦?清醒不会作梦,打了瞌睡才会作梦;只要你能保持清醒,你就不会作梦。底下这有几句话重要的话:
  【自己六根具足三法。】
  就是柔和忍辱,眼见色柔和忍辱、慈悲普覆、诸法空义,耳闻声、鼻嗅香、舌尝味无不如是,乃至於意之知也是如此。
  【故能护持此经。非外境所能护也。】
  所以大家重视的,就是要重视在内护,外面随缘,你这个心才能够净,才能得到清净,才能得到平等。说个实在的话,一切修行人不能成就,最大的障碍就是心里为外面想,不清净。我们自己的功力不到,功力到了,像诸佛菩萨自己成就了之后,为一切众生著想,但是不伤害自己清净心,自己还是无念,念一切众生,自己无念;我们想一切众生,自己里面真乱!这就等於说是自己不会游水,不会游泳,看到别人掉水里去,赶紧下去去救人,那不跟他同归於尽吗?这叫愚人。自己有这个本事才可以下水,我有这个能力,我下水淹不死,我能够把他救出来,我才敢跳下去。我自己没这个本事的时候,看到人家掉水里也是无可奈何,自己不能下去。我们今天学佛的人,就是这样的慈悲,看到别人掉水里,自己赶紧下去,自己会不会?跟他同归於尽这叫大慈大悲吗?一天到晚是打妄想,颠倒错乱而不自觉,这真正是叫可怜悯者。世间可怜悯之事这是第一桩,其他的事情那都叫鸡毛蒜皮。
  第三次世界大战爆发,核子战争爆发,地球上死三分之一的人、三分之二的人都不可悯,为什么?诸法空义有什么可悯?可悯的是你自己不觉悟,这真可悯!迷惑颠倒的人干迷惑颠倒的事,那有什么可悯?学佛的人不知道求觉悟,不晓得求一心,这叫真正可怜悯者。所以大家要在此地记住,绝不是『外境所能护』,我给诸位讲这个经这是外境,我能不能护持?不能护,我只能护自己。可是能够给你们做增上缘,你们自己觉悟,能够护自己那你成就了。谁度了你?你自己度你自己,不是我度你的。我要能度的话,我一讲经大家各个都得度,那就是我能度,不能度!是你听了之后觉悟,你自己度自己这是佛法的真实义。所以说「平等真法界,佛不度众生」,释迦牟尼佛说「度无量无边众生,实无众生得灭度者」,这话不说得清清楚楚吗?底下这是说明经里面所讲的:
  【菩萨自六万至四三二一者。】
  这个意思就是大经里面所讲的,「一即是多,多即是一」,无量为一,一为无量,一多不二。这个道理要是明白,你才晓得佛法里面常讲,「破一微尘出大千经卷」。经里面又常讲到什么?「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,这是说什么?说小大不二。不二怎么样?不二就是一,一才是真,这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》,给诸位说《弥陀经》里面教我们修一心不乱,是能入;《华严经》里面给我们讲一真法界,是所入。《华严经》好像是个大花园,《弥陀经》就是花园大门的一把钥匙,你拿到这把钥匙,这花园就是自己的,你就可以入进去,所以是一不是二。我们为什么要学一心不乱?因为华藏世界太美了,我们希望自己亲自能够证得,我们一定要修一心不乱。一心在哪里修?就是在日常生活当中修,在六根门头修,六根互用,可是修是活修,不是死修,不是个呆板的修。我们在讲席当中也常常说到,活修的是什么?恒顺众生的修,就是在境界里面修修一心。一心怎么个修法?《金刚经》上说得最好,「不取於相,如如不动」,不就一心不乱吗?佛教给须菩提的!
  我们这个所以说不会修的什么?我们不修,不修是什么?我们在相里取相,取相就执著,取相就打妄想,你心里头就乱七八糟,就不是本来无一物,你心就随著境界动。不动心要在动中修不动,不是在不动里头修不动,不动里面修不动那是修无想定,修外道,要在动中修不动。所以大经处处给我们讲,我们修净,清净,净怎么修?是即染而净,这叫真净;绝不是离了染求净,那就错了。离了染修净是小乘的净,小乘净有没有用处?没有用处。为什么?回到染地方他又乱了。所以佛法自始至终先说的是正信,我们有没有信?没有信,我们的信不是正信。为什么?正信是建立在正知见上的信,我们对佛法知见是邪知邪见,不是正知见。怎么叫邪知邪见?你固执法,死在字里行间就不是正知见;你是离开了法,离开了经典也不是正知见。正知见你就晓得,不即不离这是正知见,不即是什么?就是不取於相,如如不动。不离是什么?天天用它,一天到晚时时刻刻也少不了它,在这里面得大自在。这个地方讲的:
  【空中住者。住中道也。】
  这个『空中住』的就是『住中道』的意思。
  【以中道不碍权实。】
  这一句说得多好!
  【依权实则不废应化之事。】
  这些话,就是清凉在《华严》里面所讲的,「理事无碍,事事无碍」。佛法一般讲它的目的是离苦得乐,它有障碍就是苦,就不是乐;如果能事事无碍那当然是只有乐,没有苦。这个问题都是在我们知见上的问题,用心上的问题;果然你用的是清净心,忍辱、慈悲、法空,都是清净心里面才有;心不清净,决定没有这些东西。心清净了,我告诉诸位,没有生死,这是我说的最现实的一句话,没生死,生死从哪里来的?生死从生灭心里面来的,生灭心不是真心,所以生死不是真的事情。你还用生灭心;换句话说,你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了,生死了了以后在十法界的示现,就是此地所说的『依权实则不废应化之事』,恒顺众生,随喜功德;像《楞严》里面所说的,「随众生心,应所知量」,随心应量。有没有这些事情?再告诉诸位,非有非无,这个话不是模棱两可的话,这个话是事实。有这个身相在,不能说无;但是即相离相,不能说有。如果你说有相这是常见,你说无相这是断见,都叫邪见。有无这一念不生,这就叫实相现前,清净心;有个有无,心就不清净。修行在这个地方修,功夫在这个地方锻炼。
  所以大乘法教你历事炼心,历是经历。善财童子五十三参就是经历,什么事、什么人、什么境界都经历。佛法他经历,外道也经历,五十三位善知识里面外道有五位。善人经历,恶人也经历,你们要读甘露火王,甘露火王那一章比什么还残酷,要经历,我们一般人肉眼看那简直不人道,他经历。在这里面锻炼过来,心清净平等,不生分别、不生执著、不起妄念,这叫真清净。不经过锻炼的那怎么叫修行?那简直叫纸上谈兵,没有经过考验。你说你不贪财,你根本没有钱你谈什么不贪财?黄金、美钞堆成山一样的都给你,你真的把它看成像粪土一样,如如不动,这才叫真不贪。没有经历怎么能叫不贪?你说不瞋恨,忍辱仙人遇到歌利王,歌利是印度语,翻成中国叫暴君,歌利王就是暴力之王,惨无人道这么个国王。把仙人凌迟处死,一块一块的肉割下来,他心里如如不动,这叫忍辱。如果不通过这一关那叫什么忍辱?他为什么能够忍?他晓得诸法空义,我这个身是空的,你歌利王也是空的,那个刀也是空的,割也是空的,本来无一物,没有这些事情,所以叫忍辱都圆满!
  今天是说你几声不好听的就要气几天,你得要修忍辱,不修不行。为什么?你还没有一点儿功夫,你怎么能证得一心?不但说事情到自己临头了,自己难过、不高兴,看到别人自己还不服气,这就更糟糕,别人根本不关自己的事情。所以问问我们修行在什么地方修?我们如何才能得到一个正知见?知见不正,修行就没有方向,不知道修清净心,修行就没有目标。好比我们走路一样,我们不认识方向,没有目的地,这很苦,到底走到哪里?有目的地知道方向,自己就能够预算,我多少时间可以到达,这时候你走路是心开意解,心是自在快乐的,知道什么?一步一步接近。所以我给诸位说明,往生极乐世界决定可靠,这一生决定可以办得到。我也常常给大家讲,需要多少时间来修?我们讲普通人,像我们这一般普通人,三年就成功。你们看看《高僧传》、《净土圣贤录》,三年修成功的人有多少?那些都是普通人,都不是什么了不起的人,他们能够修成,我们为什么不能修成?诸位要晓得,人家有目标、有方向三年做到。我们今天学佛怎么样?没有目标、没有方向,三十年连个消息都没有,这真是可怜!为什么没有?天天管别人闲事,天天心为境界转,所以搞不成。人家三年搞成什么?他不管别人的闲事,自己事情也不管,他求的什么?就是一心,他念佛目的就是求一心,目标就是求生西方极乐世界。他的事、他的工作他也没耽误,该做什么他还做什么。
  像圆瑛法师记载的,衡州的王打铁,他是靠打铁为生的,一家四口一天不做工一天没饭吃。天天工作不碍他修行,每天赚钱维持这个家里生活,他天天干这个工作,天天在境界里头求一心、求清净,所以到三年他成功了。他不认识字,他给他太太讲他要回家去了,他太太说这不是你的家,你家在哪里?他笑一笑,念了一首偈子说「叮叮当当,久炼成钢,太平将近,我往西方。」站著往生的,又没有害病,这叫真修行,这种人叫真念佛!太平将近是什么?他的太平日子到了,西方极乐世界是太平日子,那个地方没有战争、没有斗争,那个地方是「诸上善人俱会一处」的所在,不是五浊恶世,所以他的太平境界现前他去了。我们想想,他为什么他三年能成就?要想这个道理,他是在境界里面修清净心,修不取於相,如如不动修这个。这句佛号就是修行的工具,我们在境界里头心才动,一句「南无阿弥陀佛」把动的心压下去。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们,「多念一句佛,少说一句话」,道理就在此地!讲义诸位自己要细看,重点我给大家说出来。这里面讲:
  【明悟自心。在破无明。】
  这是经里面讲这个地震动裂开,菩萨从地中涌现出来,就是表『明悟自心,在破无明』。
  【无明既破。则刹那超於五阴。自心知见。了证根尘皆即实相。】
  所以你心清净,凡所有相皆是实相,『实相』是什么?就是实报庄严土,就是《华严》里面讲的一真法界现前。这是要自己亲证得;换句话说,「明悟自心」就是叫你一定要证得理一心。一心是光明,一心是觉悟的,决定不迷的,迷不是一心,二心才是迷,一心不迷,心愈多迷得就愈重,心不可以多。我们世间一般也常讲多心病,你看多心是病,可见得多心不是正常的,一心是正常,多心是病态,这个话说得都有很深的道理在。多心所见到的是虚妄相,妄相,一心所见到的是真相。下面就扣到前面一番开示而说的了。
  【菩萨虽广多无数。不出四种安乐。】
  『四种安乐』就是纲领,这个底下我们又在此地温习了一遍。
  【身居三业之先。故名上行。】
  身安乐,学佛的人身不能够安乐,那就要检讨我们的修行有了障碍,修行一定不如法;如果如法,我们的身一定安乐。
  【口能说法。言有方分。】
  我们世间人讲方寸,『方分』就是方寸的意思。
  【理无穷尽。故名无边行。】
  这是口安乐,『口』是言语,我们言语说话有方寸,什么叫有分寸?世间人也常说,佛法更重视,叫爱语。爱语诸位要记住,不是光是讲说人家好听的,人家喜欢听的话,这叫爱语,那你就把这爱语意思错会了。爱语是什么?是智慧之语,是令他觉悟之语这叫爱语。说的不好听的话也是爱语,为什么?能够叫他觉悟,佛说经四十九年,句句都是爱语,要晓得这个道理。所以口要利益一切众生,要叫众生觉悟,要叫众生断烦恼;如果叫众生生起烦恼,那这个言语就过失。所以佛戒妄语,而妄语里面包括,就是第一个妄语、两舌、绮语、恶口,包括这四大类。这四类妄语是欺骗人,存心骗人这是妄语。两舌是什么?是挑拨是非,没有的事情,造谣生事挑拨是非,叫人生烦恼,叫人斗争,叫人造罪业。小的是挑拨两个人不和,大的是挑拨两个国家战争,这个罪业都很重。恶口是口出秽言,纵然是无心,障碍了自己的清净心。绮语是花言巧语,那正是我们此地所讲的爱语,很好听的语,可是什么?目的都是在欺骗人,像这些我们都要晓得。
  口里面这些言语,譬如现在有些,我们所讲的黄色的、灰色的这些歌曲,一般人喜欢听,为什么?他是为了赚钱。还有些小说,小说流通的量比经典大得多,他写一本小说他赚很多钱,目的为什么?目的为赚钱。那小说就是绮语,花言巧语,根本就没有事实,别人喜欢看、喜欢听,喜欢在这上花钱,这是在佛法里面决定禁止的。为什么?障碍自己的心性,造作罪业,妨碍别人那还在其次。为什么?那是六道轮回的果报,冤冤相报,六道轮回的果报。六道轮回果报是小事,纵然堕到阿鼻地狱,讲经过无量大劫,那还是小事,为什么?比起你念佛求一心不乱,证一真法界,那个事是鸡毛蒜皮的小事。所以这唯一的大事,就是叫你证清净心,你自己证得清净心,你才能够帮助别人证清净心,你才了解这事实真相,才知道口怎么言语,身怎么去造作。底下讲的这是:
  【既证自心染污之意。以获清净。故名净行。】
  『净行』是属於意,自己身口意三业清净,再来帮助一切大众,这叫做「安立行」。所以菩萨万行不外乎这四大纲领,诸位晓得,四大纲领前面三个是自修,自成就,只有一个是帮助他,安立行是帮助他,利益众生。自己不成就怎么能够安立众生?这个讲义赶快去印,印的时候大家一个人有一份,先自己看看,再把《法华经》看看,来听就不一样,这个收获就不相同,能够有个悟处。好,下课。
妙法莲华 经大意  (第三十三集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-33
  翻开讲义第十一页的后半面,昨天讲到菩萨以四种安乐行自护的意思。如果讲到度化众生,这个地方也给我们提示,这个事情究竟是困难、还是容易?佛给我们的答覆是容易化度。又说这一切众生是:
  【世世当受我化。】
  这个意思也就是暗含著底下一品的大意,下面就是「寿量品」。在这个地方我们要注意的,那就是菩萨听佛说众生世世都受佛的教化,就晓得度众生并不是我们想像那样困难,所以菩萨也就发随喜之心。我们知道小乘人之所以不度众生,就是感觉得度众生太困难。在大乘经里面我们读过,像《地藏经》里所说的「阎浮提众生刚强难化」。在我们现前的阶段,众生是不是刚强难化?说众生易可度是佛说的,说众生刚强难化也是佛说。实际上这个事情说不上难与易,问题就是要长时间的薰陶,所以,佛菩萨教化众生是有耐心的。这个有耐心是我们说的,从我们凡夫角度里面看佛有耐心,其实佛心里头连耐心也没有。何以呢?本来无一物,佛心里头哪里还有个耐心?还有个耐心那他就变成凡夫,他不是佛。所以佛心清净无比,清净之极,确实不是凡情能够测度的。众生之能不能成佛?什么时候成佛?实在讲就在他的一念回光返照,他这一念不回头他就是众生,一念回头他就是佛。正如同《圆觉经》里面所讲的,这个事情没有次第,不但是开悟没有次第,佛教化众生方便也没有次第。这个地方也跟我们提出来:
  【弥勒与八千恒河沙菩萨。於序品中。虽悟古今一念。】
  著重在一字,我们现在最难的就是杂念、妄想太多,这是我们最困难的。如果去了杂念、去了妄想,『一念』就现前,「一念」,就是我们念佛法门里面讲的一心不乱。一念里面没有『古今』,「古今」就是三世,也没有十方;换句话说,时空就合一。底下几句话我在此地念一念,诸位要细细的听:
  【但知因心如是。将谓佛果定因修得。不知成佛已在久远。故生疑请问。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本寿非方便所预也。】
  大家当然晓得,弥勒菩萨这是等觉菩萨,后补佛位,他哪里不晓得!他是代我们请法;换句话说,明知故问。说一尊佛是这个样,佛佛道同。如果讲到真正的修行,过去方东美先生对於《华严经》,赞叹到无以复加,他说「全世界最好的哲学书就是《华严经》。」所以他在晚年专门攻《华严》,专门讲《华严》,他在学校里开的课程华严哲学,现在这个讲义的书已经出版。《华严经》就是叫我们开智慧,但是我们的头脑,就是从前李老师所讲,四方木头头脑转不动,这不能开智慧的。开智慧的头脑要圆圆的像个琉璃球一样,是活动的;不是四四方方、呆呆板板,这样子不能开智慧,他不能开悟。听东西怎么样?听一句就记一句,都是死在句下,这真是无可奈何。为什么有的人头脑很灵活,有的人头脑这么样的呆板、这么样的死笨?诸位要知道,这就是一个有坚固的执著,一个是没有执著;一个是能够看破,一个是看不破;一个是能够放下,一个是放不下,这里面的差别就很大!聪明伶俐汉一听就恍然大悟。菩萨能随喜如来度化众生,修四安乐行,他一听到他也就觉悟,也就能够效法菩萨,亦能够精进不懈。精进就是说的前面四种安乐的精进,身精进、口清净、意精进、度化众生精进。讲义里面希望同修们自己好好的去研究。这个后面有几句文字应当要注意的,就是佛在经里面所说的,这些菩萨们,就从地涌出这些菩萨,与会的大众对他们都不认识。菩萨,尤其是见了性的菩萨,他们的智慧、他们的神通都是不可思议,为什么对这些人不认识?这是表法的意思。弥勒对释迦牟尼佛说,这些菩萨为什么我一个都不认识?佛告诉他说:
  【此诸菩萨不乐在众多言多语。常乐静处。亦不依止人天而住故。】
  这是特别教我们初学人,所以初学为什么要找个寂静的处所来修行?就是你接触境界功夫不到,在境界里会动心。已经成就的人那无所谓,居尘而不染;居尘还会染的时候,那就得学这个办法,找个清净的地方。是不是我们现前能找的?现前不能,为什么?没资格。我们现前去住山去、我们现前去闭关去行不行?你果然一去了,你这一生叫盲修瞎练。什么时候才有资格?教理通达,方法明了,可以不必依靠老师;换句话说,自己有自修的能力这个时候才行。这种标准在我们念佛人来说,功夫成一片以后你才有这个能力,禅宗里面讲的大彻大悟之后才有资格。我那个时候刚刚出家没多久,有个机会,那是有个居士他有个别墅在山上很清净,是一栋日式的房子,附近差不多三、四里外才有人家,相当清净的一个环境。他那个房子空著的,他是做生意的人,从前那个房子建筑原来是逃警报的,二次大战的时候美国人轰炸,他们在山上建了个防空洞,建了一栋房子。以后没有人住,我们在临济寺就来找我,希望我们去住去,道粮他都发心供养。我到台中去请教李老师,李老师就把我骂了一顿,他说你没有资格,为什么?就是教眼还没有开,哪有资格去住山?
  他就给我举了个例子,他说古人「赵州八十犹行脚」,八十岁的老翁了还要到处参学,他为什么不住住山、享享清福?他叫我想想这个道理。赵州和尚的道眼未开,那一住山就盲修瞎练,那怎么能成功?所以诸位要晓得,这个住山、闭关是参学毕业以后的事情。所以千万不要看到经里面讲的,我们初学的人应该这样子好,你就盲修瞎练去。李老师当时给我讲的,我晓得他所说的话是真实话,以后读莲池大师的《竹窗随笔》,莲池大师也是这样说的。所以闭关的人、住山的人,我们简单的讲,都是得道之人;没有得道,没有这个资格。所以从前学生去参学,寻师访道求真善知识,谁是真善知识?真善知识都非常谦虚,绝对不会说我得道了,我是真善知识,没有这个话的。他也不宣传,谁知道?所以从前参学的人,寻真善知识就到处打听,你这个地方有没有人闭关?有没有人住茅蓬?凡是住茅蓬、闭关的高人,你去请教他,这是高人,你到那个地方去参学。如果他还不通;换句话说,他就得跟你一道,我们一同去参学,你不够资格住山,不够资格闭关。住山跟闭关是什么意思?自己参学完毕,百尺竿头,更进一步,住山跟闭关是为了要证果的,是为这个事情,自己心地已经清净,是为了证果的。所以这个念佛人已经到了功夫成一片,这个时候勉强有资格闭关,闭关怎么?闭关更进一步证一心不乱。要是真正严格的说,这个事情应当是得事一心之后,闭关、住山证理一心不乱,这就对了,这才是真正有资格。
  经里面所讲的这些是大心菩萨明心见性,他们住在哪里?此地给我们讲得清清楚楚,人家住在实报庄严土、住在常寂光净土。弥勒是表唯识,这个寂光净土的境界,绝不是唯识学家所能够了解的,这就是示现的不认识,道理在此地!这里面的含义很深,需要细细的去体会。我一再的也是劝勉同修道友们,目的是要成佛,成佛就是成就大觉,佛者觉也,成就大觉。换句话说,在世出世间法里面决定不迷,绝不颠倒,这就是大彻大悟,这是我们应当要学习的。所以一切修行的重点都在一心。我们这两个月所讲的《弥陀经疏钞》,「一心不乱」这节的经文,这个经文还没讲完,你看《疏钞》里面注解的有多少。一心不乱这一句就是净土宗修学的中心问题,证得一心这才是究竟圆满;没有证得一心,都在佛门之外,没有入门。我们从一切大乘了义经典上来看,佛菩萨、祖师大德所说,真是异口同音无不如是。如果是一个人讲、两个人讲,我们怀疑;一切诸佛菩萨、一切经论都这样说,那还有什么话讲!再不相信那就没法子。此地末后这一行说:
  【良以三乘之人。只知历因长久。】
  『三乘人』,只晓得修行要历长劫,我们现在是这样的,修行要三大阿僧只劫,要无量劫,这个话也是佛在经里说的。你再看看底下:
  【不知本来成佛。】
  这句话要紧,『本来成佛』,佛在《华严》、在《圆觉》上就是这么说,「一切众生本来成佛」。你现在是不是「本来成佛」?是的,这个事情千真万确一点不假。虽然我们自己本来是佛,现在还是佛,可是我们是个迷惑颠倒的佛,迷在哪里?就在一切法里面,无缘无故生起虚妄的分别执著,麻烦就出在这个地方。所以佛在《华严经》一开端就说,「一切众生皆有如来智慧德相」,诸佛如来无量的智慧、无量的德能,怎么每个众生都具足?只因为分别妄想而不能够证得。这一句话不就说穿了吗?换句话说,你要真正听了这句话恍然大悟,我们离分别妄想岂不就证得了吗?我们辜负佛菩萨太多,佛真是一语道破!而我们就是离不了分别妄想,一天到晚还是用分别妄想,这怎么能对得起佛菩萨?诸佛菩萨无时无刻不跟我们在一起,为什么?「本来成佛」。所以我劝同修们,除了我自己一个人之外,我们看一切人、看一切事、看一切物都是诸佛。如果我们看到这人是佛,那是菩萨,那是好人,那是坏人,我们就成不了佛,我们的本来成佛就见不到。为什么?佛心是平等心,菩提心就是佛心。所以佛心是平等心、是清净心、是慈悲心,这个三心是我们本有的,我们心本来平等,现在不平等。为什么不平等?是你迷了不平等,你在境界里起分别,你的心不平等,不分别心平等。外面境界无所谓平等、不平等!
  我们印在《无际法师心药方》后面,有一篇蕅益大师的开示,文字不多,我特别把它提出来供养大众。蕅益大师告诉我们,境缘没有好丑,就是平等的,境是指境界,缘是指人事。换句话说,境是讲器世间,缘是讲有情世间,没有好丑,好丑从哪里来?是从你心里面生。所以你要问什么叫好、什么叫丑,哪有标准?没有标准。为什么?一个人一个看法,你看这个丑,他看那个好;他看那个好,你看得丑。可见得哪有标准?没有标准!而是你自己所用的心所,不是心王,你的善心所与境缘相应,境缘就是善的;你烦恼心所与境缘相应,境缘就是恶的。境缘本来没有善恶,善恶是起於你的妄念、妄心。所以妄心去掉之后这个境缘是什么样子?清净寂灭相。我们要不去妄心,不除分别,这个境界也就无从证得。讲修行要历长劫,这个底下也说明:
  【历因修证。在报身。本来成佛。在法身。】
  可见得佛这个说法不欺骗我们,佛的讲法并不矛盾,这是从三身上说的。我们是久远劫以来,这就迷了,生生世世都在轮回里面流转,习气太深了。这个习气给诸位说,这一悟是可以断惑证真,这一悟可以破无明。无明可以破,诸位要晓得,就是习气难断,我们常讲所谓「习惯成自然」,习气难断,习气必须要在境界里头去磨炼才能够断得尽。这个破迷开悟就好像千年暗室,这个黑房子里面从来没有光线的,一片漆黑,你一盏灯点起来就照明。这一盏灯就好比开悟,黑暗的境界就好比无明,你看一灯就把无明照破。而习气佛有个比喻,好比这个瓶子装了酒,这个酒在瓶里头装了有很多年数,现在你把这个酒倒掉,瓶子洗,洗得干干净净,里面确实没有一点酒,闻闻酒瓶还有味道这叫习气。这个习气可不比那一灯就把暗室照明,所以习气要慢慢来。你看看禅宗里面修行的方法,禅宗是悟后起修,这个话给我们很深的警惕,不悟修行是盲修瞎练,悟了就好像道眼开了有了眼睛。修行是走路,有了眼睛才能辨别方向,才能认识目标,我们这个路走得很快乐,晓得一步一步接近。道眼没有开,就好比一个人瞎了眼睛,那瞎子走路危险,不认识方向、不辨别目标,一步一步去摸,摸到了险道还以为是正道。
  所以修行第一桩事情就是要开道眼,佛法的教学第一桩事情就是叫你开悟。不管是哪一宗,咱们净土宗也不例外,如果说净土宗不要开悟,那大错特错。你们去读读江味农居士的《金刚经讲义》,江味农居士是个修净土的人。净土宗比其他宗好一点,就是它解行可以同时来进行,不像其他的宗,除了净土宗之外,任何一宗都要先开悟后修行。净土宗可以一面修行、一面求开悟,它同时而没有先后,其余的各宗是有先后,这就讲到净土的殊胜。那我们再看看净土宗这些大德,我们不说远的,远的你看初祖慧远大师,二祖善导大师,永明延寿是六祖。看看近代的莲池大师、蕅益大师、印光大师,你看看他们的文章,看看他们的学问,他哪一样不通!可见得他对於世出世间法一切通达,这是念佛人。不是说他净土宗的祖师什么都不晓得,教理都不通,谁敢讲?我们不要说过去这些的大师,就拿近代印光大师,你去看看他《文钞》,你看看他哪一样不懂,大小乘各宗各派八万四千法门,他门门都通达。我们最近讲的《弥陀经疏钞》,这是莲池大师,莲池大师要不是把世出世间法都通达,你看他的《疏钞》能写得出来吗?我们最近读的「一心不乱」这一节,你看看他所引的经论,将大小乘各宗各派的教义全都提到,一句佛号都包含。怎么个包含?人家说得头头是道,所以没有不通的!这些话都是当年李老师教给我的,他说千万不要以为老实念佛,可以把教义撇开,那是大错特错。我们细细想想,果然不错,哪一个修净土的人不是大学问!
  此地跟我们说出,『本来成佛』是讲的『法身』,历劫修行是讲的『报身』。可是诸位要晓得,报身、化身是依法身而起的作用,「法身」是体,「报身」是自受用,化身是他受用。说到这个地方,诸位必须要想到六祖大师在《坛经》里面,给我们讲到三身一体,我们现前这个身体就是报身、就是法身、就是应化身。我再给诸位说,你的平等心就是法身,你的清净心就是报身,你的慈悲心就是化身,我们这一身都具备。像禅宗的大德说,我这个手像不像佛手?我这个脚像不像驴脚?这个话什么意思?上与诸佛平等,下与畜生平等,与饿鬼、地狱无有一法不平等,没有高下,没有差别,这就是法身。法是指的诸法,诸法就是身,这当然是有很深的道理在,为什么?一切诸法依正庄严,都是我们自己本性显现的影像!所以佛在《华严经》里面讲,「情与无情,同圆种智」,为什么?都是自己一心变现之物。这个话说起来实在有些不好懂,我常常在讲席里用作梦来做比喻,如果你们把梦境想透,这个道理你能够觉悟到几分。你说我们作梦,梦里面有我们自己,梦里头也有许多人物,也有山河大地。可是你醒来仔细想想,梦里面所有的境界,是不是你自己一心变现的?全是你自己!
  你梦里头梦到好人,还是你自己变的;梦到恶人要杀害你的,还是你自己变的。除了你自己之外没有第二个人,全是你自己变现的,你要晓得这个道理。西方极乐世界是你自己变的,「唯心净土,自性弥陀」,西方极乐世界阿弥陀佛还是你自己变的,阿鼻地狱也是你变的,饿鬼、畜生还是你变的,除了你那个一心之外,什么都没有。所以说万法唯心,佛在《华严经》教给我们「应观法界性,一切唯心造」,除了你自己有什么!这是什么?这叫做法身。一切诸法都是自己变的,所以一切诸法是自己的身,法身一个。你要问什么是我的法身?你现在懂不懂?没有一法不是自己变的,没有一法不是自己身。诸位要能够悟到这个境界,你才晓得情与无情,跟我们自己这个身体是什么关系。所以从这里面悟出来之后,生出的慈悲叫同体大悲,无缘大慈。你们想想,同体的意思,无缘是无条件,为什么?一体,不是二体,它有什么条件!我们现在说迷失,不晓得这个事实的真相,不知道万法是自己,不晓得万法是唯心所变,在这里面起无量的分别执著妄想,造种种罪业,受种种苦报,叫冤枉!叫迷失了法身。下课了。
 
妙法莲华 经大意  (第三十四集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-34
  「寂光与报土无差,法身与报身一体」,这在前面都已经说过,此地也不必再多说。后面这个几句话说:
  【此品开迹。下品显本。】
  『下品』,就是「如来寿量品」是『显本』,这是把这两品的宗旨给我们说出来。
  【惟迹与本。不出自心。】
  可见得真正追究起本源,还是在一心。
  【心滞远因。则旷劫难为成办。】
  『滞』是有障碍,心里面这个障碍是自己生的障碍,给诸位说,不是外来的,外面决定没有障碍,障碍是你自己生的,这是我们要觉悟。我们常常一切障碍都是外来的,这个找我麻烦,那个事情找我麻烦,这叫颠倒、这叫错乱。外面确实没有障碍,如果外面有障碍,外面这个法是实在的,那清凉大师讲事事无碍那就讲不通,确实没有障碍,自己要悟。
  【心能顿悟。则成佛尘点劫前。】
  这就是本来成佛,可见得这个事情,是迷悟之间的事情,除了迷悟之外都无交涉。末后这句话说得更妙:
  【未离兜率已降王宫。】
  补处菩萨在『兜率』内院,没有离开兜率已经在『王宫』诞生了。
  【未出母胎度人已毕。】
  这是不思议的境界,也是千真万确的事实。
  我们接著再看底下「如来寿量品」,这品经在这个地方先给诸位做个简单的介绍。前面佛说到弘经,当然主要的,就是弘扬这部《妙法莲华 经》,实在讲这部经它的分量适中,不算太长,也不算太短。所以不但我们中国人喜欢,佛教传到日本,日本人特别喜欢《法华经》。可是现在他也迷失了方向,日本人都念「南无妙法莲华 经」,而对於经义他不去研究,这个错误的。正如同我们中国人,每个人都喜欢念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛是什么意思,他不去想,只念这一句佛号。如果是真正老实念佛,念这一声还有受用,他心可以念到清净,功夫成片带业往生。日本人现在念这句「南无妙法莲华 经」,跟我们中国念「南无阿弥陀佛」一样的,是变成了口头禅,不能入这个境界。我们在此地六十个小时是讲这个经的大意,如果这个经细讲,诸位晓得天台智者大师,当年就是讲玄义,还不讲经文,玄义也是全经的大意,玄妙之义理,都讲了九十天了,九旬谈妙。人家那个九十天,给诸位讲一天讲堂是八个钟点,佛门里面讲二时讲经,这个二时是昼夜六时里面的二时,这印度的时,印度一时等於我们现在四小时,二时讲经,二时就是八个小时。一天讲八个小时讲了九十天,讲的什么?《法华经》的五重玄义,还没讲到经文。
  我们今天这些众生,哪个人有这样大的耐心?不要说九十天,九天听不到经文,那些听众都跑掉了。所以在今天这个时代讲经,时间是愈短愈好,你要说一部经两个钟点就把它讲完,那是最受欢迎的。走遍全世界大家都欢迎,他一部经两个钟点就讲完。你说一部经要二十个钟点讲完,就得要考虑,三分之二的人不喜欢听,为什么?时间太长,需要二十个钟点才讲完。这就是我们这个时代的人没有耐心,好学而没有耐心。我们今天在台湾,还有这么个清净的环境,让我们长时间的来听大部经论,这个因缘实在不容易,我们自己心里面要满足、要欢喜。为什么?这个因缘真正是开经偈里所说的,「百千万劫难遭遇」。所以我对我自己非常的满足,因为今天在世界上任何一个地区,很难再找到我们今天这个环境。
  佛讲到弘经,尤其弘扬《妙法莲华 经》,你看看连住在地底下的这些菩萨,一向都清净惯了。这个给诸位说,这个地就是寂光净土,就是寂光净土里面的菩萨他也出来了,也发愿我们要来弘经,你们想想看这味道。无怪乎弥勒菩萨起了疑问,这就是刚才给诸位说的,弥勒他代表唯识,唯识学家他可以能够到达实报土,他不能见寂光土。所以寂光土里面的菩萨出来,他一个不认识;实报土以下的菩萨他认识,表这个义趣。於是佛在此地接著来行本,说自己的寿量。从这一品经里面开悟的,自古以来是大有人在,诸位要晓得,我们今天只晓得阿弥陀佛无量寿,就不晓得释迦牟尼佛无量寿,不晓得佛佛都是无量寿,更不知道自己也是无量寿。所以在这品经里面顶重要的,是希望你自己觉悟到,证得原来自己是无量寿,与佛没有差别。既是无量寿,你想想看看,有什么生死?法身无量寿,报身无量寿,应化身还是无量寿。如果在这里面,诸位要是能得到几分消息,对於佛所讲的「一切众生本来成佛」,就不疑惑,这才有个门可入;否则的话,真是连入门之处都没有。佛说真实法我们不晓得,说方便法我们能懂,说真实的就不能懂,那我们想想我们的业障有多重?此地一开端,这统统都是经里面所说到的:
  【弥勒据伽耶近迹。以难其本。】
  『伽耶』这是佛出生的所在,现在有很多人到印度去朝圣,这个伽耶大塔就是世尊的纪念塔,建筑得也非常的壮观。这就是代表世间人的看法,世间人只看到应化的这一个阶段,不知道佛的本迹因缘。所以提出种种的疑难。
  【如来据寂光本果。以破其迹。】
  示现的这是迹象,众生执著在迹象上,所以不能够了解佛的根本;换句话说,也就是不能够了解诸法实相。佛说这品的目的,底下几句话说得很明白,这就是这一品的宗旨之所在。
  【欲令后之学者各悟本分。以绝外慕。】
  这个几句话太重要,如果你自己要是悟到你自己的本源,你对於外境不会再有攀缘之心。这个慕就是攀缘,羡慕之心,你见到释迦牟尼佛不羡慕他,见到阿弥陀佛也不羡慕他,见到说七宝宫殿黄金铺地不羡慕,你的心清净,不再向外攀缘。这个时候怎么样?就随缘,随缘多自在,攀缘太苦!『外慕』苦,这个世间常说不如意事常八、九,说什么?说你心往外攀缘那不如意事常八、九。如果心不向外缘,随缘度日,那个境界就不一样了,那就是佛法里面所讲的「佛氏门中,有求必应」,事事如意,没有一法不如意。为什么?不向外缘就事事如意,向外缘才是事事不如意。所以我常常劝导大家,学佛的人有弘愿,学佛的人没有攀缘的心。如果没有愿,自度度他都不能圆满;如果你要有攀缘的心,自度度他毕竟障碍,这有障碍!所以攀缘的心决定不可以有。度众生的愿向哪里求?向自己清净心中求,我们自己的心清净,就与诸佛菩萨感应道交。可见得实际上外面没有佛菩萨,刚才说过十方三世诸佛菩萨都是自性变现的,与诸佛菩萨感应就与一切众生感应。众生有福的时候道场就现成,众生没有福报的时候求也求不到,哪能求得到?诸佛菩萨要来建一个道场难不难?不难。为什么不建道场?你要是想,我们这些可怜的众生这么苦,佛菩萨为什么不建个道场来领导我们修行?
  我可以老实告诉诸位,如果你有修行的资格,佛菩萨自然建道场来。佛菩萨建了道场,你要是到那里修行,你还是自生烦恼;换句话说,不够条件,本身不具足。本身具足,佛菩萨就现前,你一个人具足条件,你一个人你自己晓得,道场现前;大众的因缘成熟,那就有丛林出现。大概在二十年前,无上法师在青草湖建了个念佛堂,供养这些念佛的同修们,你看看念佛堂一直建了到今天,有没有人去念佛?一个也没有。建好了之初,我晓得有几个人在念佛,没念几天大家在里头吵架,一哄而散。可见得现前这个阶段,众生的福德因缘没有成熟,没有成熟的时候怎么办?要成熟自己这要紧,不能利益众生,就要利益自己;众生不能利益,自己也不能利益这就错了。所以先要成就自己,自己成就了,等待时节因缘,这个事情不能勉强的,你要等待时节因缘。有一个人肯学的教一个人,有两个人肯学, 的教两个人,不一定要人多!前天我们有一个老同学甘贵穗,大概刘居士还认识她,甘太太的女儿,我们在台中的时候,她还在念高中,才念中学。她台大毕业之后到美国,现在美国念书也念完在美国做事情,离开台湾有七、八年,在美国住了七、八年,特地到这儿来看我,大概在台湾也只能住二、三个星期,再回到美国去。告诉我那边佛法的情形,很少有人讲经,可是在那边还听到我们的录音带,她说那边美国有我们图书馆的录音带,她在那边还听到一部《金刚经》。
  这一次来,我送给她一套《六祖坛经》的录音带。她在那边也请了一个法师给他们讲经,两个星期一次,给他们聚会一次,几个人?七个人,她住在旧金山。洛杉矶那边人数比较多一点,大概有十几二十个人在一块共修学佛,一个礼拜聚会一次,不容易了。她来找我,我就跟她说,我可以到那边去给他们讲一点东西,但是要叫他们天天来听讲,给诸位说七个人也做不到。为什么?他们有工作而且都很忙,哪有时间来听经。所以说我可以去,但是怎么样?目的不是当面给他们讲经,而是去录音或者是录影,录音、录影在他们那边都很方便,他们的设备比我们这好。如果我去了,一天给它录六个钟点,我到那去住一个月,一个星期录六天,或者是录五天,我们休息一天,一个月我估计可以给它录一百二十个小时。这个录音带、录影带,他就可以拷贝在那边流通了,就传出去了,这是无量功德。不要给他们讲,每个星期或者是两个星期,给他们聚会一次,聚会做什么?答覆问题,不讲经,你们有什么问题提出来,我答覆,给你们解答。她听了我这个办法非常高兴,她回去大概有意思要找我去。我说时间最长不超过一个月,如果这个样子,我一年能够去一次,对他们的帮助就很大,去就专门做这个录音、录影的工作。这也不要他们照顾,每天我坐在这个房间给它讲六个钟点。这种方式在现前这个时代是可以做的,而且是大家普遍能够接受的。
  今天这个道场跟古人的道场不一样,古人道场许多人在这听经。今天这个道场什么?就是一个人,就是把录音机、录影机打开一个人讲,一个听众也没有,这就是开大道场。所以你要晓得时代不一样,这些录音带、录影带流通到每个人家里去,你家里人听到,这就是不相同的地方,总要能够变通。不变,还要希望像从前建大庙、大丛林,多少众住在一起,今天办不到!我再告诉诸位,纵然我们将来光复大陆回去之后,要想建大丛林、大寺庙也办不到。为什么?大陆上的老百姓是一穷二白,他拿什么来供养你?他需要你帮助他,他没有力量供养你。大陆上一个中等家庭,中等收入,十年的积蓄都没有办法积蓄一千块钱美金,十年都存不到一千块钱美金。一千块合我这多少?四万块钱。你想想看多苦!如果是收入低的,低收入的一辈子他也攒不了一千块钱美金,他攒不到。他们的生活程度,比我们差不多要低五十倍,我们的生活比他高五十倍。那过的什么日子?他有什么力量来护持佛法?所以将来在大陆上弘法,我看还是走的这个路子,如果同修道友有个十个、八个,这就不少了,就相当可观。但是弘法利生一定要利用录音带,流通录音带,这是这一个时代弘法的特色。你要是印经,他未必有时间看,他也未必能看得懂。佛在经上常说娑婆世界耳根最利,正所谓是「娑婆真教体,清净在音闻」。
  这是我们要晓得的,我们自己要从哪个角度去做。在目前我们能够做得到的,录音可以做得到;录影还差一点,现在我们力量不够。一个录影带的带子要七百块钱,一套设备要几十万,有些人家没有录放影机,他还不能用。可是现在卡式录音机几乎每个人都有,这个方便,他要有一套带子的话他随时可以听,他到哪里都听,他听完了他可以借给别人。所以今天我们所做的这个工作,这是一个主要的工作,我们在这个地方发心,这是正确的。所以我们想讲一些东西,保存录音带,这是我们自己的认识,我们在今天晓得自己怎么修、怎么弘扬。我没有道场,我也没有听众,这个佛法弘扬出去,已经弘扬出去,受影响的人不知道有多少。这是我们讲到弘经,现前这个时代弘经的方式跟从前不同,而且比从前来得方便。从迹象上看没有一个人听,从实际上去看的时候有许多人在听。这个地方说明:
  【此法深奥难信难解。】
  此法是指本经里面所讲的妙法!妙法实际上就是心法,我们在经题里面给诸位讲得很详细。将来我们《法华大成》印好了,大概我这个灵山讲堂只有这一个学期,顶多到六月底结束。我们今年下半年,可以开始利用每个星期三的时间,我们来讲《法华经》,我们可以细讲,我们用上四年、五年的时间可以讲圆满,这不受时间限制。所以诸位要了解现前弘法的方式,你自己的心就振奋起来,晓得我们今天弘法利生事事无碍。我们把这些录音带保留著,将来有机缘可以流通到大陆,可以流通到世界每个地区。我们现在是经济力量不够,如果够的话,我们可以赠送海内外,那人家欢迎的不得了。现在没有这个钱,有钱我们就可以送,以往是我们赠送经书,现在我们可以赠送录音带。所以我们讲到弘法利生就要从这个方式,采取这个方式,采取这个办法。
  这个地方『此法深奥难信难解』,你不要只看到是这部经,一切大乘了义经典,无不如是。特别是《弥陀经》,《弥陀经》之难、之深奥,难信难解,实在讲超过了《妙法莲华 经》,你看那《弥陀经》佛自己也说难信之法。愈是难信之法,佛菩萨必定是重重劝勉我们,为了什么?坚固我们的信心,这非常的重要。一切众生眼光短浅,只看到眼前的迹象,不知道深远的根本,正如同我们弘法一样。所以一般人不晓得,只看到眼前迹象,不晓得有深远的影响力。譬如说我举个例子,这大家真是不觉悟,你读经、读论、阅读这些传记,佛门里面讲功德,修福最殊胜的就是弘经,法布施!稍稍懂得一点佛法的人,提起来应当要觉悟,经里面所讲的七宝布施,大千世界七宝布施,无量无边大千世界七宝布施都不如读诵受持,为人演说四句偈的功德。在经上也常常说,我们也常常去念,这有几个人相信。我们在《感应篇汇编》里面所看到的,刘锡元遇到一个猪,晚上托梦给他,曹翰,一次的随喜功德三世的福报。他是听法师讲经,就听一次偶然碰到的,把自己的钱财拿出来供养大众,打了一堂斋供养大众,修一次的福报,他享三世福。如果你请一个法师讲一天经,我们说福报不多,就像他那个样子,绝不比他少!你也得有三世的福报,何况决定不止,不止三世的福报,决定不止。
  今天请法师讲经比过去容易太多,为什么?过去要种种条件具足,今天不需要,我只拿个录音机、拿个录音带,法师你替我讲一部经,功德就圆满了。不要去租讲堂,不要去登广告邀请大众,不需要,你们诸位想想,这个功德多大。如果你有力量的话,或者是集合大众的力量,将这个录音带在广播电台里广播一次,那听众多少?所花的钱有限,所做的功德,刘锡元怎么能比得了?你这个福报是他的百倍、千倍。所以说是觉悟的人,他懂得、他会做,不觉悟的人他不晓得,机会真是当面错过。在我们图书馆这个事情尤其好做,为什么?你不必请我讲经,这些录音带摆现成的,你拷贝一套拿出去就有用。你送给一个人,一个人他辗转流通,他又去转录给别人,别人再转录给别人,遇到一个有大福德、有智慧的,他会大量的流通。所以今天修福比古人容易,所具备的条件少,条件愈少愈容易做。所以善根福德因缘具足者他会修。底下所讲的,跟佛法里面所说的没有两样。
  【若论其本。何曾越乎一念。】
  佛在《四十二章经》里面告诉我们,「识心达本」,识是认识,心就是真心,这个事情,必须证得理一心不乱才能成就。这个经文诸位自己细细去研究,佛说迹,意思在本,说本意思叫你明白迹,本迹是一不是二。这个后面有一行这是说经宗旨,在这个下半段的当中第八行:
  【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
  这个几句话希望大家要注意到,为什么?你要不晓得这个道理,你就会迷在教网之中,也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟,你是愈闻愈迷惑,你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法,方便法的目的,目的是诱导你入真实,不是叫你死在方便法里头;换句话说,方便法执著不得。我们用它,不执著它,就好像指路牌一样,我们用它,一看晓得这个路往这边走。不能执著它,执著它你死在那里守著它不动,这就是这个,那就错了,那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此,一切经都是教我们入佛道,入佛道就是入佛知见,《法华经》里面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好:
  【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
  这说的真相,真相要明白了,你就远离恐怖、颠倒、妄想,为什么?一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡,哪里晓得根本没这个事情!所以生死是一不是二,一里面没有生死,没有去来。这在我们讲席里面讲,多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多,总希望诸位要体会,要能够在这里面得到受用。好,我们今天讲到此地。
 

妙法莲华 经大意  (第三十五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-35
  第十二页「如来寿量品」,昨天讲到这一品里面,给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个三句话:
  【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入於佛道。】
  这个几句是在十二面下半段第八行,『方便元为导实,是故所说诸经,莫不皆令众生入於佛道』。「入於佛道」就是入於觉道,也就是《法华经》里面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情,佛法要紧的就是叫你开悟,如果不开悟,就免不了六道轮回。学佛的人在六道里受这轮回果报,比一般世间人不学佛的,往往还要来得严重。特别是出家人,古德所谓「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人,真正是身心清净,绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在,不是的,而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪里?你看大乘经里面告诉我们,诸佛菩萨住在法空之中,大悲、法空,这是我们安身立命之处,而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」,可见得出家人心不是说是住在这个地方,这个地方就是我的家,我在这个地方能够安下心来住一辈子,来养老,那就错了,这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道,在时间上讲愈快愈好,这个道场也就是无量功德,成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的,佛门里面一切的设施,也都是帮助我们入道的。这个底下讲:
  【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】
  为什么?因为方便就是为了导实,引导我们悟入实际。由此可知,方便与真实原本不二,我们要把它看成两桩事情这是错误,那是我们看错了。
  【如来如实知见三界之相。无有生死去来等者。】
  这个两句诸位也要特别把它记住,这是如来在果地上的境界;换句话说,就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知,这个『生死去来』是假相,的确是假相。我们在佛经里面,像这些开示实在上看得太多,我们现前依然是迷著在假相里,这是我们吃亏的地方,我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题,就是不能开悟的毛病在哪里?一定要把它找到,去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟?为什么我们会生活在「生死去来」之中?这完全是幻化而不实在的,我们为什么生活在这里面?为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界里?这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样,这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理:
  【谓如来虽在三界。不同三界生灭也。】
  佛示现跟我们在一起,我们住在生死去来,佛住的是不生不灭、不来不去,他住的是真实境,我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论里面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的,也就是我们目前实际的环境。
  【众生各具本体。】
  与佛无二无别,不管在哪方面,在智慧、在福报、在德能,甚至於说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么?
  【为无明所覆。】
  这就是我们现前的病根,『无明』是什么?就什么都不明白,无明就是迷了。原本应该是样样都明了,我们现在是一样都不明了,这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西,那是假的,真相你一样都不知道,你所知道的都是虚妄相;真相如果你知道一样,给诸位说,你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样,你们看印祖《文钞》里头,里面就有一段,一个参禅的人写了一封信给印光大师,他说他看《五灯会元》,一千七百则公案,他差不多都参透了,只有五、六则公案还不太清楚,其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信,一千七百则公案里头有一条没有参破,统统都没透;一条参透了,全都透了。这个人还算不错,接到印光大师这封信之后,才真正觉悟,晓得一条也没参透,老实跟著印祖修念佛法门,以后再不参禅,就是这个道理。如果这个真相有一条你看破,你的无明就破了,你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道,那个也不知道;换句话说,我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见,为什么?虽念念不懂意思,不解如来真实义怎么叫懂?这就是要觉悟,我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉,就要采取佛的种种方便法,这些方便法确实能够帮助我们去无明的。
  【还复以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】
  『佛子』就是有资格学佛之人;换句话说,向觉悟的方向、道路上去走的,这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘,说法也好,设施也好,『种种因缘』、比喻,其目的就是诱导我们,要叫我们悟入真实。佛所做的工作,可以说百分之九十九是叫我们看破,叫我们开悟,也就是叫我们获得正知正见,对於整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确?什么叫不正确?如实的看法就是正确的,不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去;我们看到有生灭、有来去,这是错误的,这不正确。但是在我们常识当中,我们今天讲一切众生都是不生不灭的,人家说你脑神经有问题;说你不来不去,那你简直是疯了。你从家里不是到这儿来了吗?不是有来有去吗?为什么又不来不去?真相难!错在哪里?错在我们用的是生灭心,所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心,无始以来我们就用生灭心,用成习惯,要舍都舍不掉。佛给我们说这个生灭心,这个相续之相,说一弹指就六十刹那,一刹那九百生灭,我们今天用的是这个心,这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白,我们这一生是苦修了一生都没有结果。
  也许你会说我苦修这一生,纵然不能超越轮回、了脱生死,我也修了不少善法。这个说法也有点道理,但是要晓得,善法里面就有恶,善恶混杂,纯善而不作恶的不容易找到,一个一生纯作恶没有一点善的,这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂,就看你哪个造得多,哪个比例重,就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样?谤法,实在讲很容易造毁谤三宝,谤法的业报。是不是有意?不是有意的,是因为他不了解,他固执、他误会,自以为是,这个叫谤法。特别是在大乘佛法,所以现在有些大专学生常常来问我,学佛初学应该从哪部经论上入门,从哪里学起?这很重要。因为起步错了,你就会一直错到底,我们俗话常说先入为主,你有了成见,以后所接触的,一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法,在过去教学这个启蒙的老师是关系你一生。世间里面讲尊师重道,这个老师是指谁?就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候,在科举时代考取了进士、中了状元,他回来第一桩事情,就是祭祖、拜老师,这是回家第一桩大事情。
  拜老师拜什么老师?是拜他启蒙的老师,而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说,好,你得了博士学位,你回家祭祖、拜老师,不是拜你大学教授,是拜你小学一年级的老师,给你上第一课的老师。这叫什么?这叫不忘本,你连第一个老师都不忘记,后来老师当然都不忘记。所以在美国,美国的教育他们也等於像工会一样,教育学会会长是什么?会长是小学教员,而不是大学教授,外国人对这点也晓得有根本,他不忘本。所以从前父母为儿女上学,最初选择的老师非常慎重,这个启蒙的老师就是给他第一个印象,所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座里头很注重这个,大专讲座里面第一个课程,就李老师编的《佛学十四讲》,这个课程一定他自己教,其余的像《心经》这是般若部门的,唯识,「普贤行愿品」是《华严经》,这些经论都请别人教。为什么?《佛学十四讲》是启蒙的,看起来好像最浅显,没什么了不起,但是非常重要。这个我们要晓得,先入为主,你要不晓得选择老师、选择教材,那就会误了我们一生。
  我现在劝别人的就是两样东西,一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」,从这下手,第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿,你对於佛法会有个正确的认识,你晓得佛法是什么;换句话说,你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了,没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生,在南京,杨仁山居士过世之后,把他自己住的房子整个捐献出来,他的产业不少,做刻经处流通经书,做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院,支那内学院,办内学院的时候,杨仁山居士已经过世,已经往生,这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生,我们现在所看到许多这些著作,佛门里面的这些法师比起他们都不如,实在形成了佛法的权威,都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生,不是正式生,梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才,几乎都是国内外第一流的学者,这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要,希望大家要认真的去研究。
  佛法是破执著,执著就不是佛法。你们再想想看,我们在《弥陀经》里面所讲的,《起信论》里面所讲的,佛法求的是什么?一心,有执著就不会得一心。但是说一心,如果你还再执著有个一心,那又错了,这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相,你的心才是真正的一心。我们讲一心,好,你执著有个一心,你没有离,你执著了言说相,又执著文字相,心里头又在打妄想一心不乱,全错了!你的心什么时候才能清净?这就是我们学佛法不得其门而入的地方,正是经里面所讲的众生是处处执著。你执著有,佛讲空,你不执著有了又执著空,就是你在换执著,所换的、所执著的在那里变换,能执著的心永远不舍。实际上所执著的对象没有关系,那不重要,重要的是你能执著的心舍掉,你就成功。
  我们读《六祖坛经》,六祖说「本来无一物,何处惹尘埃」,好了你又执著一个本来无一物,心里本来无一物,好,你现在心里头有一个本来无一物,你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执著?言语文字我们天天用它,可是我们不执著它,活用而不是死用。众生用的是死用,这个死就是执著的意思,执著在言语、名相之中,在这里面生起无量无边的妄想,这是我们不能入门,我们学经不能开悟,念佛不能得一心,搞到今天生死渺茫,连一点消息都没有,这个病就在此地。最困难的实在讲,就是你找不到病源;病源如果找到,对症下药就有救。可是佛在一切经论里头,处处的给我们启示,而我们处处都错过,我们不能说佛不慈悲,真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟,我们自己对於佛法是什么根本就不了解,这才是真正的大病。下面则说出在这品经里面讲的比喻,比喻的意思很深。这段文我念一念,在这个底下最后的这一行第二句开始:
  【如来具足四智。故曰智慧聪达。】
  『智慧聪达』是比喻,比喻的什么?就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智,大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,佛用四智。我们众生用八识,四智就是八识,八识就是四智,是一不是二。悟了就叫四智,迷了就叫八识,千万不要以为,真有个八识、真有个四智,又错了,迷悟换换名字。换句话说,四智就是觉悟的八识,八识就是迷惑的四智,就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上,我们的四智有没有失去?没失去。为什么?八识就是四智,哪里失去!相应与不相应的心所法,那就是四智的作用,起作用。
  【善知教典差别之相。故曰明练方药。】
  这是把佛比作一个医生,比作一个大夫,他有智慧。这个地方这句里头的『善』字很有味道,他不仅仅『知』,「善知」,善知就是什么?他有善巧,就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别,在无差别里面建立差别,这差别就是无差别;果真有了差别,那就不能入道!正因为这个差别即是无差别,所以一切众生各个都能入门,八万四千法门门门第一,为什么?门门都可以入道,这是善巧之极。所以你自己要不证得一心,善巧你看不出来。教相无量无边,为的什么?为了对治众生无量无边的烦恼,能解众生一切烦恼。
  【故曰善治众病。】
  十法界一切众生,所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治;换句话说,没法子救你!佛晓得,晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受?我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明,我们现在有重病,他有良药,他给我们说你吃了我这个药,你病就会好。可是我们不相信,我们看他那个药不放心,不敢吃,那就没有办法了。所以信心是第一个条件,「信为道元功德母」!你相不相信?古人所讲的「师资道合」,学生与老师那个缘分,缘分从哪里看?就看你对於哪个老师有信心,你信得过,这个老师教你,就有成就。你对这个老师信不过,老师再高明,对你没有用处;就是他开的药方你不相信,你不肯吃他的药,那有什么法子?我们看看禅宗这些语录,处处都能看到学人,参学的人到这个地方去拜访这个老师,说了几句话,老师说你的因缘不在我这个地方,你的因缘在某个地方,某人那个地方你到他那里去。他怎么知道?诸位要晓得,古人的文字简洁,不麻烦,不是像现在,把所说的东西一句一句统统记下来,一句不漏。
  你们想想看,六祖大师在曹溪南华寺,弘法利生三十七年,天天在那里讲开示,记录下来就是不到两万字的一部《坛经》,那是三十七年的教材!三十七年只说两万字吗?两万字诸位《坛经》要拿来,你不到几个钟点从头到尾就念完了,三十七年!所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后,至少也要谈上几个钟头,都问问清楚,老师一定晓得说你所闻名的,你见过面的有哪些人,你对於哪个最佩服,对於哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他,你的因缘就在他那里。为什么?他教给你东西,你相信,我给你讲的你要怀疑,你不相信,那我教你没有用处,不能成就你,耽误了你的时间。古人的心都是成就人,不拉信徒,绝对不会说「我也不比他差,你跟我就好了,你何必到他那去?」不会说这个话的,决定没有一点私心,心都是成就众生。还有门庭施设不一样,你的志趣在某部经论上,我这个地方不是专讲这个经,某个地方他专讲这个东西,某个法师对这个专长,专门弘扬这个东西,那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场,另外一个法师,那个人到那里去没有几年果然大彻大悟,回来还要向这个老师来道谢,为什么?是他指路的。
  没有他的指引他的信心不能坚固,他指引去的,必定对那个法师、对那个道场要加以赞叹,坚固他的信心,坚固他的恭敬心,帮助他成就。不像今人,今人一提起道场只有我的道场好,别的都不如我这里,这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在,说了不相信,或者信了,信了不敢做。不敢做跟诸位说,还是不相信,信得不深、不彻底,所以不敢做。我开始学佛的时候,那个时候对於方东美先生很敬重,虽然过去跟他不认识,可是我们晓得他是国际上知名的学者,确实是有学问,这不是一个人、两个人说的,大家公认的,所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说,别人说我不相信,他说的我们相信,这世俗里头所谓是「人微言轻」,虽然说的话是真理,可是你自己不够分量,人家不相信。他给我说佛法好,我才相信佛法好;我们遇到一个法师给我说佛法好,不相信。为什么?头一个就瞧不起你,你没有学问,你怎么赞叹佛法好,我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好,你相信不怀疑。
  接触到佛法之后,这也是个很巧的因缘,认识章嘉大师,跟章嘉大师也是素昧生平,可是章嘉大师的声望确实很了不起,那值得我们尊敬。我们从哪里知道?我们总统对他很尊敬,再一打听他是四大喇嘛之一,这个大概是不假。跟他见见面,跟他谈谈话,我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信,我那个时候对佛法真是一窍不通,接触佛法才一个月,他叫我看破,叫我放下,叫我布施,我就真做,真肯干,这是什么?这是你对老师信得过。你要是信不过,老师教你布施你不肯干,听起来好事,是,点点头可是做不到。所以我们再读经论里面所讲的,「信为道元功德母」,你才晓得这个信,佛说这句话的义趣。不信做不到,说了也是枉然,说了就是说种种善根而已!说个好听的话,所谓「一历耳根永为道种」,这一世不能开花结果,不起作用。好,我们下课。
妙法莲华 经大意  (第三十六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-36
  实际上众生的烦恼,佛在经论上都给我们说得很详细、很明白,而我们听了之后,确实把它当作耳边风,也就是空过了。譬如在《唯识论》里给我们分析的,八识五十一心所,虽然是从纲领上来说,但是也已经相当详细。我们就拿最简单的,所谓说大乘入门的,这个入门刚才讲是相当重要,譬如在唯识里头百法是入门,我们几个人会用百法?百法学了不过是学习名相而已,不能把百法运用在我们生活上,怎么叫学佛?学了之后就要运用在生活上,就像我们每天穿衣吃饭一样,根本少不了。我们六根接触六尘境界,心里一起心、一动念,就晓得哪一个心所,这就不迷了,晓得哪个心所起作用,这个心所是善、是恶。善与恶都没有关系,为什么?因为那是一切有为法,如梦幻泡影。问题就是你要觉,你不能迷,觉了叫佛菩萨,迷了是凡夫。觉了心清净,不为烦恼所动;迷了的时候,你就被烦恼所转。觉心是清净的,迷心是不清净的,是染污的。所以从这个地方,我们自己就是常常要检点自己,实际上这早晚课诵,早晚课就是检点自己,这才真正是无量无边的功德。
  每个人的烦恼可以说统统都具足,但是对於烦恼的轻重各人不一样,譬如说有人贪心重,有人瞋恚心重,有人愚痴重,这不相同。我们要对治,佛法开头就是讲对治,对治要捡重的先治,哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人,我们先对治它,则用布施;瞋恚心如果最重的时候,那就先对治瞋恚,修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪里来的?从八万四千烦恼而来,没有烦恼不需要对治,法门也没有!因为有烦恼,所以佛才建立法门。由此可知,法门是属於方便法,以方便法来对治有为法,有为的烦恼消除、没有了,方便法也不要,不需要对治那也没有建立,这时候心才清净,这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长,并不想方法来对治它,不觉悟,这在佛法无论你用什么样的功夫,都没有成就。换句话说,你这个病不治,你不医不治它,你的病永远存在,怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼,能治烦恼这是第一个条件,你不治你就无从对治,先要治,先要能够辨别。
  【三乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】
  『多诸子息』是比喻,经里面讲「多诸子息」,大夫有许多的儿女,这是比喻佛有许多弟子。『三乘』是声闻、缘觉、菩萨,如果把人天合进去有五乘。『五性』,这是讲菩萨种性,声闻种性就是二乘种性,不定种性、无种性,是说这个五种性。我们自己要晓得,「三乘」里面,我们属於哪一乘;「五性」里面,我们属於哪一种性,但是可以培养的。当然我们在五性里头,哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性,唯有菩萨种性才能够当生成佛,其余的种性这一生都办不到。「三乘五性」,我们每个人统统具足,心外无法,法外无心;换句话讲,我们哪个种性现前。正如同十法界,十法界的种子我们哪个人没有,也统统具足。佛在《华严经》里面讲「一现九隐」,我们现前十法界,阿赖耶识十法界种子,我们现在现的是人法界,其余的九法界不现,一现九隐。我们为什么不现佛法界,而现的人法界?所以我们从这个地方去著眼、去追究,把这个事情真相搞明白了,那真是在这个十法界里面,无尽的时空里面,我们是隐现自在,那跟佛菩萨有什么两样!
  菩萨种性,我给他们几个人写了八个字,现在算命的风气很盛,算命要看八字,我也提了八个字,菩萨的八字。如果你们具足这八个字,你就是菩萨菩萨种性,第一个是诚敬,诚於中,敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话,「曲礼曰,毋不敬」,毋不敬就是佛法里头的一切恭敬。诚是真诚,绝不是虚伪的,是真诚的恭敬,十大愿王里面你们看看,第一个「礼敬诸佛,称赞如来」,从这学起,「广修供养,忏除业障」,这个四条才把自己变成为菩萨,变成为法器,有资格修学一乘大法,要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本,根本条件。我给诸位说的,第一个是诚敬,第二个是平等,第三个是清净,第四个是慈悲,如果你能够具足这八个字,你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德,可是如果我们没有修德,我们的性德不能够显现,统统是我们本性里头有的。我们修什么?就修这八个字,我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会,与一切大众相处我们就修这八个字,这个叫修菩萨道。下面两句:
  【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】
  这个两句就是这个意思,诸佛菩萨应现在世间没有来去,隐现自在。佛菩萨住世是感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性,再给诸位说,这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时,佛菩萨都在你的周边,从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度,你自己就看出来,你就觉察到,无时无刻不在!我们之所以不能够觉察,实在讲我们自己的业障太重,不晓得佛菩萨就在我们身边,从来没有离开我们过。到你自己明白,你对於佛菩萨的恩德才真正体会到,这个恩德太大了,父母之恩、老师之恩没有办法相比,不能比,无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道,不知道他也在,不是说不知道他就离开了,不是的,知道他在,不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样,空气我们什么时候离开过它!一旦觉悟那就是念念觉,六祖所说的「惠能心中常生智慧」,这不假,念念觉悟,六根接触六尘境界,无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相,见到佛菩萨有的时候出世,又灭度了,这个示现的出世、灭度,是就众生显著的机缘。
  所以佛示现在教化众生有两类的形象,一类叫显应,一类叫密应,密是不显,是你自己清净心当中才能够觉察,才能够感应。这个显应那不一定要清净心,比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间,哪一个人看到佛来了,你心不清净也看到佛来,这叫显应。密应从来没有离开,但是你自己不能觉察,心地清净到相当程度的人他知道、他觉察,觉察佛在自己身边,觉察佛在每个众生的身边,他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应,这个地方众生机缘息了,就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人,佛都接触到,都把这些理论方法教给他们,没有住世的必要,他走了,为什么?他再住世间的时候也没人跟他学;他方机缘成熟了,他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生?不是的,不生不灭。这个道理《楞严经》里面说得很清楚,「随心应量」,这理实在是相当深,可是虽然深不是不能懂,要很细心的去体会。底下几句话很要紧,我在此地念一念,诸位要好好的记住。
  【佛既去世。】
  这个我们从迹象上来讲,佛菩萨离开世间,示现的灭度。
  【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】
  这个经文里面讲『饮他毒药』,就是这个意思。我们今天的情形就是这样的,佛不住世,正法没有人弘扬,邪法炽盛在世间,众生接受的是邪教!
  【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转於地。】
  这不就是我们今天社会的写实吗?可是诸位要特别记住,邪与正不容易辨别。为什么?邪教拿著佛像、拿著佛经,做他们传播邪知邪见的工具,所以你看到这是佛法、这是佛经,他讲错了。你仔细听听他也讲得不错,给诸位说,如果他不教你离言说、离名字、离心缘相,怎么讲都是错的。为什么?教你念《法华经》,你就执著在《法华经》上那错了!那正如法达禅师遇到六祖一样,没有遇六祖之前,他被《法华》转那就错了,那就是邪知邪见。这种叫门内外,门外外道容易看得出来,门内外看不出,这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示,恍然大悟,从今以后他转《法华》,为什么?不执著了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经,讲的是名相,分别名相,执著名相,这都是增长执著知见,知见就是邪见。你看《楞严经》里头讲「知见立知,是无明本」,那不是邪见是什么?所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破,佛法是破执著的,绝不是叫你增长执著的,你增长执著、邪见这错了,所以门内外可怕。
  我当年亲近李老师,一跟他见面,他就提醒我要注意,他说门外的外道,像基督教甚至於一贯道,你很容易辨别,那是外道。门内外不容易辨别,而且门内外的又多,《楞严》里头第六卷末尾,「四种清净明诲」里面,佛说得很清楚,在末法时期魔王派他这些子孙,魔子魔孙都在我们佛门里面出家,都披上了袈裟住在寺院里头来弘法利生,弘的全是魔外,魔道、外道,我们怎么能认识?我们怎么能够辨别?这就是渗透进来,而且人数之多,佛说「邪师说法如恒河沙」。所以在这个时代,你要是遇到正法,遇到一个真正善知识,你想想看,若不是善根福德因缘具足遇不到,真正遇不到。而且正法道场,再给诸位说,时间大概都不长,为什么?时间一长魔进来了,给你破坏、扰乱,魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现,但是这个一现,要是有缘的人遇到,得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间里面来说,空间里面来讲,佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现,拿我们中国记载的算法到今年,也不过三千零十年。
  而底下一尊佛出世,弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年,五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年,岂不是昙花一现吗?真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现!我常常劝诸位说,你要在这里学真东西,你才能够得真受用,我们在正法道场一天、二天,你自己要是果然开悟,你这是一了百了。如何才能够得到正法利益?就是信解行证,要有坚固的信心,正确的理解,依教修行,求的就是要证果,就是要证实佛所说的境界。具体说来,我在讲堂里面都跟大家讲过,具体的讲,能证的是一心不乱,我们现在念佛,我们就是求一心不乱;所证的是一真法界,你只要得一心,你所见到的法界就是一真。在我们净土法门里面讲寂光净土,寂光净土与我们现前的生活不二,我们现在这个心不能专一,所以见不到。所以道是什么?道是一心不乱。一心不乱在哪里修?在事事物物上修,待人接物里头都要学个清净心,学个如如不动,学个不取於相,如如不动,修这个。修的是这个,学的是这个,证的还是这个,信解行证都是为了这个,这叫真修行,这叫正法。底下说:
  【佛思救拔。还复示生。如长者之归家。】
  受了邪教之害他才晓得回头,被它迷住了,到以后受它的害这才回头;只要你有回头的心,佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思,佛菩萨不会明显的教你,为什么?你不能接受。肯接受的时候就教你,可是教你的时候有一个条件,那就是底下这一句话:
  【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】
  这是教学的方法、原则,学生的条件就是『敬仰』,诚敬、仰慕,这个语是双关的,对老师诚敬、仰慕,对於法门诚敬、仰慕,这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕,对於这个法不太尊重,这不行,不能成就;对於法很尊重、很仰慕,对老师瞧不起那不行,这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的,一个人具足这个条件,佛菩萨就教化这一个人,这一个人就成就;大众有这个修学的态度,佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代,你一个人发心就能够利益一切大众,我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果,证了果怎么样?与众生没有缘,就是众生对他不尊重,没有说法的机缘,那只好去住山、去闭关,去隐居起来,求他自己的深造,不能够利益众生。
  今天情形就不一样,今天没有缘,没有缘你可以,在从前就是一个是著书,我没有缘,我能够把这个著作留传给后世。可是在从前留传不容易,为什么?以前没有印刷,要靠手写。手写的本子,如果没有人尊敬你,他对你这个东西根本就不重视,你写这个东西流传不到几年就没有了,失掉了。今天印刷术发达,印个几千本到处散,总有一本、两本会传下去,会被那个有善根福德的人他遇到了,他拿去发扬光大。所以这个情形不一样,比从前来得方便。更方便的录音,如果将录音带流通出去,这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间,不怕,俗话常说「不怕不识货,只怕货比货」,那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较,他就晓得了哪个是对,哪个是不对,哪个应当取,哪个应当舍。这是今天科技发达有这些方便,一个人住在茅蓬里,住在关房里也能够弘法利生,也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具,我们要会用这个东西。
  『随顺古式』,「古式」是讲原理、原则,诸位要懂得这个,千万不要望文生义,我们要墨守成规那就错了,为什么?你要采取古代的方式,在今天行不通。我昨天也给诸位提示过,佛法的复兴必定在中国大陆,但是,如果要建立像从前那种的丛林,恐怕是不可能。为什么?以前那个丛林制度,是农业社会时代的产物,今天已经进入到工业时代,进入到太空科技,不会再有从前那种丛林出现,那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展?会向学院、向大学,向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象,我们立法院已经通过,大学里面已经正式可以设立宗教学院,跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院,当然就能够发展为独立的大学,将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这里面就有一个严重的问题,如果他教学的方法、思想,采取现在一般的,现在新潮流的,那这个佛法就变质。这里就要讲「随顺古式」,佛法就复兴!随顺古式是什么?古式跟今式最大不相同地方,古式不著相,就是《起信论》里面讲的三句话这就是古式。「离言说相,离文字相,离心缘相」,这十二个字记住,这就是随顺古式,十方三世一切佛菩萨,这是佛佛道同,佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是著文字相、著言说相,不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」,他著相,他用的是分别心,就是用的是第六识、第七识,第七识的执著,第六识的分别,他用这个,用这个这是世间法。古式是什么?不用这个,转八识成四智,佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智,这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话,这才是随顺古式的真实义。
  【故曰依诸经方求好药草。备诠三学三德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰捣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无复众患。】
  底下这个几句,诸位细细去看,我不必再说,但是这个话里头句句都重要。『三学』是戒定慧、闻思修,可是这个东西前面给诸位讲,你要随顺古式,古式是古佛所传的原理、原则,你要不会,不会你就死在三学里面,那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学,苦行没有利益你学它干什么?学佛从哪里学起?从戒学起。但是你要晓得,为什么叫你学戒?因为戒能帮助你得定,你这个心一天到晚在外头攀缘,戒是教你什么?这心收回来,这个也不许,那个也不许,叫你摄心,作用是这个。所以戒是定的方便,它的目的是得定。现在学戒的人不能得定,为什么不能得定?他死在戒里头。戒是个楼梯,楼梯是个工具,叫你爬上上一层去,好了,你就执著在楼梯上,我不走了,那一层永远爬不上,这叫死在戒条之下,不晓得它是个工具。定是不是目的?不是的,定还是工具,定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧,叫你大彻大悟,定是开慧的工具,戒又是得定的工具。我们如果说方便,这个戒是方便之方便,你要晓得这个道理,不但是戒不能够执著,定都不能执著。小乘人不能够开悟为什么原因?他执著定,所以佛说的「堕在涅槃坑」,涅槃就是定,堕落在无为坑里面,他执著,他不能舍离。
  《圆觉经》里面,这是我们刚刚讲过的,《圆觉经》第二章,「普贤菩萨」这一章,就是讲的修行最高指导原则;「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟,那是讲的慧学,讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行,一个是解门、一个是行门最高指导原则,《圆觉经》的前两章。最高指导原则是什么?「远离诸患」,世间一切法是诸患,佛的戒定慧也是诸患,戒定慧是什么?它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法,你要把它当作真的那糟了。我们现在有病,病是贪瞋痴,戒定慧是药,有贪瞋痴的时候必须要服这个药,贪瞋痴没有,戒定慧也不要,那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物,何处惹尘埃」,六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信,你去看《坛经》,印宗法师遇到他的时候,问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若?六祖大师说不讲。他说为什么不讲?「禅定、般若是二法,佛法是不二法」,想想它这个意思。禅定不讲,那个戒当然更不讲了。
  这就是告诉你直截了当以心传心,这是禅家所谓是「不立文字,直指人心」。这个境界在我们净土法门里面来讲,理一心不乱的境界,这是最上乘。我们要明了这个理,明了这个理你才晓得,我们现在有病我们吃药,病好了药也不要,你才懂得这个道理。如果说你在今天,我有病吃药,我连那个药也执著,那你病加深,本来一重病,现在把那个药又加深,又增长一重病,这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药,药是干什么用的,不能从药里头再起副作用,又增加了别的病,这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本原因在此地。讲义诸位要细细的看,最好能够把经文也看一遍,我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经里面的话,但是你不看经,你不晓得,你看了经之后,才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好,下课。
妙法莲华 经大意  (第三十七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-37
  第十二页的背面,末后也就是「寿量品」最后的两行文,我们把它念念,这是说明经里面所说比喻表法的义趣。
  【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功於佛。】
  这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义,三世佛怨,三世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么?不知道佛所说的意思,开经偈里面讲的「愿解如来真实义」,这句话我们要多想想。佛说法,因为从比喻当中一般人容易接受,中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经里面这个比喻表法,处处我们都能够看到,这个意思我们一定要了解。经里面说的人、说的事、说的物,究竟代表的什么意思,如果你要明白了,自己才能得受用。在这品经里面告诉我们,如果我们自己能够直下承当,你就能够体会到佛说经的意思,真正明了一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』,不是现在成佛,是本来成佛。你要是不敢当,这个承当也不是容易,不是说我们拍拍胸脯我承当!没有这么简单,一定要悟入才是承当的意思。不悟入,如果你是拍拍胸脯说承当,这叫增上慢,那是狂妄之徒。在上一节里面,特别为大家提出来的,佛现不现前这个问题不在佛,在自己的敬仰之心,也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用,十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰,随顺古式,备诠三学三德等法」,这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了,佛就出世,敬仰心要是灭,佛就灭度,佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》里面讲的,「随众生心,应知所量」,一点都不假。
  我们再看底下一品,「分别功德品」。
  【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】
  这是当时在法华会上这些大众,听如来讲「寿量品」,所得的功德利益。『佛寿长远』,是真正的无量寿,佛讲「众生本来成佛」,我们是不是也是本来无量寿?当然是本来无量寿哪里有生死可得!可是我们现前的感受不像佛所讲的,这个原因是什么?原因我们是有二障障碍,一个是烦恼障,一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽,这个时候就是直下承当;决定没有说二障还没有断,没有离开,就能够直下承当。二障要不离,那就是末后这一句『徒自归功於佛』,我们是望佛菩萨兴叹而已,自己徒乎奈何?由此可知,离障的重要。能离障真正能够悟入,这个地方讲『各悟自心』,这个地方的「悟」是悟入,是属於证悟而不是解悟,确实亲证自己本具的寿命,与诸佛是相同的。这个境界,在我们念佛人的分上是得理一心的境界,是真实受用。
  【世尊印其所得不谬。】
  没错,佛给他做见证。下面说:
  【由闻本寿。洞悟三世一念。】
  这就是大经里面常讲的「念劫圆融」,我们今天的话,就超越了时空,超越时空所显现的境界,就是一真法界。一是对十说的,我们平常讲十法界,十法界是分别心、生灭心所感受的,这是十法界。如果你这个心专一,一心,一心不生不灭,此地这个『一念』就是一心!你所感受的法界是一,唯一是真。可见得十法界不是真,十法界是虚妄不实,唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们,听到了佛讲本寿量,他就开悟,知道「三世一念」。
  【则知法法无生。故得无生法忍。】
  诸位想想『得无生法忍』,当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界,你往生西方极乐世界才是真正的上品上生,花开见佛,一到西方极乐世界莲花就开,不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行,不得理一心往生西方极乐世界,那要经过相当长时间,在西方极乐世界按部就班的修。经里面说得很清楚,要讲到真正修行,我们娑婆世界修行一天,就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪里?我们这个世界难修,就是恶缘太多,难修你能够修,那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修,一切都是顺境,没有逆境,所以在那个地方虽然不退,可是进度很慢,不退转这是真的。我们这个地方,就是你要成功进得也快,退得也快,进退都快。真正能够进,那就是超过了西方世界无量劫;换句话说,我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫,才能修到上品上生;我们在娑婆世界几十年的工夫,就能够修到上品上生,那这娑婆世界也不错!所以要晓得这些道理,愈是恶劣的环境,成就愈高。
  我们今天这个环境不如古人,可是我们今天修行要成就,决定在古人之上,这是一定的道理,古人六根所接触的境界,不像今天这么复杂。所以他们的修行,我们讲容易成功,他接触的环境单纯;可是愈是复杂里面成就的,比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已,成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人,要是生活在今天大概也有不少都退转、都堕落;我们今天人要放到古时候那个时代,也有不少人都成功,堕落的人他也成功。由此可知,境缘确实没有好坏,好坏就在我们自己的用心,我们自己能够真正明白佛理,能够掌握到原则,在一切混乱、复杂的境界里面,保持著原则如如不动、清净光明,这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得,也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到,佛决定不说这个话;那我们做不到,佛要说,那太伤感情。凡是佛所说的那些理论,我们都能够懂得,都能够解悟,佛所讲的这些方法我们都能够做得到,佛所说的境界我们也都能够亲证得到,这才叫大慈大悲。底下说:
  【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】
  『闻持陀罗尼门』是这样得来的,这是真正觉悟。『一切从本出生』,「一切」是讲的一切法,十方三世一切诸佛菩萨所说之法,从哪里来的?「从本出生」的。生的是什么?生的是迹象,生的是迹,迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源,这个本是什么?就是底下讲的一乘,所以说『随宜演说皆入一乘』,你看又归到本,这个意思就是说而无说,无说而说。我们现在这些妄想,给诸位说,妄想不是从本出生的,妄想也归不了一乘,妄想从哪里生的?从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想,你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个,只有五遍行,可见得阿赖耶识不造业,不打妄想。第六识、第七识就不一样,你看看它相应的心所有多少,所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界,全是妄想,我们闻法也是妄想,我们修行也是妄想,所以不成功。如果你闻法不是妄想,你一听就开悟;你修行不是妄想,一修就证果。这些理是不明白那没法子好说,明了之后就要觉悟,所以修行叫你要真修,真修是什么?用真心,不用妄心,这叫真修。念佛人,祖师叫你老实念佛,老实,实就是真心,真心才实,真实;妄心不老实,你用第六识、用第七识,你的老实在哪里?谈不上老实。「舍识用根」就是老实,舍识用根就是真实,实就是从本,本的意思,实就是一乘。
  佛说法是这么回事情,我们闻法也不能例外,闻法,为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘?因为你要是不离,你用的是心意识,你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了,这个离了就是离心意识,你如果是真能够离,你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法,持是受持,闻就是解悟,持就是实行,就是修行。陀罗尼是什么?陀罗尼是总持法门。陀罗尼这三个字是印度话,翻成中国意思是总一切法、持一切义,我们简单的讲,拿今天的术语来说,就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领,全部的佛法你都通达,像六祖就是个实际的例子,六祖在忍大师那里得什么?就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久,你们想想这半夜三更,三更的时候祖师把他招去的,三更是夜晚十二点,大家都睡觉,都睡著了。你们自己也想想,从前丛林里面,在中国比较上放宽一点,一般睡眠的时间,大概都是晚上九点钟、十点钟就睡觉,起床总是二、三点钟。就算丛林里面四点钟起床,大概三点钟就有人起来,祖师给他讲经,不能让别人知道,秘密的来传授他。所以在我想像当中,顶多两个钟点,这个夜晚十二点到二点钟,赶紧就把他送出去,偷偷的把他送出去,不让人晓得,为什么?三点钟以后就有人起来,就会被人发现。他听讲经听多久?充其量不过两个小时,两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的?我们怎么听的?这个东西要研究。我们是用妄心在听,所以听了几十年都不开悟;用妄心在念佛,念了几十年连个消息都没有,不要说一心,功夫成片的消息都没有,这是问题大了。所以说是不舍识怎么行?
  我们现在能够觉察到的,我们这一生学佛好像不少年,这是你只看到眼前的迹象,你还没看到过去世,多生多劫生生世世修,都跟现在一样,生生世世都白忙,生生世世都白听。原因在哪里?就是不会用心,生生世世都是用的妄心,你从来没有用过真心。这用真心的人,给诸位说,并不是说我在闻法、修行的时候我用真心,待人接物就不用真心,那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心,只有一心,没有二心。所以修行在哪里修?就是在处事待人接物这些地方修,因为这些地方你都用真心,那你闻法还有什么话说,你闻法修行当然是真心,这才能够悟入。一般人有个错误的观念,这个修行用功,用真心容易也应该,待人接物我就可以不必,这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学,悟入一乘佛法,那你就应当舍妄心用真心。无论在什么时候,无论在什么处所,无论接触什么人,那个恶人要害我、要杀我,我对他还是真实。真实对自己有利益,自己可以悟入一乘!我在这个时候如果还是用妄心来待人的话,那我自己又堕落,你们想想便宜谁占?哪个吃亏?连这些浅近的道理,如果我们都不明了,菩提道怎么会有分?下面说:
  【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】
  『差别』在三种智里面讲道种智,『一乘』是一切种智,就是世出世间一切法种种的道理,你都通达,为什么?因为它是从本出生,从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘,他一切通达,我们在《坛经》里面读到的,多少人读经不解经义,去向他请教。大师示现的不识字,这个事情我们也不必去研究,不必去考证,六祖到底识不识字用不著去考究,纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候,你哪个地方不懂,你把那个经念给我听,他不看的。别人念给他听,念给他听了之后,他就给你讲解这个道理,这一讲听的人就开悟,这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟,那讲了等於白讲,那个我们可以说六祖也许讲得不对,听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟,这就是『善答问难』。佛陀在世的时候,佛也没有念过什么大学,也没有念过什么科系,在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经里面讲的,我们看经题有奇奇怪怪的经,譬如说《放牛经》,这就有人是故意问他,佛没放过牛,王子出身,出生以后出家修道,问你如何去牧牛,他就讲个《放牛经》,放牛应该怎么样,他对牛的性情完全晓得,他讲得清清楚楚。
  佛是个男人,没有怀过胎,人家问他妇女怀胎的时候,胎儿在肚子里头是什么形状,佛说了一部经,讲胎儿在母亲肚子里头每个星期,每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候,今天生理学里面所讲的,解剖里所讲的,也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚,为什么?现在这个医学、生理学,只能看到这个形状变化,他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理,这是我们今天科学所达不到的。这就是说明,种种差别相他都知道,没有不知道的,不要说他没有经历过的他就不晓得。如果今天人家问佛,那原子弹怎么造的?他就可以告诉你原子弹怎么造法,那个时候没有人问。没有一样他不晓得,『得无碍辩才』,「无碍辩才」从哪里得的?从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才,像佛菩萨、祖师那样的,没有别的,你修修到理一心不乱,无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多,你这个经念得多、看得多、听得多,不是的。那个怎么样?毕竟还是有障碍,因为你听得再多统统是别人的,不是你自己的,别人的东西到底有限,确实有走不通,有答不上来的时候;唯有自己的东西那是无有穷尽的。底下讲:
  【融会差别。皆一自心。】
  不但一切差别法,一切差别理,乃至於一切差别言说,与一心都是不二的,为什么?一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的,「以金作器,器器皆金」的比喻上,你能够体会得到。器,那是有无量无边的差别,样子太多了,虽然无量无边的差别,但是总而一句话,都是金,没有离开金。金就是器,器就是金,金是一,器是无量无边,一即无量,无量即一。『融会差别,皆一自心』,十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说:
  【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】
  『百川众流』比的是差别,大海比的是一心,「百川众流」之水入了海,同一咸味。
  【故得旋陀罗尼。】
  『旋陀罗尼』是什么意思?就是融会贯通的意思,我们现在讲融会贯通。你看有些学者,一些人赞叹的学贯中西,这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起,世出世间一切万法都融会贯通,我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到,你修一心不乱就办到,你用真心就办到,所以千言万语用真心要紧!什么是真心?儒家只讲了两句「诚意、正心」,《大学》里面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前,为什么?因为你有烦恼障、有所知障,心也不真。你要想用真心,必须要「格物致知」,格物就是断烦恼障,致知就是断所知障。两种障除了,意就诚,心就正,这儒家讲的,跟我们佛法里面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障,我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心,有发不出来的,不是说口头上说说发发就能发出来,不是的。菩提心是真心,第六意识里面决定不能出生菩提心,一定要妙观察智里面才出菩提心,可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心,从今天起你就真做,不自欺、不欺人,待人接物唯一真诚,要晓得离烦恼,要求开智慧。智慧之不能开,是烦恼盖覆,所以第一桩大事就是要断烦恼,佛教菩萨修行起步下手的功夫,就是教他修布施、忍辱,为什么?破烦恼障。布施什么?把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉,布施就是舍、放下,把这个东西舍掉。可是你得要能忍,你不能忍你就舍不掉,能忍才不与人争,於人无争,於世无求这要忍。特别是在我们这个时代,一切的环境时时刻刻都在诱惑我们,你能够忍,你就不被诱惑,你才能在境界里面如如不动。你要是不能忍,那你就被诱惑,你被诱惑你心就动,你就生烦恼,你不但不能断烦恼,你增长烦恼,那怎么行?所以经里面所说的一切法门,都是我们自己本性里面本来具足的,不是外来。
  【既悟自心。则知心佛众生三无差别。从本以来。不出不没。故转不退*轮。】
  这一句显示的佛菩萨同体大悲,无缘大慈。在我们肉眼凡夫看,佛菩萨生生世世这样的勤苦,示现来教化一切众生不疲不厌,实在太辛苦,太勤劳,这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受?他没有感受,人家清净自在无为,为什么?晓得『心佛众生三无差别』,是一不是二,一即是三,三即是一。所以『从本以来』,不出现世间,不出现也不灭度,『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情?就是《楞严经》里面讲的,「随众生心,应所知量」。真心不是妄心,妄心给诸位说,有起、有灭,我发个心,心退了这是妄心。真心哪里还会有起灭?哪里还会有进退?这里有进退是妄心,不是真心。真心里面生灭去来都了不可得,还有什么法,还有什么退?没有。所以转*轮就不退转,『转不退*轮』。我们凡夫不了解事实真相,光在迹象上去寻求,好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生,八十岁死了有灭,好像是有进有退。其实不然,这个事情前面都讲过,众生缘熟了佛就出现,众生缘没有了佛就好像灭度,实际上没有出没。
妙法莲华 经大意  (第三十八集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-38
  我们接著看:
  【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净*轮。】
  这个不退转一定是清净的,不清净就会有退转,这是一定的道理。所以『清净*轮』,当然是从清净心里面生出来的。《圆觉经》里面在「文殊菩萨章」,一开头就讲清净心。古德注解说清净心就是菩提心,可见得我们要想修菩提心,就不要忘了清净。心有染污就不清净,世间法染污你心不清净,如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易,为什么?晓得这应该要离的;离佛法染污就不容易,往往他执著佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好,给我们说明「佛无有定法可说,佛无法可说」,这就是教我们对於佛法也不执著,不执著就不染污。什么叫染污?染污就是执著,不执著染污什么!不执著就是自在的受用,执著就生烦恼,就是染污之相。果然要是悟达一切差别法,都是自己一心所现之物,这个一切法不但是不生不灭,同样的也『不垢不净』。
  在这个地方垢净,诸位要晓得,垢会染污,净也是染污,大家晓得垢染污,你容易觉得;净染污,你就不晓得。正如同世间法染污你晓得,佛法染污你不知道,你就迷。佛门里面表法用莲花,莲花所表的染净统统离开了,污泥代表的染法,泥上面的水代表净法,莲花开在水的上面,染净统统离开,「不垢不净」,这才叫真正的清净。就是说不但染法不染,连净法也不染。诸位想好,我离开了染,你执著个净,净又变成染。世间法我离开,我再执著个佛法,佛法又变成病,你怎么能得到真正的清净?所以此地「清净*轮」,是染净二边不离的清净,不是对染说的清净,对染说的清净,相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法里面,常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执著,说个中道你又执著个中道,总是麻烦事情,於是乎才说「中道不立,二边不存」。我们要善於体会,这里面的意思都很深,如果要错解了,好,中道不立,二边不存,他又著空,什么都没有著空又错了。像这些甚深的义理,都在《般若经》里面。底下这是一句总结:
  【此叙其现前实证功德。】
  此地所讲的,是《法华经》里面的与会大众,而其所表的是说我们一切众生,包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理,真正发心,如实修行,你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行,前头也曾经说过要经长劫,但是你还得要晓得,经上又说念劫圆融。换句话说,迷了修,也就是说你用第六识、第七识去修,要经长劫,三大阿僧只劫,无量阿僧只劫,要经长劫。如果你是「舍识用根」,这像《楞严》交光大师所讲的,那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」,当下就是,这就是把无量劫融归一念,这一点大家要细细去想想。舍识用根,无量劫就能够融成一念;如果我们不能用根,还要用识,这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的,不是真的,在百法里面它是不相应行法,你们想想看,那个不相应行法实在是太假了,相应的行法比不相应的真实得多,不相应是什么?它与心法不相应,它不是心法,与色法它也不相应,与心所法它也不相应。可是什么?与心法、心所法、色法,都有扯不清的关系,但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应,就举了一个比喻,譬如我们画一个像,画个像确实它有依据的,不是胡乱画的,那个人的面貌,头画的是甲,手足画的是乙,身体画的是丙,都有真正像,你说这个像是哪一个?说哪个都不对,你说甲,头是甲,手足、身不是他;你说乙,那手足是乙,头、身又不是他。不相应行法就这么回事情,所以完全是虚假的,不是真实的。
  时分、方分,我们今天讲的时间观念、空间的观念,都是不相应行法,所以才会念劫圆融。如果它是真实法,无量劫怎么能融成一念?一念怎么能化无量劫?所以它不是真实法,它是不相应行法。又如我们作梦,你看我们读古人的笔记小说,唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」,黄粱是什么?就是高粱小米。在那里煮小米,那个小米煮熟也不过半个钟点的时间而已,小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡,打个瞌睡就做了个梦,在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么?他梦他自己上京里去赶考,穷秀才功名考取了,以后做官,做县太爷做了多少年,逐渐的升到了宰相,作威作福,以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来,黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相,几十年的时间,你看看几分钟,几分钟在他梦境里头已经过了几十年,这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重,当时也是个破庙里头,有个老和尚,老和尚有神通。所以老和尚,他醒过来之后就问他,你这宰相做得很得意吗?他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去,才觉悟到世间法毕竟是一场空。
  我们不晓得这些道理,执著这些事以为是真实的,这是绝大的错误。所以,诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟,悟了你就会用心,你会用心一生成就无上道。《华严经》里面所示现的,善财童子一生成佛,不必无量劫,不必三大阿僧只劫,一生成就。《法华经》里面示现的,龙女八岁成佛,龙女不是人女,你们要记住,龙是畜生,畜生比不上人,畜生而是女性,八岁年岁那么小,她都成佛。何况在人道?人比畜生强得多,畜生是三恶道之一,这就说明什么?说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难,难在自己用心。这点我在讲席里头常常劝勉诸位,自己用心,不管别人,别人是外境,他赞叹我,他怎么批评我,对我不能增长一分,一点忙也帮不到。他赞叹我,你成佛,我就真成佛了?我这个佛是从他口里头出来的,哪有这个道理?他毁谤我,我也不少一分,譬如说我证得一心,他怎么毁谤我,我这一心也不会缺一点。
  所以处外境,经上常跟我们讲「八风吹不动」,你自己才有功夫、有定力。别人赞叹,称誉不动心,别人毁谤、侮辱也不动心,我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好,「素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱」,他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵,富贵也不能够轻慢贫贱,这里面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己,而不是修别人。这点常常注意到外面境界,这是我们自己很大的障碍,为什么?一切分别、差别、妄想,都从这个地方生。所以佛法里面讲的回头是岸,怎么回头?在差别境界里头不起差别心。境,境一定有差别,要紧的是我们自己不起差别心,我们以一心去看境界,境界就是平等清净,这样我们自己才能成就,成就自己清净*轮,成就自己现前功德利益。所以末后说:
  【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】
  诸位想想看,『声闻缘觉』都不堕,哪有堕三途六道的道理?没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』,「悟自心」就是证一心不乱,悟就是证,我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心,这是我们修行可以说是真正的中心,是我们终极的目标与方向,决定错不得。成佛怎么会有远近不同?这是讲成佛不能究竟成佛,天台大师讲的六即佛,分证即佛,分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面注解的诸佛,就是从初住菩萨说起,初住到等觉这是四十一个位次,所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛;换句话说,六即佛里头分证佛有四十一个位次,究竟佛这是一个,那是究竟圆满。在我们念佛人来说,这是我们要晓得的,纵然我们得到理一心不乱,要知道理一心不乱里面有四十一个等级,这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱,不能说理一心不乱大家都一样,不一样。圆教里头初住菩萨跟二住不一样,可是我们都叫他做理一心;十住菩萨跟十行菩萨不一样,但是也都是理一心。《华严经》里面四十一位法身大士,在我们净土里面讲都是得理一心。五十三参里面从吉祥云比丘,一直到普贤菩萨全是理一心的境界;换句话说,不得理一心没有资格入一真法界。那个五十三参,《四十华严》里面讲的是一真法界,那是理一心不乱的境界,我们现在也正在读《四十华严》,所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土,连同居士、方便土都不生,怎么会堕二乘六道?当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心,也等於说给我们一个定心丸。后面有几句我们念念就好了:
  【前文开权显实。意在迹。】
  在迹象上。
  【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧只劫。其数则千二百二千。凡心可知。】
  这是说前面的经文,要晓得佛说经的意思在哪个地方。
  【此中。】
  就是「寿量品」以来所讲的:
  【开迹显本。意在本。】
  不是在迹。
  【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。三乘之人。莫可思议。】
  『三乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨,不但声闻缘觉不可思议,就是连菩萨也不可思议,这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法,还在三乘之上,正如同佛说的一乘是真,三乘是方便。所以说「唯有一乘法,无二亦无三」,二是什么?大乘、小乘,三就是声闻、缘觉、菩萨,唯有一乘法这是讲到究竟处,无二亦无三。所以一乘佛法连菩萨也不可思议,一乘是什么?是从根本修。三乘修学,我再给诸位说,纵然修本,他还离不开迹;二乘声闻缘觉那完全是迹,本在哪里他不晓得。所以说大乘虽然是根本,他没有离开迹,一乘法里专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开,这不一样,就是在迹象里头决定没有执著。大乘人在迹象里头还有一部分执著,虽然从根本修,迹象上还有一部分执著,这是不相同地方。诸位细细去读《坛经》,你会了解这个道理,你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧,跟六祖讲的戒定慧,不一样,这就是一个是从根本,一个是本里头还带著有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨,可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的,都是「时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,可以说他是以这个为宗旨,这是大乘,他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物,何处惹尘埃」,人家是这个宗旨,这是一乘的宗旨,所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧,说法不一样,境界不相同,修法也不一样,这是我们要晓得。底下讲:
  【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】
  『如是』是指《法华经》里面所讲的一乘佛法,这个一乘佛法的功德利益。
  【世所罕闻。】
  真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动:
  【天雨宝花。】
  这是天神来供养,欢喜赞叹,实在不容易听到,不容易遇到的。
  【又表大众皆获妙因。】
  这就是散花的意思,花是表菩萨的因行。不闻一乘经,阿赖耶识里面没有一乘种子;换句话说,你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后,你阿赖耶里头有种子,纵然你这一生不悟、不修,可是这个种子永远不坏,总有一天这个种子会起现行,就是再遇到这个因缘,会能够叫你觉悟。我们听《法华经》,也是生生世世都在听,过去生中如果没有听《法华经》,现在讲《法华经》,你一听就跟前面所说五千离席,你就走了,你坐不住。你要能够坐得住;换句话说,你前生前世你就有《法华经》的种子在,你听了怎么样?你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜,还很愿意在这里坐两点钟,这就证明了你阿赖耶识里头,有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行?为什么不开悟?为什么不能照这样修?种子力量薄弱,就力量不够。所以佛法讲求的薰习,不断的去薰习,这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林里面的成就,可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看,一天八个钟点讲经,天天不间断,这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院里面住上三年,薰习的功能确实我们一生都比不上,我们一生纵然是天天在这里听,一天听两个钟点,力量不够。两个钟点听听,好像心满清净的;离开讲堂,一接触这个世间心又乱了。
  像李老师在大专讲座里头,大专讲座在初办的时候非常认真,那个时候我们都办三个星期,三个星期到四个星期这么长,学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业,电影院去看一场电影完了,李老师说我们四个星期的教学,两个钟点电影就完了,完全烟消云散,这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习,所以念念当中烦恼起现行,佛法不起现行,这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场,实在讲道场不必大,大了怎么样?也没有人来,谁来?就是一个小道场,几个人在一块就可以共修,一天如果说能够在教理上探讨八个小时,念佛也能够念上八个钟点,心不打妄想,剩下来这八个钟点他要休息,不打妄想,这样道场住上三年那还得了!所以古人开悟证果的有那么多,就是他有道场。今天,今天没有道场,所以修行困难,搞一辈子都不能成功,只是阿赖耶识里头种点金刚种子而已,一生不能成就。
  刚才说薰习我体验得很深,我从哪个地方体验?我一出家就讲经,讲了二十三年天天在讲,当然天天还要看,那不看,不看怎么讲法?所以没有一天不看经,没有一天不讲经,这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界,就是二十三年的薰习,如果加上前面刚刚学佛,可以说没有中断,我四十二年开始学佛,没有一天中断。没有出家之前,我第一部看的书《太虚大师全集》,接著就是看《大正藏》,这些都是在没有出家以前完成,这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量,唯有不断的薰习;换句话说,时时提醒你的觉悟而不迷,所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望,就希望能建立一个道场,像我们从前的时候,每天能够有八个钟点讲经,八个钟点念佛,有一个讲堂、有一个念佛堂,并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修,就行了,我们慧远大师当年的道场,也不过是一百二十三个人。所以能够有这样的道场的话,成就人快,成就人真实。这个事情怎么样?这个事情大家众生的福报,众生有福,这个道场就会现前;众生没有福报,道场不能现前。我们本著自己,著重在自己自心的清净;如果说攀缘来做,那这个事情就麻烦,不但收不到效果,恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘,众生有福,道场自然现前;众生没有福,我们自己要怎么样想方法去做,到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己,众生有福的时候帮助别人,这是两头都不落空。底下有几句我们应当要注意到的:
  【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】
  你注重它表法的意思。
  【散塔中本师及多宝者。】
  这是释迦牟尼佛以及多宝如来,这个意是表什么意思?
  【本果具现权实也。】
  释迦牟尼佛是表的权,多宝如来表的实。
  【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】
  这个『法』就是一乘妙法。末后一句:
  【雨香鼓乐散衣散宝者。】
  这是表的:
  【顿悟自心具足众德之象也。】
  底下说:
  【璎珞遍於九方者。表九界众生皆具此德也。】
  这岂不是说明了生佛平等,生佛不二!特别注意的就是这里头有一句,『顿悟自心具足众德』,这八个字希望大家牢牢记住,「自心」就是一心,一心是自,二心就他,一心就是佛,一心里面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望,前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」,我们这点愿望,就是得到四众敬仰,如果四众一敬仰,这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说,大家怎么样?不信!他要信邪说,他不信一心,不信一乘,道理在此地。如果大家要是对於一心、一乘法,要生敬仰之心,这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事?不难。道场不必像从前那种形式,用不著,一乘法不落在迹象里面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到三倍,我们就行了,为什么?大众有地方住就可以,能够有一个这么大的念佛堂,二十几个、三十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动,那是麻烦,讲堂就是讲堂,念佛堂就是念佛堂,讲堂里头要摆桌椅板凳,念佛堂里不要摆。
  所以一天有八个钟点讲经,八个钟点念佛,这就是道场,不一定在山林,不一定要寺庙的建筑,不需要。大家能够遵守六和合在一块共住,在一块共修,有个三年五载,各个都生西方极乐世界,这就大功告成了。我对於那些有福报的法师,总是见一个就劝一个,劝他们这样干,他们真发心干,我去帮忙,我去帮忙讲经。我是到处劝请,他们听了:对,很有道理。很有道理就完了,底下就没有下文了。可是诸位要晓得,我对於他们虽然是劝请,我没有希望,所以我也没有失望,他们不干我也不失望,他们如果干我欢喜,他们不干我也不失望。如果你有希望,人家不干,你就失望,你就生烦恼,你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请,不劝请那是我们自己的过失;劝请人家肯做,好事,我们尽心尽力帮助他;他要不做,他不做我们欢欢喜喜的离开,还是心地清净。好!我们时间到了,就讲到此地。
妙法莲华 经大意  (第三十九集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-39
  讲义第十三页上面第八行,我们把这个文念一念:
  【菩萨执持幡盖至於梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】
  从这个地方我们接著上一次来听,这个『菩萨执持幡盖至於梵天』,这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』,「幡」与「盖」都是高显的意思,举得很高、很明显,所以表示『超出诸行之上』。在一切行门里面,是以慈悲行与方便行为最上,也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法里面才具足,小乘人的慈悲是有限的,不像大乘菩萨慈悲普覆,方便多门。所以大乘佛法的修学,正如清凉所说的是修无碍法,理事无碍,事事无碍;小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒,这是「诸行之上」,是「慈悲方便」。下面讲:
  【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】
  就是六度统统要具足,这是成佛的条件。在本门里面来讲就不是这样:
  【一闻寿命长远。便获胜利。】
  这个『胜利』是殊胜的功德利益。
  【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】
  这个真是不可思议的法门。所以迹门里面修,真是长劫修行,而且是难行的苦行,我们常讲历事炼心,难行苦行。可是在本门里面,本门称性;迹门当然也不离开性,是在相上修性;本门性相不二,性相一如,所以它来得快。『一闻寿命长远』,就是这一品佛所讲的,前面给诸位说过,佛的本寿命无量无边,世尊如是,佛佛道同,生佛平等,众生本寿命又何尝不如是!所以我们今天疏忽,不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上,在这一期的业报色相之身,我们是迷在这个地方,把自己的所谓说本来面目忘失掉,不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟,这个开悟是属於慧解,悟了以后这个功德,你看此地所讲的,就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』,布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到,修行的原则,修行一定要以般若波罗蜜为主,般若波罗蜜要是证得,这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就;换句话说,我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报,这是大家一定要明了,修的是有漏福报。如果要不修净土的话,他的果报是在人天,就是修前面的五度。
  如果修净土法门,修净土法门还有条件的,不是无条件的,什么条件?就是你得禅定。假如你修净土也不得定,净土里面的禅定,就是我们讲的一心不乱,或者是功夫成片,都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到,都没有证得,你就是修前面四种修得再多,布施、持戒、忍辱、精进修得再多,还是人天有漏的福报,这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成,四禅八定,如果你要是不修净土的话,你果报在色界天、无色界天,还是属於有漏福报。这种情形之下,如果发愿往生净土,那果报就不相同,他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土,他能够到这个境界,那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟,经上常讲「花开见佛悟无生」,悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前,从这一句偈上我们就晓得,般若波罗蜜现前就证得无生法忍,一切法本来不生,本自无灭,就能够证得这个境界,这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经,看到这样的文字就要想到,就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益!就是:
  【何以一闻本寿。便获如是利益。】
  这个确实值得怀疑,疑一定要破除,如果不破除,它是一种很大的障碍。这个根本烦恼里面它就占一条,贪瞋痴慢底下就是疑,可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼,诸位想想看,世尊又何必说法四十九年!说法的目的在哪里?无非是断疑生信而已,是断疑生信。下面说:
  【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】
  这就是说明其所以然的道理,『少解』,这确实是解,这个「解」是正解,不是错误的曲解,是正确的理解。虽然解得不多,就是说不够深、不够圆,他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧,何况广闻』,佛在法华会上讲这个大经,这是多闻,这是广说。换句话说,得这样殊胜的功德利益,这是理所当然的,应该得到的。底下给我们讲:
  【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】
  这个四句希望大家要好好把它记下来,你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修,我们世间人要修福、修慧,福慧双修。持是受持,自己受持,什么叫受持?受持里头最重要的,就像佛在《般若经》里面教给我们,「以文字般若起观照般若,证实相般若」,这才叫受持,这是最高级的修行法,这叫受持。又能够『教他』,我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』,不是讲事修,是讲观照,为什么?它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相里面把它做到,可见得前面「自持」是说的理,底下「备修」是讲的事,理事圆融,理事无碍。我们今天的修行,可以说完全是事,在事修里面没有观照般若,所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子,同修们你们天天念佛,这个念佛阿弥陀佛,阿弥陀佛,这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号,连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话,那这叫白修,等於没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住,压下去,不叫它起现行,这叫事修,这修福。如果这句佛号里头你提起观照,知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得,就开智慧。为什么?你一切不执著,你都能够离开,烦恼、执著、妄念、佛号统统都离开,心里面不执著,这离是心离,不是事上离,这就是理事无碍、事事无碍的境界,这才能开得了智慧,这种修法叫真供养。所以这是属於修福,福里面有慧,慧里面有福,福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』,佛的德是三德秘藏,慧是般若德,福是解脱德。当然这个三种只要证得一种,三种都具足,一定具足了法身,法身、般若、解脱三德统统具足。
  【是故能生一切种智。】
  『一切种智』是如来的智慧,我们修行千万不要忘了这个纲领,我们只要照这个去修必定有成就。这是:
  【略解言趣。】
  都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够:
  【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】
  大师在此地也是劝勉我们,『深心信解』,什么叫做深心?深心是菩提心之一。我们的信解实在讲,就像水面上的浮萍一样,随风飘荡,没有根!《弥陀经》里面讲三十七道品,从五根五力讲起,我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说,我们今天的信没有根、没有力,就是说很容易动摇,犹豫不决,对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信,你说信那个信又没有信心,既不解义又不晓得怎么修,都是在那里搞的盲修瞎练,自以为是,这就是没有信心。「深心信解」,深心是决定不动摇的心,我们也就讲坚固的信心、清净的信心,这个信心里面决定没有犹豫,没有疑悔。由此可知,这个深心信解,确实是相当不容易得到,如果你要是具足深心信解,你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果,从此以后决定不堕三恶道,天上人间七次往来就证阿罗汉果,这就是时间都可以能够预算得到的,一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨,在净土里面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧,深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信,我真信,这个不行,没有用处的,为什么?因为你是感情的。深心信解是理智的,不是感情的,凡是感情的心就不够深,感情,诸位要晓得是浮动的,是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主,无论做什么事心决定不坚固,他的心是浮动的,这在佛法叫妄心,他不是真心;深心是真心,深心是清净心。
  我们可以说,无始劫以来,我们就迷失了深心,所得的结果,就是迷信、妄解,这是我们现前的状况,不悟自心。怎么样才能够恢复到「深心信解了悟自心」?这里面唯一的方法,就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习,就是用一乘教义的薰习,听多了,理真正明了,深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录,你去看《高僧传》,自古以来十方三世一切诸佛菩萨,哪个不是天天在弘经!经里面讲弘经的功德,不可思议,讲弘经的功德。你们在经里面有没有看到,佛在那里赞叹,像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅,有没有说?经上也说,说得少!可是那一比较起来,还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的,就是弘经;过去这些菩萨、祖师在世的时候,示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧,你怎么个修法?你就发心出来弘经,这个功德不可思议。我这一生当中没有能力,我也不会讲、也不会说、也没有法缘,那怎么办?我们请法师大德们来讲经,我们就礼请。你要这样修,你来生就有智慧、有福德,这个智慧、福德,就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法,要这样修才行。可是自行化他的目标,都是在「了悟自心」,了是明了,悟是觉悟,自心就是本性。禅家所谓明心见性,就是此地「了悟自心」;净土里面所讲的理一心不乱,就是了悟自心。八万四千法门,法门不一样,目标是相同的,没有第二个目标,目标就是了悟自心,了悟自心一切就圆满了。
  所以一乘教学里面,就是以这个为目标,尽管用的方便不同,所谓是「方便有多门,归元无二路」,都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得,『佛身本无去来』,「无去来」就是遍法界,就像虚空一样,虚空哪有去来?虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去,虚空与我们常在,什么时候你离开了虚空!而我们的法身就像虚空一样,前面给大家说过「十方三世佛,共同一法身」。佛身如是,佛是个了悟自心的众生,那就叫佛,众生是没有了悟自心的佛,所以说「心佛众生三无差别」。由此可知,我们自己的本身又何尝有来去?『灵山一会』常在现前,这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国,我们智者大师读《法华经》,入了法华三昧,亲见「灵山一会」还没散,佛在那里讲《法华经》,他还在那里听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山,他也没到印度去,而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界,就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了,佛从那个地方示现到我面前来,他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来,还在那个地方;浙江天台山也没有到那去,没有去来。佛身本无去来,佛土也本无去来,这就是说了常在的意思。
  不但『常在娑婆』,可以说无处而不在,与华藏世界,《华严经》里面讲的华藏世界,是一样。这个事情实在讲是妙极了,奇妙极了,绝不是我们凡情所能够想像的,所能够测度的,我们的言思都达不到,但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相?你只要有了这八个字就见到,「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲,就是你念到理一心不乱,这境界就现前。所以一心不乱的功德,一般人确实不知道,得到一心之后,三世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子,前生境界就现前;我们再前生是什么样子,再前生又现前;将来的情形怎么样,将来的境界现前。这是你亲自见到,不是在那里想的,不是推想,是现量,而不是比量。我们为什么不在这上做功夫?让光阴空过,这是真正可惜!纵然是遍满了恒沙国土的大千世界七宝,给诸位说,也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候,你要是得到一心,你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解?没有深心信解,所以他在这个世间样样放不下,对於这么一桩重要的事情,他疏忽,他肯把它放下;那个世间不相干的事情他放不下,这叫颠倒。末后一行里讲,底下一句说:
  【故见其地种种庄严。】
  这还是接著前面『不异华藏』。
  【然此经。佛在世时信之者犹易。】
  『此经』就是指的《妙法莲华 经》。《法华经》诸位要晓得,佛讲了八年,大家一定想到八年讲这一部经,那讲得不多!《六祖坛经》比《法华经》,分量少得太多了,而《六祖坛经》是六祖讲了三十七年,可见得节录下来的本子,是重要的本子,是所讲的精华,是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来,要每句话都记下来,那还得了!就是我现在这个讲话的速度,一个小时要记下来大概也要一万字,那这还得了吗?如果一天讲八个钟点,一天就是八万字。佛说法四十九年,那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道,说,当时说得很详细,记录就是记它的纲要,记它的重点;而不是每个字都把它记录下来,那就太繁琐,一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》,是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人,此地说还容易,这个容易是比较今天来讲,要容易一些。
  【灭度之后信之者更难。】
  佛入灭了,后来的众生要想深心信解,确实不容易。我们看看,今天这些修学之人,确实就像佛在经里面讲的现象一样。
  【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】
  这是说到我们今天末法时期听了佛经,或者看佛经,不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲,就是批评,不随随便便轻慢的批评它,不毁谤它,能够随喜,这就是接近『深信解』的样子,『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见,经就是佛心,此地讲:
  【经是诸佛法身。】
  为什么?因为十方三世一切诸佛,他们的见解是相同的,佛佛道同,决定没有两个讲法,因为他们见地是相同。
  【受持者。即为顶戴如来。】
  『顶戴』是恭敬至极,我们把佛顶在头上,这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王里面,给我们讲的「礼敬诸佛」,「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到,礼敬诸佛要怎么个修法?要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬,见到他就磕头、就恭敬、就礼拜,佛所教给我们理论不去研究,教给我们方法不去做,那不是礼敬。果然能够受持,你见到佛也不拜、也不念,都叫礼敬,为什么?佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式,是外表,外表有没有不重要,重要是不是在生活上都做到?重要在这个地方。换句话说,重要的是不是以经里面所说的这些文字般若,在我们日常生活当中提起观照般若?这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若,证实相就是证一心不乱,就是证一真法界,就是明心见性,这个重要!下面说:
  【经即一体三宝。】
  注意一体,我们是三宝弟子,要紧的是要做『一体三宝』。所以说:
  【故供养者。即为已起塔寺僧房。】
  诸位晓得,『起塔寺僧房』,功德无量,这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场,大家晓得这是好事,这是功德,拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情,必须要明了有寺庙、有道场,如果这里头没有道,那只是一个空壳子而已,并无功德。假如这里面给这些人斗争,给它为非作歹那这不叫道场,叫罪恶的场所,不但没有福而且是造罪业,这是我们应当特别要警觉的。好,下课。
 

妙法莲华 经大意  (第四十集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-40
  刚才讲到:
  【持经者兼行六度。】
  又发心建立道场。
  【理事既备。成佛只在刹那。】
  所以说很快的就能够得到:
  【一切种智。】
  这一句里面就包括著有事、有理,理固然重要,事也不能够偏废。建道场的功德,就是因为这个场所是弘道的场所,所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现,也就是行道的迹象,如果只是在理论上的讲解,而没有在事相上的行持,对於上根利智的人来说是没有困难,对於中下根性的来讲,免不了要有怀疑。於是难免有毁谤、有批评,所谓是说食数宝,能说不能行,这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备,有理、有事,这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句:
  【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】
  再看底下「随喜功德品」,在这品一开端是极赞末法时期弘传的功德,这是我们应当要记住,应当要学习的。
  【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】
  就是这一品与前一品,在旨趣上不相同的地方。前面这品著重在当时,佛讲《法华经》,在当时这个法会道场上,这些大众听了佛说经之后,能够「深心信解了悟自心」,说他们的成就。可是经典流传到今天,我们觉得最重要的,是我们现前的利益,如果我们现前要得不到利益,那过去人所得的利益对我们来说,也是徒然,他得了好处,我们得不到,我们今天最关心的是自己。现在佛不在世,我们读到《法华经》,我们能够随喜的信受奉行,或者我们自己发心为别人讲解,这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解,有别人讲解,我们『劝人往听』。你们看看这个地方,「劝人往听」的功德,跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了,虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的,可是我劝他去听,我要不劝他去听,他还是开悟不了,他没有这个因缘。所以劝人往听的功德,跟讲经的人功德一样大,没有两样,诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经,你再到处宣传请人来听经,你这个功德与佛有什么两样!没有两样。所以不一定要自己能够讲经,这才得殊胜的功德利益,不一定。一个人没有力量,我们集合一些道友同志,我们大家来做,功德也是一样。所以在这品里面说明随喜功德不可思议,无怪乎普贤菩萨要劝我们,教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说:
  【第一人即如来。】
  说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华 经》的人。辗转第二个人:
  【第二人即佛弟子。】
  传法的弟子,佛不在世,这些弟子们不但依教奉行,而且辗转的教化。
  【第三人即像教法师。】
  这个『像教』,就是如来法运里面,像法时期的这些法师。那我们晓得,佛法传到我们中国来,是像法时候来的。佛的法运一共分为三个时期,正法一千年,像法一千年,末法一万年。根据我们中国的记载,释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年,这是我们中国历史上记载的,灭度在周穆王的时候,佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天,佛灭度大概是三千零十年,十年还是十一年我记不清楚,总是这个样子,三千零十年或者是十一年,诸位可以查一查,能够查得到。就是根据外国人的记载,他们这些考证也有二千五百多年;换句话说,不管是根据中国人的记载,是根据外国人的说法,我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候,也就是佛灭度一千年,这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候,汉明帝时候传到我们中国来,这个时候的法师就是「像教法师」,像法。从这个上面来看,第一人是『如来』,这个第二人就是正法的弟子,就是佛灭度一千年当中,正法时候的弟子;一千年以后这是像法时候的弟子,就是第三人,「像教法师」。第四人、第五人,那就是变成我们今天末法时候,变成末法时候。
  【第四人即会下徒众。】
  就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们,就一直到今天,一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人,情形就不太相同了。
  【第五人即道路传闻。】
  是说哪些?譬如讲今天,我们现前这个社会上能看到的,有许多这些教授们、学者们,他们在研究佛法,也在这里讲经说法,可是他们并没有受过三皈,不是真正的佛弟子。像现在许多学校里头有佛学课程,有这些老师在讲授佛学,他们并不是真正三宝弟子,并不是有师承的。而是自己去研究,这个地方听听,那个地方听听,这就叫『道路传闻』,这些人。由传闻再传闻:
  【如是展转。至第五十。】
  这就是愈传愈广。
  【所传既远。】
  愈传愈远。
  【所禀愈薄。】
  这就是禀受的,他能够接受的,实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较,那真是像此地所讲的一样,日本人今天对於《妙法莲华 经》,只有一个经题,已经没有内容。所以日本人佛教徒,都会合掌念「南无妙法莲华 经」,你问他什么叫《妙法莲华 经》,他不晓得,这真是禀受得太薄,只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛,皆已成佛道」,这就是这一个金刚种子,永远不坏。所以说就是这样的:
  【尚超世间二乘。何况最初。】
  我们念一句「南无妙法莲华 经」,我们念一句「南无阿弥陀佛」,这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住,不是我们现前超越,现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么?种子的超越。二乘人不愿意听大经,前面我们读过,佛讲《法华经》的时候,「五千退席」,他不听!末法时期这些人他还愿意听,听了还不肯走,就是在种性上讲,那已经是胜过二乘;但是在眼前的果报,那比二乘还是差得远。这是讲承传,一代一代的承传,还是有无量的功德。下面再讲传播的范围,也是愈来愈广!
  【且四百万亿阿僧只世界。】
  前面讲的是数目,这么多的世界不止一个,这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。
  【十二类生。非一人道。】
  不仅是一个人道,六道里面、九法界里面,统统都具足。所以说是一个正法道场,我们凡夫肉眼往往只看到:这没有多少人在听。如果你要有天眼,你要有法眼,那你看这个道场就不一样,非常的殊胜庄严,因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上:
  【满八十年。】
  这讲释迦牟尼佛。
  【非一日一月。】
  这是举个比喻说『八十年』,天天不间断的在这里弘经,不是一天、一个月短时期,长时期在弘经。
  【复令得圣乘。非独世间之乐。】
  这就讲的什么?弘经的效果,而是叫这些听的人都能够证果,不是得世间一点善报而已。
  【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】
  这是用种种的来比较,说明辗转到第五十人就愈传愈远的,这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德,比那些人还要超胜。末法时期为什么?末法时期闻经难得了,尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩,体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理,为什么这个经有这样殊胜的功德,我们通常在讲席里头给诸位说明,那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典,你看此地讲:
  【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】
  这个几句话非常重要,世间人不能够相信,不但不能相信,世间人连什么叫自心,他也不晓得。正如同佛在大经里面,给我们所讲的,世间人把第六意识认定了,认为那是自心,能够思惟、能够想像、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经里面给我们说得很清楚,在唯识里面叫第六意识。《楞严经》里面给我们讲的「前尘虚妄相想」,大乘经里面常讲的「六尘缘影」,它完全是虚妄的,无有真实,这不是自心。自心在佛法里面叫真如本性,能生一切万法,拿我们今天哲学上的术语来说,宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱,就是这个自心;《华严》里面讲「应观法界性,一切唯心造」,那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严,性,性就是体质,就是能变、能造十法界依正庄严的理体,那是什么东西?那就是自己的真心,是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已!像前面讲了悟自心,此地『能信自心』,就是前一品「深心信解了悟自心」,前面说八个字,这个地方说四个字。可是自心如果要不证得,不能叫深心;绝不是我们今天在经上听到佛这么说,我们就相信,这没用处的。
  为什么?我们没见道,没有证得,我们在日常生活当中,还是第六意识做主,还是用的妄心,没有用真心,这还是不信;证得了,证得就成佛。此地讲这是把标准再把它降低,降到你自己有了信根,我们在五根五力上说,你有了信根,你再有了信力。成佛虽然现在没有证得,诸位要晓得,证得佛果在大经里面讲,圆教初住菩萨以上这是证得;没有证得,这是在圆教十信位的菩萨,这个没有证得。但是他是「能信自心」;换句话说,他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地,可是向这目标迈进,这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间,出世间是讲的二乘、权教;换句话说,不但六道凡夫不能跟他相比,声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就,但是他是向著一佛乘迈进,这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理,懂得这个方法,一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典,功德不可思议。
  【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】
  在此地是先给我们讲,说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』,看到有一个人来了,你就请他坐下来,或者你把自己位子让一半给他坐,这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多!所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道,我们眼前所说的果报,前世造的因;今世所造的因,来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位,常常劝诸位心要清净,要纯不能杂,你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯,你将来的果报就不是在「梵天帝释」,不在这里。福有没有?有,不能说没福。可是你的果报多半在哪里?在修罗道、在人间、在三恶道,在这些地方。修罗,天上的阿修罗,福报跟诸天一样大,在哪里修的?都是在佛门里修。为什么会堕落在修罗?瞋恨心重,架子大,脾气大,他在佛门里认真修福,所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神,鬼神福报大,但是他毕竟是鬼身,做城隍、做妈祖,台湾所拜的王爷、土地公,这都是佛门里面修道贪心不断,愚痴,贪瞋痴慢没有断,也一样的修福。
  讲经说法,或者礼请法师,自己建道场,劝人来听经,『分坐令坐』,但是贪瞋痴慢没有断,果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒,六道里面人道是善道。所以纵然在佛门里面修福,来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看,现在修福的这些人,多半都是修的修罗跟三恶道的福报。修人天的福报的人,心就清净得多,没有恶念,像佛在《八大人觉经》里面告诉我们,「不念旧恶,不憎恶人」,我们所修的福才能到人天两道来享受。心里面常常某个人坏、某个人做坏事,实际上那个人做的坏人坏事,与我们自己有什么相干?不相干!而我们自己得不偿失。为什么?阿赖耶里头落那些坏人、坏事的种子,我们将来要遭受这个果报,这真是冤枉。所以大修行人心里面不落这些拉杂种子,心地清净光明一尘不染,这是真正修行人。底下讲:
  【劝人往听。】
  这就是劝人听经的果报。
  【得与总持菩萨共生一处。】
  这果报比前面还要殊胜,为什么?前面随喜看到人家已经进门来,来听、来听,坐到我这来。这是什么?人家根本没有来,他不晓得,你去劝他来听,这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』,什么是「总持菩萨」?明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》里面讲四十一位法身大士,那是总持菩萨,在净土里面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高,也是实报庄严土华藏海会的菩萨,跟他们『共生一处』;换句话说,你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位,你见不到他,这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样,希望一切众生早成佛道,愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人,希望他快快成就,这样的发心,与诸佛菩萨无二无别。至於他能不能成就?那是他自己的业障,他如果把这个道理听明白,依照这个方法去做,他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些,至於肯不肯依教修行?这是自己的事情,佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情,佛菩萨只能给我们讲解这些原理原则,说明我们之所以不悟的所以然,我们明白这个道理,要把我们之所以不悟的原因,要把它消除,消除这个原因要靠自己。
  在此地也许有人怀疑,「劝人往听」怎么会有这么大的功德?我们也劝不少人来听经,我们也常常劝人来听经,为什么我们现在还没有证到一心不乱?佛在经上说的这个有没有问题?诸位要记住前面的话,劝人往听的人,能劝的人是能信自心,成佛虽未即证的人,是这个人。我们今天劝人去听经的,大概跟这个道场、法师很有缘,我很喜欢他,我拉他到那听经;那个地方讲经,我不喜欢他我就不去,我自己也不去,我也不劝别人去。由此可知,这感情用事,自己不能够辨别正法、邪法,不能辨别,是对人不是对事。佛法是讲对事不对人,这个地方是正法道场,这个法师跟我有仇,冤家,我也要劝人去听,为什么?正法;那个人讲的是邪法,不是正法,他对我再好,我也不去听,我也不劝人去听。所以这里头只有邪正之辨、是非之别,不能讲感情的;不能说情之所好,情意相投,那是要不得的,那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择,才能够得殊胜的功德利益。
  【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称赞妙法。宜其获报如斯。】
  你看这底下几句就说得很清楚,劝的人是什么人?比我刚才讲的条件还要高,是利根之人,是六根清净之人,这样的人。所以我们要弘法,先要自己修持,我们自己道没有见到,如何能弘道?自己先要求见道,道就是一心;换句话说,我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界,唯用一心,就是用一心,那你就见道,你也就修道。一心是平等心、是清净心,是大慈悲普覆之心,平等的慈悲,清净心则一尘不染,慈悲心平等普覆。自己到这个境界,对於一乘妙法没有不称赞,没有不弘扬,遇到有缘的人必定会劝他来听,所以他得这样的果报是理所当然。底下讲:
  【且须臾听受。不及长时。】
  听个一次、两次,不是长时间来听的。
  【分坐令坐。】
  让半个座位请别人坐。
  【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】
  这个地方特别要注意到的,就是经一句也好,必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经,他有悟处才有受用;听经没有悟处,听得再多也不得受用。可是悟与不悟,与分别执著有很大的关系,这个分别心多,执著坚固的人,不容易开悟。换句话说,我们这个悟门,就是被分别、执著、妄想给堵塞,所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形,一个礼拜听个一次、两次,一天听上个一个钟点、两个钟点,不是这样。天天听,每天都能够听上个七、八个钟点,一生不间断的,不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处,就是叫你要看得破、要放得下,你能够样样事情都看得破,样样都放得下,就很容易开悟。所以什么叫利根上智?那就是能看破、能放下的人,这个人就是利根上智。看不破、放不下的人,这个人根性就迟钝,样样与人计较,这是障碍了自己。根性利的人,什么都看得开、都放得下的人,听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说,一切众生与诸佛菩萨是平等的,没有什么差别的。我们之所不悟,就是有这个障碍,你的分别执著愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟,就得要放下,我为什么要放下?为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。
  【不轻菩萨。】
  就是底下这一品「常不轻菩萨品」,我们举他做个例子,这是《法华经》里面出现这样一位菩萨,教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人,这个菩萨专修自卑而尊人,看一切人都在自己之上,见一切人都顶礼下拜,眼睛里面看一切人都是诸佛,都是自己的老师。我们在《华严经》里面,看到一个善财童子,善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》里面以善财童子做榜样,《法华经》里面以常不轻菩萨做榜样,这是现身说法示范给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人,你自己把你自己整个毁掉。为什么?你就是不想开悟,甘心堕落,就是这么一个人,岂不是自己把自己毁掉!这是举个例子说常不轻菩萨。
  【力难弘演。】
  就是他的智慧、能力不足,要弘扬这一部经他做不到。那怎么办?
  【但持一句。】
  他一生他在这个一部经里头,只明白、只记住一句经文,就照著这一句去做。哪一句?
  【所谓汝等皆当作佛。】
  常不轻菩萨就是只持这句,你们都是佛,我是众生,他一生就修这一句,所以见一切人不敢轻慢。为什么?你们都是佛,我是众生,不敢轻慢任何一个人。
  【自持劝人。】
  他持什么?就持这一句,恒持一句功德难思。
  【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】
  这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨,为什么?因为我们自己最坚固的障碍,如果用常不轻菩萨的方法,可以把我们所有坚固障碍都破除,自己才有资格到上根利智一闻千悟,一生成就;所以我们要不肯这样学的话,就糟了。我过去在台中修学,李老师就常常教给我们,因为佛门学佛的人总是喜欢批评人,总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经,《内典讲座之研究》,那就是教讲经的方法,不给人看。不是吝啬,不是吝法,怕的是你看了之后你批评法师,你这个地方讲得不对,那里讲错误,毛病百出。那个东西就跟戒律一样,你看了戒律,你就批评这个人犯了戒,那个不守戒,成天自己造罪业,自己起分别、起执著,造无量无边的罪业,自己都不知道。所以佛不叫你看戒律,李老师不叫你看《内典讲座之研究》,这大慈大悲,为什么?你不是这个人。你如果是明理的人,看了之后晓得戒律戒自己,不是戒别人,别人都是佛,他示现的破戒来给我看看,看看我动不动心?看看我还造不造业?那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的,不是对别人讲的,与别人统统不相干,别人都成佛了。戒是教我自己守的,不是教他人守的,他是佛!你要这样学你一生成佛,你不能这样学无量阿僧只劫你也成不了佛。好,今天讲到此地。
 

妙法莲华 经大意  (第四十一集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-41
  第十三页后面「法师功德品」。
  【前文三根领解。】
  这一句是指前面所说的,上中下三种根性的人,都能够领悟、理解。
  【广及受持一句一偈。皆得授记。堪为人天模范。】
  这一句就指前面所说的,常不轻菩萨这个榜样。从常不轻菩萨我们就能够看出来,一乘了义的大经,受持『一句』功德就不可思议。到下面还有「常不轻菩萨品」。果真受持「一句」都能够蒙佛授记,这是实在不可思议。这一品品题是标「法师功德」,前面是讲法师。
  【此中随喜功德。已超凡圣。】
  这是说的『随喜』,「随喜」的功德已经不可思议,指前面「随喜功德品」。
  【若具足受持者。功德若何。明其已获六根清净。故系之以功德。】
  这是讲的法师功德,这个两品是连起来看。前面给诸位说过,如来灭后随喜弘经,这个功德几乎叫我们不敢相信。但是这是佛所说的,佛决定没有妄语;换句话说,句句真实。像《金刚经》里面所讲「如来是真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,我们又怎能不相信!可是前面最重要的一句就是「能信自心」,这句非常的重要,能信就能证,所谓是「信为道元功德母」。如果自己发心『具足受持』,发愿弘扬这功德就不是随喜功德可比。在此地特别要注意到的,就是法师这个名词,诸位必须要认清楚,绝不是说出了家就是法师,这个观念是大错特错。出家如果不能具足受持发愿弘经,那不算法师;甚至於出了家,连随喜功德都不肯修,那更不算法师。所以诸位一定要晓得,佛门里面称和尚、称法师是四众都可以称,这点我们现在很多人搞不清楚;唯独比丘、比丘尼这是出家众专称的,在家不能称。法师在家可以称,和尚在家也可以称,你们要是到李老师那去拜访,孔德成先生写的字送给他,题的款是「雪庐大和尚」。和尚是印度话,翻成我们中国的意思,就是老师,印度人叫老师就叫和尚,所以和尚就是老师。老师,出家也可以做老师,在家也可以做老师,男人可以做老师,女人也可以做老师,小孩也可以做老师。所以现在人,对於佛教真正是一无所知!
  你发愿弘经,具足受持发愿弘经,你就是法师。你自己愿力不足,别人发心弘法利生的时候,你能够帮助随喜,那就是前面一品讲的,随喜功德;你自己肯发心来做的话,那你就是法师。如果你要是做和尚,那比法师的功德更殊胜,再给诸位说,和尚还可以不必讲经,法师要讲经。法师是什么?教员。和尚是校长,校长可以不必讲经,我请一些教员来替我讲经,替我教学。所以校长不一定要自己教学,可是校长是主持教化。一个寺院只有一个和尚,住持称和尚,其余的都是法师,和尚不能有两个人,一个学校不能有两个校长。所以和尚叫亲教师,虽然没有上你的课,但是他是亲教师,为什么?所有授课的这些老师都要听他支配。所以整个教学的设计、构想是和尚的事情,教员不负责任。教员你叫我教什么,我就教什么,我只把这一门东西教好就行,他不负整个教学的责任。所以整个教学责任这是和尚。这和尚在家也可以做,在家你要是建立一个道场,建立一个讲堂,你自己有你的构想,我要弘扬哪一宗,或者弘扬大乘佛法,选哪些经典,请哪些人来讲,你就是当了和尚。你比法师还要高,这个功德是第一殊胜。所以像这些事理要明白,我们自己要直下承当,不要把弘法利生的事情,统统都推到出家人的身上,认为我们在家人没分这个错了。把最殊胜的功德给别人,自己不要,太谦虚、太客气;谦虚客气是需要的,但是在这个地方是应当当仁不让。我们自己要认真修学。
  这个地方有两句较量的话,说随喜功德已经超过凡圣,具足受持,受持里面一定有弘扬,这个功德如何?『明其已获六根清净』。这点诸位要知道,所谓功德就是「六根清净」,六根不净没有功德,我们可以说有福德,没有功德。福德跟功德要分清楚,功德是六根清净,是智慧增长这是功德;福德是人天福报,这里面差别很大。功德是无漏的,福德是有漏,我们现在有很多人搞不清楚,把有漏的福德当作功德,这是很大的误会。底下就说如果是这么个说法:
  【阿罗汉已得六通三明。】
  六根应当清净,为什么阿罗汉还比不上:
  【随喜功德。】
  实际上这个道理在我们讲席里头也常常说,阿罗汉的心量小,发心不相同。这个底下是从因果上说,阿罗汉在果地,持经的菩萨在因地。所以菩萨与罗汉虽然都是具足了『六通三明』,但是阿罗汉不发心弘经,清净虽然清净没慈悲,不慈悲。菩萨是清净又慈悲这不相同。阿罗汉:
  【耽著三昧。为果所缚。】
  就是他自己所证的九次第定,九次第定是很殊胜、微妙的享受,他在这里面去享乐,他不肯舍弃,所以被他的果报所束缚,他不得自在。孔老夫子在《礼记》里面也教我们,「安安而能迁」,这是菩萨精神。两个安就是身安、心也安,这多自在!身心都非常的安稳、舒适;可是众生有难的时候,你要把你的舒适生活要舍弃掉,要去帮助别人。这种事情有许多人他就不干,小乘人就不发心,他这个身心都得到安稳,不愿意舍弃,去管别人的事情。所以小乘人:
  【不肯净佛国土教化众生。】
  这八个字诸位要记住,小乘跟菩萨不一样地方,菩萨是愿意、乐意『净佛国土教化众生』;小乘人视这个为畏途,他害怕。但是我们必须要晓得,佛在一切大乘了义经典里面告诉我们,「心净则佛土净」,净则化已,不净谈不上化!所以自己清净才能够居尘不染,居尘不染而后才能够净化众生,这是一定的道理。由此可知,小乘人不愿意,他心就还不是真正的清净,楞严会上佛所讲的小乘人境界,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。你们想想小乘人净不净?不清净!清净心中本来无一物,他内还有守,守就是执著。执著个什么?执著个灭法尘,他还分别法尘,灭法尘清净,他心里头有一个清净,他执著我的境界很清净,哪里晓得,真心里面净秽俱不可得,没有染净。他居然心里头还有个净,他染没有了还有个净,净就是他的障碍。因为他执著净,不肯舍这个清净,所以他「净佛国土教化众生」无量无边的功德他也做不到。这是小乘人之所以不能见性,没有见到真心,完全在妄心上用功夫。
  【持经者。始获圆因。未名得果。因心功德。尚与罗汉果齐。则知果上功德不可思议也。】
  『持经』,像佛在一切经里面所讲,「读诵受持,为人演说」,这叫「持经」,所以要读、要诵。读诵的方法前面跟大家讲过,看著本子叫读,离开本子叫诵,诵就是背诵,这在佛法修学里面是非常重要的一种方法。受是接受,持是保持而不失去,读诵是方法,受持是功德。受个什么?持个什么?给诸位说,受持的是戒定慧,是三学三慧,受持的是这个。因此读诵就是修戒定慧,前面讲过,在此地再给诸位重复提一次。初学的这个经还没念熟,当然不会背,所以你就看著本子读。读的时候不是叫你解义,如果你在这里面求解义那叫打妄想,为什么?你不会解。所以前面也曾经给诸位说过,佛经没有解,没有讲法,你不必求解,你老实去念。念就是修戒定慧,你专心去念,能背更好,心里面二六时中常常在读诵,读诵的时候你心里面就不起妄念,不起妄念就是戒律里头「诸恶莫作」。这种戒给诸位讲叫道共戒,你心在道上,什么戒都不犯,什么戒都清净。诵经典,经典是世出世间善中之善,所以你读经就是「众善奉行」。你看看,戒律不过就是诸恶莫作,众善奉行,你读诵经典把所有戒律都持得清净,这就受持精进。读诵的时候专心,专心就是修定,心里头没有妄念、没有妄想,一心一意在读诵经文,这就是修定。所有禅定的功夫不过如是!经文念得清清楚楚,从「如是我闻」到「信受奉行」,一个字不错,一个字不颠倒,一个字也不漏掉,这就是修慧。
  所以诸位要晓得,读诵是戒定慧三学一次完成,实在是妙极了。如果你一面读,一面在想这一句什么意思,这一段说得很好,那你戒定慧全都没有,那变成什么?变成世间人读世间书。所以修行人念经,跟世间人念书不一样,修行人念经他的目的是在修戒定慧。次第上修,因戒生定,因定开慧,这个修法一次完成。所以诸位一定要晓得这个道理,知道这桩事功德利益无量无边,十方三世一切诸佛菩萨,都是用这个方法来教化众生。这样读诵久了;换句话说,你这个戒定慧渐渐有了基础,渐渐坚固,渐渐增长,这就是受持的功德。一切境界里面,六根接触六尘境界心才稍稍动,经就提起来,所以经要熟道理就在此地。初学的人读诵经典利益很大,为什么?因为初学的人,你叫他念一个佛的名号、念一个菩萨名号,太短!念一个咒语太短,短怎么样?觉得力量不够,一面念一面打妄想,力量不够。如果受持一部经,或受持一部大经,那你一定要专心,为什么?打个妄想,经就念错。所以一定要全部精神贯注,你这个戒定慧三学才能修得成。一句「南无阿弥陀佛」,这六个字不太容易,对初学的人不容易。如果对老修行人来说,这个愈简单愈有力量,为什么?老修行的人心已经清净,所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的,所以要以大经来摄受;老修行人心是清净的,一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。
  因此,我们要想想自己,如果自己根性利,什么叫利?心清净就是利,一听这个道理就明白这是利。怎么听都听不懂,怎么念也记不住,心里头乱糟糟的,这就是根性不利。不利最好是读诵经典,读诵经典我也劝过诸位,选一部经。一切经你可以多看,可以多听,但是我每天念的就是一部经,不要常常换,常常换你这一部经就念不熟,你就不能背诵。一部经能背之后,我们看看古人那是我们的榜样、是我们的典型,差不多还要念三千部。你们在《坛经》里面看到法达禅师受持《法华经》,他自己讲诵《法华经》三千部。诸位想想,诵三千部,前面看著本子读那还不算,读到能背了,他已经从头到尾背过三千遍,一天背一遍差不多将近十年。人家有这样的功力,所以遇到祖师才能够言下大悟,明心见性。我们今天遇到佛,也不会开悟,为什么?心里头什么都没有,没用过功夫,怎么会开悟?这是讲的是「受持读诵」。
  为人演说非常重要,为什么?自己已经成就殊胜的功德利益,绝不能忘了众生,回向偈里「上报四重恩,下济三途苦」,为了报恩,救济众生苦难唯一的办法就是弘经。我们世间人不晓得这个道理,一切财物的救济,像经里面讲「三千大千世界七宝布施」,你只能养他的身命,而把他的慧命忽略。今天世界上有许多富强的国家,以美国为例子,全世界最富强的国家。美国人生活过得怎么样?从美国回来这些同学告诉我们,美国人几乎百分之九十以上,天天要吃安眠药、镇定剂,他一天不吃他一天就过不去,这是说明什么?说明富而不乐。富而不乐就比不上贫而乐,由此可知,精神的生活超过了物质生活。现在世间人迷惑颠倒,专门去追求物质生活,愈追求愈苦,苦不堪言。得不到苦,得到了还是苦,后来的果报更不堪设想,必须是真正觉悟的人,他才懂得这个道理。所以我们中国自古以来,我们的列祖列宗教给我们什么?教给我们过精神生活。物质生活固然讲求,不是不讲求,但是是以精神生活为主,物质生活是为辅助,真正的晓得因果通三世。所以命里面是富贵的,过去世修的福多,这一世在物质上得到富贵,安於富贵;贫贱者过去世没有修福,也能够安於贫贱。他为什么能得到安?就是精神生活满足,物质生活欠缺一点,他也非常自在。这是西方人说实在的话,你怎么跟他讲他也不懂,为什么?他没有这个经验。换句话说,自古以来西方人就没有过过精神的生活,也可以说是他是物质重於精神。跟我们东方不一样,东方人是精神重於物质,这是在观念上不相同。
  唯有弘经普遍发扬真理,大家才会明了,才会觉悟到,精神生活是真乐。人生在世求的什么?就是求的安乐。真正的乐自由自在,无牵无挂这是真乐。如果一个人在生的时候,一生当中拼命去追求财富,这个人很可怜。他为什么活?他为财富活的,财富是他的主人,他是财富的奴婢!一生超不出财富的魔掌,你说这种人可怜不可怜?没有自己。所以求名的人被名的魔掌控制,求利的人被利的魔掌控制,几个人能够觉悟摆脱魔掌?名闻利养什么都不要、什么都不求,什么都不求你就得大自在。那也许有人说,那我什么都不求,我什么都没有了。你就错了,你真正到什么都不求,你看看你会不会有缺乏?如果有缺乏,佛法我们也不要相信,因果定律可以推翻。一饮一啄,莫非前定,你求干什么?你求,拼命追求也是这些,不求也是这些,那何必求!求多苦,为物所移;不求多乐,自己安然享受。所以一个觉悟的人怎么样?造福不求福,种因,因殊胜,果当然殊胜,这是一定道理;愚人追求果报,不晓得种因。财富之不缺乏,财布施;智慧、技能之不缺乏,法布施;健康长寿之获得,无畏布施。千经万论佛这样教给我们,我们为什么不信?为什么不肯去做?天天想去强求,天天去动脑筋、打歪主意,能求得到吗?求到是你命中有的,求不到你命里头本来没有,可见得得到、得不到与求无关,与你命有关,与求无关。佛法在说明这些道理,我们晓得这些道理,你才真正的放心大胆的去做它,为什么?理明,没有疑惑了,你的果报就愈来愈殊胜。
  今年暑假,这些学生们要求我给他们讲《了凡四训》。了凡居士就是最好的榜样,他得的果报是不是圆满的?给诸位说不圆满。为什么?当年云谷大师教他的时候,他还是半信半疑,半信半疑的照做,做得也不积极,也不认真,所以许的三千桩善事十年才圆满。可是十年他的命运统统改变,於是乎他就相信,所以后来愈做愈积极,变成有求必应。他求富贵、求功名、求长寿、求儿女没有一桩他没有得到,样样都得到。就是真正接受,而且是全家接受,这是个典型样子摆在这里给我们看。我曾经给诸位说,我过去有一个过去同事刘渊武先生,我跟他差不多有十几年失去联络,去年在圆觉寺讲经的时候,报纸上刊我们这个消息,他看到报纸打电话给我联络上,现在住在新店。他这一家专门修《了凡四训》,所获得的果报跟袁了凡居士差不多,有求必应。当年我们在一起时候,他的境遇苦不堪言,我送了他一本《了凡四训》,他就能够信受奉行,使晚年的时候整个改变。他现在还把我给他的《了凡四训》,供在家里做传家之宝,这是现前的了凡居士。就怕你不肯做,你不肯认真的做;你如果肯做,肯认真的做确实有求必应,千真万确的事实。
  这在佛法里讲叫小道,求的什么?人天福报,小道。佛教我们所求的大道,大道是「净佛国土教化众生」,这是大道。像了凡居士照这样去做、去修的话,你这个福报是一生,顶多再到来世。如果你要发心教化众生净佛国土,你的果报这就不可思议,经论里面说得太多。像迦叶尊者,在因地像我们这个程度一样,他供养一尊辟支佛一钵饭,就能够得九十亿, 劫不受贫穷的果报。这个话说来几个人肯相信?为什么供养辟支佛一钵饭会有这么大的果报?如果这钵饭要供养一个持经,就是受持读诵,为人演说的人,这个的果报比供养辟支佛的果报还要大,你相信吗?道理在哪里?就是因为辟支佛度化众生,你供养他就是请转*轮,请佛住世。自己虽然不能弘化,但是能够请他住世弘化,你随喜功德,所以这修的是随喜功德。辟支佛教化众生不如菩萨,为什么?菩萨是主动的,辟支佛是被动,他不主动发心,所以这小乘人。别人请他他教,你发心跟他学他教你,他不来找你;菩萨是主动发心,作不请之友。所以你供养菩萨的功德,超过了阿罗汉、辟支佛,这是一定的道理。
  所以「持经者,始获圆因」,「始」是刚刚开始。但是诸位一定要晓得,持经就是受持戒定慧,就是受持的一心不乱。一心就是戒定慧,戒定慧就是一心,三学三慧与一心是一不是二。受持的是什么?受持的就是一心不乱,一心不乱里头戒定慧统统具足。这样的人弘经教学,所以这一开头他得的因是圆因,圆满的因。由此可知,我们如果要是疏忽,不在一心上用功夫,咱们怎么修,因不圆。所以这是一乘了义大法,圆顿菩萨修的因,是圆因,这个功德就殊胜!没有结果,还没有到果地,在修因,刚刚开始修这个圆满之因,他的功德已经就跟阿罗汉相等,与辟支佛就相等。由此可知,菩萨在圆教讲是什么地位?六信、七信的菩萨,没有到圆初住,六信、七信的菩萨。如果在我们净土法门里面来讲,我们可以这样说功夫成片的菩萨,还没有到一心不乱。事一心不乱与阿罗汉齐,没有,只是功夫成片这个法师的功德就不得了。记住,法师通在家、出家,不要一听到法师是出家人,我们自己没分,那你自己颠倒,自己搞错了。你本身可以发心当法师、当和尚,和尚、法师都不必出家。好,下课。

妙法莲华 经大意  (第四十二集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-42
  因地上的功德就与阿罗汉果齐了,果上功德不可思议,这个果又指的是什么?我们要明了,究竟的果位是佛。佛出现在世间「净佛国土教化众生」,这个功德无量无边,真正不可思议。要从分证果上来说,那就圆教初住菩萨以上,这就是证果的法师,这是法身大士功德当然不可思议。如果我们把这个标准再降低,降低到相似位、观行位都不可思议。譬如当年智者大师,我们晓得这是法华宗第一代祖师,天台的智者大师他往生的时候,他的这些徒弟们问他,问他老人家你已经证到什么果位了?大师很谦虚的说,他因为领众,领众就有很多拉拉杂杂的事情要操心,所以他说他只证得五品位。五品位是什么位?是在观行位;换句话说,这个位次不高,充其量不过是事一心不乱而已。由此可知,这个地位最高也不过是七信位菩萨,就是六信、七信信位菩萨。那我们想想,智者大师的功德就不得了!所以诸位一定要明了,领众是不得已,现在人一出家发心就想做当家、做住持。如果没有智者大师那个戒定慧的功德,这领众不晓得把众领到哪儿去了。
  所以从前丛林里面,不要说是和尚,就是里面办事的这些人,都是菩萨再来。像天台山国清寺,连厨房里面烧饭的、舂米的,都是文殊、普贤、阿弥陀佛再来。丰干和尚舂米的,阿弥陀佛化身;寒山、拾得厨房里烧火的,他们干什么?他们来供养大众。来做这些别人不愿意做的事情,菩萨来成就大家!所以我们念佛人讲到果证,就是一心不乱,事一心不乱这是证的小果,我们念佛人证的小果,理一心不乱证的是大果。所以,只要证得一心不乱,那就是果上功德不可思议,你证得事一心不乱,阿罗汉决定比不上你。为什么?阿罗汉没有菩提心,你有菩提心,怎么能相比!阿罗汉跟你能比的地方,只是极小的一部分,就是断见思烦恼,阿罗汉已经断见思烦恼,你也断见思烦恼,所以在这点上阿罗汉可以跟你比。除这点以外,任何一方面,阿罗汉都不能跟你相比。这下面提出一个疑问的来问:
  【或曰。既是因心。世间颇有如是之人不。】
  这是提出一个假设的疑问,像这样的人我们世间有没有?你看底下答覆:
  【曰实有是人。愧予识浅不能博记。】
  这是法师在此地谦虚,自己客气,说明什么?自己见识有限。这个大意是湛然法师说的,这个『予』就是湛然法师自称,我很惭愧,我这个见识狭小,不够渊博,确实有这个人,但是我不认识。
  【又无圣智圆鉴。】
  自己证了果这自己才是圣人,才有圣人的智慧,才能够圆满的照了,哪个人是再来人、哪个人到什么果位,看得清清楚楚。高位看底下看得清楚,底下看高的看不到。如果你要是证得理一心,那事一心以下的境界你看得清清楚楚,某人是什么样的境界全清楚。这就是谦虚说自己没有证得『圣智』,没有『圆鉴』的能力。
  【姑以所闻。略引一二。以释子疑。】
  平常我们也曾经听说,听说的也不少,略举几个人来消释你的疑惑。就是说你不必多疑,我们这个世间确实有这样的人存在,下面举了几个人。
  【如离娄见隔山蚁斗。即是眼根。】
  这就是有天眼,隔了一个山,别人看不到那个蚂蚁打仗,他在这看到。这是我们世间人,这不是学佛的,不是学佛的六根都有特别聪利的,那何况佛门里面修证的,那更不必说!
  【文姬壁外听其断弦。即是耳根。】
  前面是天眼,这是天耳,隔了个墙,墙外面弹琴弦断了,她能够听得清清楚楚。这两个是说的我们中国古人,这是我们历史上有记载的。
  【龙树能辨百味之丸。即是鼻根。】
  这是『龙树菩萨』,造《大智度论》的就是他,他的鼻根通达,没有障碍。我们在古时候和药,现在中药也是如此,药丸有许多种药配出来,做出来的,他一闻就晓得这里面有哪些材料,一样一样都说得清清楚楚,这是鼻根通利。你说今天我们拿东西来要化验、要分析,看看里头有哪些成分,有的时候还未必很正确。人家闻一闻就晓得,你这里面有多少东西,某种东西有多少成分,他就清清楚楚。
  【孔明能辨涪水。即是舌根。】
  这讲诸葛亮。
  【图澄掌现军旅。即是身根。】
  佛图澄,这是国王问他,军队在外面打仗的情形。他就把手掌涂了一点麻油,叫国王你自己来看,就像电视一样。军队在外面打仗、行军的情形,完全在他手掌里面,比现在的电视还管用。这是佛法里面讲的「三明六通」!
  【康节遥谶未来。即是意根。】
  『康节』是邵康节,他有一部很著名的书,也是我们中国预言的根本叫《皇极经世书》,他推算的就很久远。讲国运、世运,这个世界的变化,多少万年一个周期,根据《易经》所推演下来,讲整个世界的世运这是大预言,这是『意根』。
  【曰是等不闻持经而得。】
  这些人都没有说明他是『持经而得』的。
  【适已言之。愧无圣智圆鉴。安知其前生不持经乎。】
  这些人都有这样了不起的神通,特殊的能力,可惜我们自己没有『圣智』,没有天眼,这些人这一生没有闻经,没有受持读诵,那前生、再前生?我们不晓得。如果我们有宿命通,我们知道这个人的过去世,晓得你过去世修行好,过去世已经证得这个境界,今天再到人间来,虽然不闻经,不遇佛法,他这个能力还存在,还能够保持而不失。像去年下半年,我在高雄讲经的时候,有个居士拿了报纸给我看,我不晓得那个报纸有没有剪下来。日本有个小孩十几岁,是有三只眼,就是他眼睛能见,他鼻子也能见。做过很多次的试验,把他两个眼睛蒙著,他外面看得清清楚楚,鼻子见,再把鼻子蒙著他看不见。这不就是佛经里面讲的六根互用,他还不到六根,他就是眼根跟鼻根可以互用;而佛门里面给我们讲六根互用,那就非常殊胜。那个报纸上还登了照片,可见得这个东西不是假的,是真的!末后两句法师劝勉我们:
  【汝但谛信佛言。必非虚谬。】
  难就难在谛实的尽信,你要肯『谛信』,依教奉行没有不成就的。如果你对於佛所说的这些话怀疑,那不能成就要怪你自己,不能怪佛。我刚才给诸位讲的求福,求我们现前一点小福报,像袁了凡那样。我们如果今天要做,袁了凡做了二十年,这个果报才那么样的显著。我们今天要做,给诸位说,三年到五年就有袁了凡那样的成就。为什么?了凡居士刚刚做的时候半信半疑,所以他需要那么长的时间。我们今天要做一点怀疑都没有,谛信不疑,我们三、五年的时间,必定可以抵得他二、三十年的时间。他听云谷大师讲的,他没有见到样子;我们现在听说,也见到样子。了凡这个样子我们虽然没有亲见,我们听得很真实。可是在台湾像这样的样子不是没有,真有这个样子摆在面前,我们还有什么怀疑的?谛信不疑,就能成就法师无量无边的功德。下面一品给我们介绍常不轻菩萨。
  【前明随喜一句。功超二乘。】
  这是在「随喜功德品」里面讲的。
  【读诵受持。六根清净。】
  这两句话是「法师功德品」里头说的。诸位要记住,『读诵受持』,其目的就是在『六根清净』。我跟大家讲的三学三慧,同时的修学才能成就我们「六根清净」。
  【未审曾有何人。得如是事。故引常不轻为证。】
  这是经上有人问佛,佛所说的「随喜一句,功超二乘,读诵受持,六根清净」,有没有这样的人?所以佛才引常不轻菩萨来作证,确有其人。常不轻菩萨是谁?给诸位说,每尊菩萨都是常不轻菩萨,哪个菩萨会轻慢人!如果心里头还有贡高我慢,瞧不起人的,那不是菩萨,那是凡夫。我在前面给诸位说,常不轻就是善财,善财就是常不轻,华严会上以善财童子为代表,菩萨修行就是一个人。除自己以外,其他的都是佛、都是自己的老师,那怎么敢轻慢!如果我们学善财、学常不轻菩萨这个态度,我们自己就是善财、自己就是常不轻。随喜功德、法师功德你就统统具足,你就「功超二乘,六根清净」!所以底下:
  【即是以人证法也。】
  先说常不轻:
  【常不轻有二。一是不专读诵。但持一句。劝人得获六根清净者。】
  所以佛法里面的修学,最重要的是在心地,修学的态度,方法实在是其次。我在五十六年到台北来讲经,有许多法师来找我,要我告诉他讲经的方法,我告诉他们这个方法不重要,他不相信。我简单写了一个东西,「内典研究要领」,这篇小东西李老师看过的,这篇东西分作四段,第一个是弘经的目的,第二段是态度,第三段是方法,第四段是果用。我就说得很清楚,如果要把这部经讲好,能叫众生得利益,态度要占百分之九十,方法充其量不过百分之十而已。这个地方也是这个意思,要紧的是在态度,你有清净心、有热忱就够了,所以此地是以六根清净为基础。像常不轻菩萨经上所讲的这一位,他没有能力受持一部大经。但是他能够受持《法华经》的一句,一句就行,只要这一句他真懂得了,一生就照这一句去做,他就能成佛,就能够成就。常不轻菩萨持的是一句,我们念佛人何尝不是一句,「南无阿弥陀佛」怎么不是一句?但是我们这句南无阿弥陀佛真是白念,不晓得意思,就是在这一句里头提不起观照功夫。天天念,念的还是天天迷,不晓得「南无阿弥陀佛」意思是皈依无量觉。什么是皈?心从六尘境界里回来,这个皈是回归。依是依靠,依靠什么?依靠无量觉,样样都要觉而不迷,这就是南无阿弥陀佛。念这一句南无阿弥陀佛还是处处都迷,迷而不觉,既不皈,又没有依,没有无量觉就是无量迷,完全颠倒。所以这个佛号是白念,这种念佛叫有口无心,无心就是没有觉心。你说我有心念那是迷心,那是第六意识,识心不是觉心。觉心是真心,觉心是清净心;迷心是染污心,所以是迷而不觉。许多人念佛就是念错了,所以念了一辈子佛,他也没有获得六根清净。
  【二自心顿悟之象。】
  这比前面的功夫要深得多了。
  【谓一念未生已前。如是佛性。人人具足。必当成佛。不敢轻慢也。】
  这两个意思很显明,前面一个意思,受持一句经,就能够获得六根清净,你们想想,这种人我们敢轻慢他吗?不敢轻慢。更说得深一点,那就是一切众生皆有佛性,一切众生皆当作佛,那你敢轻慢吗?轻慢众生,岂不就是轻慢诸佛?如果你读《华严》、读《圆觉》,佛给我们讲「一切众生本来成佛」,好了,你不敢轻慢。所以善财、常不轻菩萨的示现,这说出其所以然的道理。众生他迷惑颠倒,他不晓得;可是你一个明白人看得出来,他确实是佛,一点不假,可是他自己迷惑,他自己迷,我们不可以不尊重。就好像世间王子一样,他确实是个王子,他现在迷惑,他自己忘掉了,甚至於沦在街头做乞丐。可是你认识他,你不敢轻慢他,晓得什么?他是王子。之所以轻慢是无知,不知道,不晓得一切众生本来是佛,所以才轻慢众生。如果你真正觉悟到,这讲『自心顿悟之象』,常不轻菩萨大彻大悟,善财童子大彻大悟,晓得「情与无情,同圆种智」。一切众生,众生里头就包括有情众生、无情众生,有情众生本来成佛,无情众生也是本来成佛,悟了才见到这个相,不悟见不到这个相。所以悟了以后这个修真修,没悟的时候是盲修瞎练,自以为是,这个情形完全不相同。底下这解释:
  【何以知为自心顿悟之象。】
  这品就是解释这个问题,给我们解答。
  【此品首言持毁功过。次言过无量无边不思议阿僧只劫。岂非明此心过去无始不可以时数限之耶。】
  这是提出经文里面的义趣,也就是纲领。告诉我们世尊在这品经里面,首先说明持经与毁谤的功过,持经的功德不可思议,毁谤所造的罪也不可思议。其次又给我们讲,说明一个问题,说明这个心是确实超越数量,超越时空的,所谓是「心包太虚,量周沙界」。这是比喻的过,过是超过,无量无边不可思议阿僧只劫,用这种方式来说明。
  【佛号威音王者。】
  下面给我们解释什么叫『威音王』,佛经里面常说,尤其是禅宗里头常举「威音那畔」。
  【岂不云此心无音之音。威莫大焉。】
  把这个威音解释出来,有音之音不叫威音,威音之音是『无音之音』;换句话说,无眼之眼,无闻之闻,所以称之为王。王是自在的意思。
  【其自在如王乎。】
  一个国家只有国王他做主,他发号施令,一切人都服从他、都要听他,所以王是取自在的意思。这个意思也就很明显的告诉我们,佛说法是「无音之音」,所以他得大自在。佛说法四十九年是无说而说,确实佛没有说过一个字,佛没有说过一个字说了四十九年。正因为佛是无音之音,无说而说,所以才叫这些听者,千万不能著言说相。你著言说相那不就变成有说而说,不是有听之听了吗?完全堕在意识的范围里,那就大错了。这就怎么样?转佛法为世间法,转悟成迷,佛法里头最困难的一点就是这点。所以法达禅师诵《法华经》十年不开悟,为《法华》所转;遇到六祖,六祖给他点醒之后,这大彻大悟才转《法华》。我们今天就是这一关不能突破,而这一关又不是不能突破。
  实在讲什么?就是我们迷执太深,我们对佛的话听一千遍、听一万遍,说老实话不信、不解这个苦!听了一辈子还不相信、还不理解,那哪里能做得到?做到什么?做就是转境界,就你那个境界转不过来。转境界的相就是常不轻的相,你能够对一切人、一切事、一切物,都依清净净心,你是觉悟。我们说个最粗显的相,「怨亲平等,得失双忘」,这是入了境界,刚刚入境界就是这个样子。你在一切法里头,世出世法没有取舍,没有得失,怨亲平等,心地清净,这是入门的相。这就好比是一年级的常不轻菩萨,刚刚入门的善财童子,他就是这个相,这是入了轨道。这个时候修行是真修行,还没有到这个境界那都是在门外,门外不是盲修瞎练,那是什么?下面这再以比喻来说。所以在此地我们要记住,威音王佛是谁?威音王佛是自己的本人,果地如是,因地亦然。你要想见威音王,你离言说相、离名字相、离心缘相就见到了,威音王佛没有离开你。如果你著相,著言说相、著文字相,还是心里到处攀缘,那威音王就在无量劫前,你见不到。底下说:
  【譬如天道。发生则普天下发生。】
  这是讲自然的运转,譬如到了春天,万物都发生,草木都生芽了。到了秋天:
  【肃杀则普天下肃杀。】
  树叶也枯了、也落了,草也黄了、也枯死了,这讲『天道』,就是说的自然的运行。
  【不令而行。】
  谁下命令这样做的?没有,自自然然的。
  【不言而信。】
  你相不相信?谁给你讲的?你相信,春天树发芽你相信,没人给你讲;秋天树叶都落了,也没有人告诉你,你相信。『不言而信,不令而行』。
  【以天地无音。世间禀其威令。】
  这是以事实生化来譬喻威音,威音就是这个意思。『禀其威令』:
  【以齐其化。】
  『齐』是整齐,平等的,都一样的,没有厚薄。
  【宁非自在乎。】
  这是讲的自然现象。合到法体上来说:
  【自心实相。亦复如是。】
  这个两句话要紧,前面说了那么多,就是为了这两句话,这两句话就是自己的威音王佛。威音王佛是什么?就是『自心实相』,「自心实相」就是威音王。所以我们修学求证的就是要证自心实相,自心就是理一心不乱,实相就是一真法界。或者我们以净土上来说,这个实相就是实报庄严土、常寂光土。自心是能现,实相是所现,能所不二,所以自心就是实相,实相就是自心。理与事都摆在我们面前,你见到、证实了,你就叫佛菩萨;你见不到,没有证实就叫凡夫,凡夫与佛菩萨是个假名而已。这一个道理,这样的修行要领,不但是释迦牟尼佛这么说的,十方三世一切诸佛都这么说,所谓是「佛佛道同」。我们无论研究什么经,读诵受持某一部经典,无论你修学哪个法门,终极的目标,最后的归趣就是自心实相,除此之外别无佛法,这是我们要牢牢的记住。今天我们就讲到这个地方。
妙法莲华 经大意  (第四十三集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-43
  第十四页,昨天讲到第四行「自心实相,亦复如是」。今天我们接著看下面的文:
  【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍於言。故亦以三乘教化。】
  这个一节是说佛教化是基於平等一如的基础,平等的基础就是建立在无言之教,如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化,各个都能够证果,谈何容易?如果我们晓得无言之教,歇心之教,《楞严》里头所说的「歇即菩提」,无论是圣、是凡、是善、是恶,念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好,正是佛门里所谓「放下屠刀,立地成佛」。为什么?恶念是妄念,善念还是妄念,邪念是妄念,正念也是妄念,清净心中本无一物,所以说有都是妄,息了妄就证真,可见得这个佛法确实是基於平等的基础上。在一切大经里面告诉我们,性是平等的,我们见,见性是平等的,里面决定没有分别。闻性是平等的,六根根性是平等的,为什么?六根根性无念,无分别、无言说,一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等,就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我,所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相,这些种种不平等都是虚妄,都不是真实的。《圆觉经》里面教我们「离幻即觉」,这些虚妄是幻化的。《金刚经》里面讲「如梦幻泡影」,如果都在梦幻泡影里面做活计,这是错误。这个生无量的烦恼,造无量的罪业,受无量的苦报这个冤枉,本来没有这些东西。所以真言是无言,无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德?就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标,也就是说一切众生都能成佛。
  后面又说『实相之理,无言不碍於言』,如果言语无言有障碍,佛示现的四十九年还能说这些经吗?所以我们晓得,言即无言,这是佛法教学殊胜的所在,也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言里面生出来的,本无言说,从无言说里面建立言说。所以这个言说的基础是无言说,这就是我们常说的「说而无说,无说而说」,确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法,说了这么多?我们是著相不了解佛说法依据的基础,不知道,以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛里面看佛,佛也是凡夫,这个理就是在此地。真正是境随心转,没有悟入一乘,每个人的境界都有很大的差距,每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛,每个人的见解也不相同,这就是没入一乘,在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短,渐渐就接近;到了如来果位上那完全相等,一丝毫的差别都没有。为什么?真正做到了无言,心地清净,本来无一物,何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界,佛佛道同,佛与佛没有差别,佛与菩萨有没有差别?佛与我们众生有没有差别?我们与佛有差别,如果佛与我们也有差距,他也是众生。佛与我们没有差别,佛与一切众生都没差别,在他那个境界里面是什么境界?一切众生本来成佛,无差别!无差距是真实相,有差距是虚妄相,这个诸位一定要晓得。
  我们学佛无非就是要转这个境界,相随心转,心转外面境界就转。决定不是说外面境界转,我们的心就转,这个修行法是很不容易有成就。为什么?心随境转,你不能够做到境随心转,心是主宰,心是能变,境界是所变。所变的它随著能变转,这是如理的、合理的,境随心转是合理的,应该是这样;心随境转这就颠倒,这就错误。我们晓得这个道理,佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理,与这个理相应、相契合,这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》里面给我们讲,我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说,佛是无言说当中建立的言说,我们是无听闻当中建立听闻,这样就相应。所以「无言不碍於言」,无闻不碍於闻,言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样,水就是波,波就是水。听与不听是一,听与无听是一,这样才能够入不二法门。佛法里面所讲的三乘佛法、五乘佛法,都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础,一乘佛法也好,二乘也好、三乘也好、五乘也好,晓得它是平等法,并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高,人天小法比不上声闻缘觉,这个完全是凡夫眼睛里面看的,圣人眼睛里是平等的。你们想想为什么平等?平等在哪里?如果诸位深深了解「歇即菩提」,你就晓得,是法平等,无有差别。人天乘要把妄心歇了,成佛了,菩萨乘歇了也成佛,那怎么不平等!歇就是离幻,歇就是舍妄,离幻舍妄就是真的。所以说三乘、五乘都是方便不是真实,如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」,《楞严》里面讲「歇即菩提」,这是真的,决定平等。这个底下再说:
  【佛寿四十万亿那由他恒河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】
  经里面说『佛寿四十万亿那由他恒河沙劫』,你要晓得它代表的意思,它代表什么?代表四十个阶级。四十个阶级指什么?十住、十行、十回向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要,就是『无言之理,不落阶级』,有没有阶级?没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理,那你就一下就超越,你当下就成佛,不必经过四十一位,四十一位是加上等觉,不必;也没有三乘、五乘,一下就超越。但是你如果说落在言说之中,落在迹相里面那就有三乘五乘。落在迹相里面你的心不清净,所以你有三乘五乘,你有无量阿僧只劫,就像此地一样,「四十万亿那由他恒河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理,理明了,像《楞严》里面所谓的「弹指超无学」,你看这个东西证得多快,一弹指的时间超过无学了。无学是什么人?小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经?不是小乘经,是大乘经。大乘经的无学是什么?十地菩萨,法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。
  你们想想看,下面要如果说从初信起的时候,五十个位次阶级统统不落,一直超入,我们要问做得到做不到?做得到。只要你晓得这个道理,从你心里把一切妄念统统舍掉就是!所以从博地凡夫成佛要多久的时间?一弹指的时间。我们今天为什么成不了?在理论上讲一弹指决定成就,之所以不能成就就是你放不下,你还要在妄念打转,你舍不下妄念,你离不开分别,你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位,五种根性里面所谓菩萨种性,什么叫菩萨种性?菩萨种性深明这个道理,这就是菩萨种性。这些原理原则他清清楚楚、明明白白,他的修行就是在日常生活当中历事炼心,炼什么心?离幻,舍妄心。最难得的是佛在《华严经》里面,以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》里头说了很多,说得很详细,五十三参就是日常生活,可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪著,过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪著,善财表现的「恋德礼辞」,德是什么?成就自己的智慧、菩提;礼辞是什么?辞就是不贪,放得下。
  我们凡夫就是贪著之后放不下,所谓是耿耿於怀,那是虚妄的,你怀里头什么东西都没有,哪来的什么耿耿,全是虚妄的。烦恼是虚妄的,欢喜还是虚妄的,喜怒哀乐爱恶欲,你们自己去找,心里面没这东西;身体里头每个细胞你去分析,也没有这个东西。既然身心里面都没有,它不是虚妄的是什么?如果在身心里头真能找得到这些东西,那是真实的,找不到,没有这些东西!这个地方讲的「无言之理,不落阶级」,这是在一切法里举出一法,言说。我们从这个地方要能够领悟,一切法毕竟空寂,不仅是言说。所以一切法里哪一法落阶级?没有一法落阶级!有阶级还是平等法吗?有阶级还是清净法吗?有阶级还是慈悲法吗?没有,所以说一味平等。由此可知,读诵大乘了义经典的好处,最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能,不要再牵连到后世,一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界,那更是轻而易举之事。一乘的理要不明,是修学上重大的障碍。下面接著说:
  【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】
  这是讲的威音王佛,佛的寿命,住世的寿命四十万亿那由他恒河沙劫,佛的『正法』、佛的『像法』,都是『世界微尘数』,这个「世界微尘数」底下当然是劫,世界微尘数劫,这个表示什么?表示『无数之数』。
  【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】
  我们在语录上,在经典著述上,古人常讲的「威音那畔」,这四个字的意思你应该懂得。经典里面虽然说得这么多,六祖大师一句话就统统包括,「本来无一物」。诸位想想,本来无一物哪里有数量?数量也不可得,数量之法在百法里面属於不相应行法。百法里头诸位要知道,心法、心所法、色法都是依他起性,二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明了、要觉悟不必离,离与不离都谈不上,为什么?它无碍。遍计所执,佛教我们要离妄就是离这个,譬如二十四个不相应第一个是得,得是什么?就得失。得失是个妄念,是遍计所执的,不是依他起性,遍计所执性。你有这个妄念、妄执,你就有苦;你舍了这个妄念,你就离苦得乐,所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法;换句话说,都是遍计所执。所以在唯识里头要离开的、要舍弃的,就是二十四类不相应的行法。为什么?因为这些法根本就没有,拿今天话来讲是属於抽象的,是我们妄念想像里面有这些东西,实际上没有。诸位果然舍弃了这个东西之后,你才真正觉悟到,我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观,实在讲没有佛法说得那么样好,那么真实、那么清楚。
  佛给我们讲人在世间上「人生酬业」,与这个树木花草一样,它是个自然的现象,有因就结果,果是什么?果是酬因。你过去造的善业,那你今天享受乐的果报;你过去做的恶业,你这一生受苦的果报。一饮一啄,莫非前定,你是来酬偿果报的,人与人的关系,人与事物的关系无不如是,是果报。真正觉悟了这是果报,果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理,不懂得这个方便,你在这个果报里头受的时候,有时候不甘心你要胡作妄为,你就是苦上加苦,你不懂得这个道理。人与人之间在路上,陌生人他给你点头笑一笑,那是果报;他看你不顺眼,瞪你一眼,也是果报。他看了对你笑,他为什么不对别人笑?他瞪你一眼,他为什么不瞪别人?一饮一啄,莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样,晓得什么?随缘消业。别人恨我、毁谤我,晓得是因为我过去对他有罪业,今天他这样,我应该受的果报,自己心里很平静,为什么?报掉了,报掉就没有了。不晓得这个道理,别人说我,我要怎么恨他,要求报复,那这就叫冤冤相报,这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解?解结还是要靠自己,为什么?是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界里心是清净的,清净的,结就解开了。所以学佛的人,以唯一清净心待人处世,善缘用清净心,恶缘还是用清净心,唯一清净平等。为什么要这样做?与毕竟空寂的真理相应,与不落阶级的修为相应,这叫真修行!
  我在民国四十七年,到台中第一次见李老师,李老师教给我两句话,当时我听了我还有疑问,可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜,我对老师讲这个话渐渐明了,我再去向他请教。哪两句话?他告诉我,不毁谤人,这个当然没有问题,我听得懂,毁谤是造口业;不赞叹人,这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期,我对这个道理不懂,你看一般我们都在讲隐恶扬善,扬就是表扬,就是赞叹。而佛经里面,十大愿王里头「称赞如来」,怎么不赞叹?人家好事情我们为什么不赞叹?到后来才觉悟到毁谤与赞叹是一样,毁谤跟人家结恶缘,赞叹跟人家还是结这恶缘。而赞叹比毁谤还要厉害,他的功力不到,你特别给他加以赞叹,他怎么样?他自己觉得很行,他就到顶头,他就满足,不再向上进一步。换句话说,你这一赞叹,把他到此地就冻结、终止了,再不能向前,这比毁谤还可怕。毁谤怎么样?有些人他不甘心,你瞧不起我,我发愤努力还能够百尺竿头,又进一步,还能够发愤向上。这一赞叹自己心满意足,完了!所以老师给我说,毁谤害人有限度,赞叹害人没有止境的。到什么时候可以赞叹、可以毁谤?八风吹不动,你赞叹他他不生气,他不动心;你毁谤他,他也不动心,到这个程度才可以赞叹。所以经里面给我们讲「称赞如来」,不是称赞凡夫!我们要晓得这个道理,在凡夫的赞叹是有限度,不能超过,他有一分的好处只能够赞叹一分。一点点好处,你这个了不得,那你就害死人,超过不可以。
  在教学、在弘法有赞叹,这个赞叹是什么?譬如我们赞叹某一个人也有地方超过,但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪里?用意是藉那一个人勉励大家,这赞叹是鼓励大众的,是藉那一个人为引子这叫方便法,这可以的。譬如我们赞扬一个法师,实际上不是赞扬他某个人,赞扬他有修有证,赞扬他辩才无碍,这个话也不是当他面,别人面前赞扬,意思在哪里?劝他去听经,劝他来学佛是这个意思。可见得这个赞叹不是与那个人,不是赞叹他的,而是接引众生的方便,要晓得这个道理。这些都可以说是称赞如来,这个法门所设的,所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义,你错用,你用得不是地方,用得不是所在,你用这个方法产生了副作用,出了毛病。跟大夫用药一样,他懂得病理,他也懂得药理,所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理,又不懂得药理,好,你有病,有病拿药就来吃,一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了,我用这个药怎么把人药死了?这就是用得不是地方,用得不对症。诸位晓得这个道理,你就知道佛法为什么重视般若,般若就是叫你开智慧,智慧开了以后方便法才能用;没有开智慧之前不能用方便法,一用就出毛病。
  所以在大经里面讲,这个方便是从哪里出的?方便是般若波罗蜜里面出的。我们修六度,般若波罗蜜没有得到就没有方便,没有方便,你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜,你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础,都是从般若里面生的,所以般若才生方便,没有般若就没有方便。佛门里面有一句俗话说,「慈悲多祸害,方便出下流」,就是什么?因为他没有智慧,他只学的慈悲,只学的方便,到结果祸害、下流,结果是这样的多悲惨!佛菩萨所用的就是慈悲、方便,「慈悲为本,方便为门」,成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果!我们用为什么有那么悲惨的下场?菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础,我们今天学了一些慈悲方便没有般若,心里头是感情用事,迷惑颠倒,所以一学不是往上升,而是往下坠,这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要?以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定,因定开慧,得到禅定之后般若波罗蜜才能现前,有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便,才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本,离开了智慧不是佛法,也就是说离开般若不是佛法。好,我们下课。
妙法莲华 经大意  (第四十四集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-44
  我们再往下面去看,这一品经文里头有很多要紧的道理。
  【复有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】
  第二义就有『言教』,所以说:
  【不妨於第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】
  这里你就要晓得,佛法全是方便法,不但三乘、五乘是方便,『一乘』还是方便法。《法华》里面所说的「唯有一乘法,无二亦无三」,说到极处,言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经里面常常读到,凡是言说都是假立,为什么?真的言语道断,心行处灭,没有言说,那真正叫威音。所以第一义的威音无言说,第二义的威音是假立言说,你可不能认真,不许你执著,不但不许你执著,连分别也不可。所以我们对於佛的言教要紧的在哪里?在领悟,不能去分别、不能去研究。我不懂,我研究,糟糕了,研究落到意识里去,不懂就是没悟,没悟不要紧,不去研究。所以叫你多听、多读,听多、读多自然开悟,要的是你开悟;不是要你去研究那些名词,这个名词怎么讲法、那个什么意思,不是说这个。是叫你开悟,这就是佛法的教学,跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上;换句话说,它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者,教者、学者都要离心意识,不用心意识。六识是分别,不用分别;七识是执著,不用执著;八识是落印象,它不落印象。清净心中本无一物哪来印象?有印象就落种子,就是染污,不落印象。
  这个事情初学是难,特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理,真正悟了,这个印象会淡薄一些,纵然落印象不会像以往那么深、那么执著,就是淡,由淡渐渐就不落,到不落印象的时候,再跟诸位说,你所做的一切业,都叫净业。净在哪里?阿赖耶识不落印象,这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业,你去看《四十华严》,《四十华严》里面,五十三位善知识所作所为统统叫净业,为什么?统统不落印象。在我们看有善业,也有恶业,你要落了印象就有善业、就有恶业,不落印象就统统叫做净业。为什么?作而无作,作,事上有做;无作是什么?心里头没有。无作而作,作而无作,事是有做,心是没有,心清净的,外面的事做得都圆圆满满,这里面叫自利利他。自利的是什么?就是在事相里头炼清净心,这是自利,在一切事相上炼什么?炼一尘不染,这就真正修行。所以善财童子样样事情都经历,样样都不染;并不是说不经历说他不染,那个不行,那不是佛法;样样经历而样样不染,这叫真不染。方东美先生读《华严经》,那样的赞叹,他在晚年几乎全部的心力,都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程,就是「华严哲学」,他所讲的这些东西现在整理已经出版。
  自利的就是利清净心,我们拿净土的术语来说,自利就是修一心不乱,修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利;利他的,成就一切众生,大慈悲,这真正慈悲方便。有没有想?有想,有想可是不是为自己想,是为一切众生想。为一切众生想什么?如何叫一切众生开悟,如何叫一切众生离苦得乐,破迷开悟,如何叫一切众生离三界,证得究竟圆满的果报,他是想这个。所以说想而无想,他想他替别人想的,自己无想;作而无作,为别人做的,自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用,本来无一物;第二义也叫威音,无言说当中建立言说,无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜,第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』,「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题里面给诸位讲过,开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见,开示是老师的事情,悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行,才能够得受用。
  【如是有二万亿佛皆同一号者。】
  全都叫威音王佛。这是表示什么意思?底下说:
  【从一乘方便。开出二乘差别也。】
  表的这个意思,也就说第一位威音王佛是根本智,从根本智里面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘,二乘是什么?大乘、小乘,表这个意思。
  【最初威音王如来灭度於像法中者。像法即是言教。】
  不同於正法,正法著重在身教,言说比较少。示现一个样子,人家一看就开悟,就知道怎样修学。像法是多闻坚固,这是佛的法运三个时期正法、像法、末法。《金刚经》里面给我们讲五种坚固,在正法时期是戒律坚固,佛灭度后五百年间只要依戒律修行的,都能够证阿罗汉果。往后不行,持戒不能证果,所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期,正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛,道理就在此地,是在禅定坚固的后期传到中国来。在第三个五百年多闻坚固,你看看从魏晋南北朝到唐宋,出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中,除了禅宗还维系它的宗风,禅定坚固的宗风之外,其余的全都是讲经说法,多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固,渐渐对於学术疏忽了,多半怎么样?修福。听说经里面讲起庙建道场功德很大,於是乎拼命的建庙、建塔,这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人,说在教理上、在禅定上、清净心上用功?没有。你问他为什么学佛?都是求福报,而且都是求人天福报,求现前的福报,都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福,与佛的本意,可以说完全变了质!佛法里是叫人开悟的,今天的佛法变成什么?变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法里头原本是没有的,现在真是本末颠倒。而超度亡魂,怎么个超度才真有效?现在也没有人懂。
  今天我们的馆长女婿开吊,等一下我还要去一趟,她心里当然也不舒服。刚才我就跟她提到,《影尘回忆录》里面所讲的超度,那是倓虚大师没有出家之前,倓虚大师是中年出家的,他出家的时候他的太太儿子同时都出家,他好像四十多岁出家的,这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前,跟几个朋友开中药店,那个时候就学佛,他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传,里面有一章写到是「八载寒窗读楞严」,他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多,一天要念一遍,念了八年差不多也有三千遍,与《坛经》里面讲的,法达禅师念《法华经》三千遍,大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的,谛闲法师是天台宗的祖师,把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺里面,中午休息的时候打瞌睡,趴在桌子上就看到两个人来了,什么人?两个鬼魂,是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司,他胜了,那两个人官司失败,败之后这两个人气死。所以这是冤家,这一看心里怕他是来找麻烦,结果看他来那个样子,表情好像不是找麻烦。走近了就问他,你们两个到这来有什么事情?他说来求超度。他放心,不找麻烦,来求超度的。他就问他,你要我怎么给你超度?他说只要你答应就行。他说好,我答应你。就看到两个鬼魂脚踩著他的(他坐在那里),踩著他的膝盖,踩著他的肩膀升天了。没有多久看到什么?看到他死去的太太,死去的小孩(前面一个太太)也来了,也求超度,他一点头也是这样。
  你们看《影尘回忆录》,不必诵经,也不必拜忏,也没有念一句佛号,点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》,你们要想想,宝志公是什么人,迦诺迦尊者是什么人,自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》,讲到安世高超度他那个同学,我说得很清楚,自己心地不清净哪有能力超度人?纵然是诵经,诵经心还是不清净,还是打妄想。所以你自己心地清净,点点头,冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远,前几年才过世,倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年,他活了九十多岁也是长寿。弘法利生三十多年,虽然是中年出家,他是弘法利生三十多年。在香港建立的中华佛教图书馆,就他建的,我上一次在香港讲经,就是在他图书馆讲经,也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得,怎样才能真正的超度,自己度自己都度不了,就没有本事度人,自己心地清净自度自了,这个功德利益才能够加到别人身上,才能够帮助人。所以,学佛第一个是要明理,理不通,事就有障碍。
  五种坚固到今天怎么样?今天叫斗诤坚固,佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上,不在禅定上,不在佛法上;多闻坚固的他心在经教上,他在佛法上。现在人的心怎么样?在斗诤上,见到人总是怀疑,他要不要占我的便宜?他起心动念起这个心,这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解,开悟更谈不上,理你也不会懂,定,你决定得不到。所以念佛人念了一辈子,连功夫成片都达不到,为什么原因?就是斗诤坚固。所以我们自己要反省,我们的心是不是有斗诤的心?什么叫斗诤的心?起心动念都怀疑别人,自己的得失心太重,这就是斗诤心,这就是标准典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道,要想上轨道,我们要把一切得失的心统统舍掉。别人占我便宜应该的,我欠他的;我吃了亏我应该的,我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业,莫更造新殃」,不要再造罪业!见善人是佛菩萨,见恶人还是佛菩萨,闻善言心里欢喜,闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们,造谣毁谤我们听了之后心里欢喜。为什么?自己的业障消!如果你再要起怨恨,某人对我怎么样就不得了,那你就又造新业。他为什么不毁谤别人,他毁谤我?当然是我过去一定是毁谤他,他今天毁谤我应该的,理所当然。闻恶言如饮甘露,为什么?他是我的大恩人,为我消业障。若不是如此的话,我的业障怎么能消得了!所以这是佛菩萨,我们还要把他当作恶人看待,那你是自己错误,自己颠倒,你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行?理懂得了才会修行。
  理懂得了,什么环境都自在,什么环境里头都安乐;理要不明,什么环境里面都很复杂,什么环境里头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理,你明不明理?理明了见怪不怪,自自然然它就消失,就是无始劫的冤家,也能够变成好的道友。为什么?冤解了!解了就成了善知识,就成善友,不再结怨。所以一个真正修道的人,是不与一切众生结恶缘,那个众生再恶,甚至於起心动念要杀害我,身体反正是有生灭的,早一天死跟晚一天死有什么差别?杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体,那个等於说淩迟处死,一块一块肉给你慢慢割掉叫你死,菩萨绝不动一念瞋恨心,忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住,佛教给我们的人生酬业,我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好,过去我对他好;哪个人对我不好,过去我对他不好,欠命的还命,欠债的还钱。所以觉悟的人什么?觉悟人这一生还债,受果报而来的,不造新业,绝不与人造冤仇,不造新业,一心一意修自己的清净心,非常重要。无言之理不落阶级,有没有有阶级?没有阶级。所以,诸位要真正悟入无言之理,那你一下就超越,你当下就成佛了。不必经过四十一位,四十一位加上等觉,不必,也没有三乘、五乘,一下就超越。但是你如果说落在言说之中,落在迹象里面那就有三乘、五乘,落在迹象里面你的心不清净。
  自己成就,正如佛在经里面所说的,「所作已办,不受后有」,这些问题解决了,来生再不轮回,再不转世,再不欠债,统统还清了。统统还清了就是自己心地清净,无论在顺境、逆境都是清净心,凡事随缘,绝无攀缘。我跟诸位说得很多,不但世法里头我们随缘,不攀缘,就是弘法利生都要随缘,不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念,我在哪里造个道场,我去讲经弘法,去普度众生。佛有愿,决定没有这个心,决定不会这么做,为什么?众生缘没成熟;如果众生缘成熟了,自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场,是哪个人发心去建的?没有,都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》,你看到云栖道场那还得了!是不是莲池大师发心在那里建个大道场度众生?不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好,他很喜欢那个地方,自己跑到那个地方建了一个茅蓬,自己在那里修道,没告诉任何一个人。以后被人发现,这个和尚很有道行,於是乎亲近他的人多了,慢慢人愈来愈多、愈来愈多,自自然然建的丛林,不是有心,不是有计划,自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的,就是国家建立的。法师里头你们去看《高僧传》,哪个法师以攀缘心来建道场?没有一个。所以你想想看,那些人心多清净,连弘法利生都不攀缘,这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」,他有缘的他来,没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少,与我没有缘的,我怎么劝他他也不会来,有缘的就来,没有缘的不会来。所以这里讲像法这是言教。底下这两句话很重要:
  【言教兴则实相泯。】
  为什么像法不如正法,道理就在此地,大家都偏重在『言教』上去,都在教理的贪求上去了,而将清净心忘掉了,『实相』就是清净心,就是一心不乱。
  【故言正法灭。】
  如果我们一心都是要求实相,求真实相,这就是正法兴;一心追求教理不重视一心不乱,『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代,是讲我们自己心!我们今天学佛,我们一心一意只修清净心,只求一心不乱,我们的正法兴。如果我们不求一心不乱,不求心地清净,专门著重在教理上,这个经怎么讲法、这一句什么意思,那就正法灭了,像法兴。如果连经典义理也不贪求了,拿这个经做幌子去骗骗人,我听说有很多地方讲经,怎么个讲法?念一段经文,讲一段故事,听的人很多、很欢喜。那是什么?那是像法灭,末法现前。他连经的教理他都不研究,也都不肯深入,找一些因缘、公案、故事来拼凑,这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法,佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上,都是在斗争上,那佛法就灭了。
  【实相既泯。众生竞执言教。】
  在这个教理上产生了执著。
  【故曰。增上慢比丘有大势力。】
  这些在教理上有点研究的人,於是乎贡高我慢,瞧不起人,这就是『增上慢比丘』,知道得愈多显得愈傲慢,这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情,儿女瞧不起父母,父母很伤心,为什么?因为父母没念过书,种田的。小孩大学毕业,一提到父母,父母没念过书觉得很难为情,所以连父母不承认。如果父母也叫他种田,不给他念书,也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么?就是学历愈高愈增长了贡高我慢,愈瞧不起人。这是不是真学问?不是,错了,我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」,真正愈有学问愈谦虚,佛谦虚得不得了,孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问,真正有学问人所表现的,他什么都不知道,样样事情都请教别人。如果说学的东西,愈学愈多,愈学愈傲慢,那是一点学问也没有,他所知道的都是些皮毛而已,没有真正的学问;真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生,一切众生本来成佛;孔子教我们谦下,礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒,戒律里面也是以尊重对方为第一义,所以《戒经》里面常常教我们,「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」,哪有轻慢的!在此地更以常不轻菩萨,那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人,常不轻菩萨出现,做一个榜样给他看看,令他觉悟。
  【不轻菩萨悯彼竞执言教。】
  竞是竞争,执是执著。
  【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】
  这个几句话很重要,要好好记住,你就晓得像法以后这些学佛的人,他之所以不成就他的毛病在哪里。我们晓得这个,更重要的是要回光返照,反省自己,我们自己有没有这个毛病?古人甘心在一部经、一部论上;今天人不甘心,一定要博学多闻,这是什么心理?就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经里头,甚至於一句偈里面?因为他晓得『达本离言』,他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经,他能蒙佛授记为什么?他晓得「达本离言」。老实念佛的人,他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字,以这六个字达到自己心地清净一心不乱,达本离言,他能够往生净土,蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛,他的目的是求一心不乱,求清净心。所以说:
  【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】
  这几句话是常不轻菩萨在经里面常说的,对什么人说?对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人,绝不敢瞧不起一个人;轻慢一个人,那个人是佛,你就慢佛;瞧不起一个人,那个人是佛,你瞧不起佛。所以大家不晓得,一切众生本来成佛,不知道这个道理。我们今天在这大经大论,这些年来的探讨,如果连这一点都不觉悟,那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的,为什么?他不晓得这道理,他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛,我们对众生起一点轻慢心,自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会,不是自己听说的,听说的所以就不相信。自己亲身去体会,从哪里体会?一定明理,你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分,理明白了,晓得佛说的话句句真实,一切众生本来是佛,是佛!为什么?你说《楞严》里面「十番显见,七处徵心」,不是跟你说得清清楚楚吗?我们六根的根性是佛性,不生不灭,不来不去,不垢不净。我们见性是如此,我们闻性是如此,这不是佛是什么!
  我们自己本来是佛,而迷了,不晓得自己本来是佛,一切众生本来是佛,我们忘掉了、迷了,不知道一切众生本来是佛。我们迷了,众生本来还是佛,不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了,自己做凡夫,不晓得自己是佛,实际上自己还是佛,纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变!所以诸位要是在经教上懂,深深悟知这个道理,就是不可思议的功德。为什么?你信心建立,你就敢承当我这一生一定成佛,一定成就,敢拍胸膛。为什么?事实真相了解了,晓得本觉本有,不觉本无,本来空,真的没有失去,妄是假的,你才把真妄搞清楚,那哪有不成就的道理!往生西方极乐世界,这有什么了不起的事,不是个难事情,轻而易举。可是理不明,还是执著,还是颠倒,那真是比登天还难,明理反掌之易,不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨,要学善财童子,这两个人一个是表演在《华严》里面,一个表演在《法华》里面,都是给修行人做个榜样。
 

妙法莲华 经大意  (第四十五集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-45
  第十四面上半段最后倒数第二行,我们念一念:
  【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】
  昨天我们讲到这个地方,在这个地方我们说明佛法五个时期,也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后,多闻坚固的时期已经过去,现在已经到了斗诤坚固,这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得,佛法里面所讲的正法、像法、末法,或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固,这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法里头念念分别执著,那怎么会不斗诤?如果一念平等,实际上现前就是正法;一念清净,现前就是禅定坚固。由此可知,佛的法运,并不是一去之后我们再也没分,绝不是如此。在我们自己的一念之心;换句话说,我们存的是什么心,所得的果报,一定与存心相应。佛法传到中国来的时候,正好是佛灭度大概是一千年,也就是禅定坚固的后期,这是中国禅风很盛的原因。但是在魏晋隋唐以后,就进入到多闻坚固。所以八大宗,小乘二宗、大乘八宗,在教理上确实有了不起的发明,当时研教之人都开悟,在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟,是一样的境界,是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了,就像此地所说的,大家执著在研教死在教下,念死书!专门在名相里面做活计,而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』,不晓得佛说而无说,无说而说,不知道这个道理。不知道佛说法四十九年,心是清净不动的。
  如果说我们今天读了这个经本,心是随著经本转,随著经本在起伏,那释迦牟尼佛也造业!佛叫我们心如如不动,叫我们的心随著他的言语在转,这我们不是学佛!所以佛才讲「依文释义,三世佛怨」,我们今天就是依文释义,三世诸佛都喊冤枉,依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同,出世间教学所有经论言语、文字,皆是方便之方便,诱导我们悟入真实,就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思,威音王佛,哪个不是威音王佛,不但禅宗「直指人心,见性成佛」,教下又何尝例外!所以从前研教的人,都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下,曲解了经义,不知道佛的意思是意在言外,文字里面没有。文字、言语里面如果有,佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘,这话讲不通。道在哪里?这是个指路牌而已,是个指路碑,我们要想到哪里去,不知道这个方向,这个地方有个指路牌,上面写著往哪里走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得,真如本性、诸法实相,言说里头没有,文字里头也没有,你脑子里头去想像,想像里头也没有。所以言语道断,心行处灭,决定也没有,你想不到的。
  所以闻法,不能用第六意识闻,第六意识是妄心、妄想,虚妄分别执著用这个东西,你不会开悟的。离了这些东西就见道,我再给诸位说,什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」,也没有渐次,《圆觉经》里面讲的,你现在离你现在就见道,见道是什么地位?在大乘圆教里面初住菩萨。阿罗汉的断证只等於圆教第七信的菩萨,你看看你当下要见了道,你就超过了阿罗汉、辟支佛,超过了权教菩萨,这个歇叫真歇了!《圆觉经》里面教给我们离幻,言教是幻,名字是幻,心里面打妄想是幻,离的是这个幻;不是离的一切境界相,这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它,在这里面不起执著、不起分别,晓得一切法本来没有名字,「名可名,非常名;道可道,非常道」。佛法没有到中国来,我们中国《老子》,对这个问题就知道得很透彻、就很清楚,人家就不执著。我们所以生这些妄想执著,就是对於这个事理的真相不了解误会了,所以才生执著。常不轻菩萨在此地示现,就是教给我们修学的方法,这个方法巧妙极了。
  我们常常讲修行根性要上根利智,实际上说这个话也是方便法,你肯放下你就是上根利智,你不肯放下你就根性下劣。为什么?真实法里面是平等的,没有高下。如果还有聪明利钝,这不是真实法里的,这是妄识里面才有。说真实的,你看《法华经》里面讲,「唯有一乘法,无二亦无三」。三乘五性对谁说的?迷的时候境界里讲的,真如本性里头哪有什么三乘五性!六祖给我们说得很好,「本来无一物,何处惹尘埃」,真如本性里什么都没有,本来无一物,这个心才到了真正的清净。由此可知,你要想修明心见性,你要想修大开圆解,你修什么?修清净心。你修清净心,你现在就成佛;你不修清净心,那你就是生死轮回。这个事情决定在自己,昨天也给大家说,什么人都帮不上忙,决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法,给我们是个重要的启示,菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法,他是跟禅宗里面的宗旨是一样,方法不一样。禅宗是直指人心,他是『直示』,直接指示境界,『不读诵经典』,他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典,经典太罗嗦、太麻烦了,我念字也不认识,记也记不住。你不要读诵经典你想成佛,行,学常不轻就行,八万四千法门,这个地方告诉你这个法门。
  这个法门怎么个修法?『但行礼拜』,这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法,就是普贤菩萨十大愿王里面第一条,「礼敬诸佛」,他单修这个。他对於任何人不敢轻慢,每个人都是佛、都是菩萨,凡夫就是自己一个。在家里头你的父母是菩萨、是佛,你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女,我是你的母亲,我是你的爸爸,你要对我尊敬,那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生,只要有一个众生你把他看轻了,这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难,不简单!十大愿王天天在那边念,做不到,为什么?因为十大愿王是上上根人学的,不是普通人学的,他心地真正清净平等,一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人,这才能够学常不轻,才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义,但行礼拜,我天天拜佛就可以,我一天拜三千拜、一天拜四千拜,这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢,我一天拜三千拜佛,我真修行,你们都是假的,你们算什么?对一切人都轻慢,那怎么学常不轻?依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜三千拜是不是修行方法?是的,初期的时候要拜佛。为什么?心不平,在境界里头不能够、做不到常不轻。那怎么办?拜佛,拜上几年心平气和了,把这个功德、清净心,应用在我们现实的生活环境上,能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬,对蚊虫、蚂蚁都恭敬,为什么?它是佛。不但对有情众生恭敬,有情众生都是佛,桌椅板凳也是佛。
  你们看《四十华严》,桌子善知识,板凳善知识,香炉善知识,蜡台善知识,「情与无情,同圆种智」,这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛,佛就跟你授记,为什么?读诵经典也是叫你达到这个境界!你现在不读诵经典,用这个方法也达到。所以诸位晓得,十大愿王任修一条都会成就,那十条俱修当然成佛,没有不成就的。千言万语都是提醒我们,要我们自己改变心理,一切的过失,都从我们自己无明妄想当中生的,无明就是一切事理不明白,不晓得事实的真相!这在佛法里面讲到最高级的佛法,也是最究竟的修行方法,我们应当要这样学法,这个学法一生成就。修学其他的法门,佛给你讲三大阿僧只劫,是权说不是实说,再说长远了怕你听了害怕,不敢学。你看《华严经》里面讲成佛无量劫,虽说无量劫,又说一刹那之间可以成就,这是什么意思?念劫圆融,迷的时候就是无量劫,悟的时候是一刹那,这迷悟不同。果然身心世界一切都放下,歇即菩提,《圆觉》上「离幻即觉」,这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思,一样的境界。问题我们肯不肯离?我们肯不肯歇?歇就是什么?歇妄想。我们在一切境界,六根接触六尘境界起心动念,这个心一起马上歇下来,这就是菩提。才动一个念头,有念皆妄,这个念头就歇下来,正念无念,自己的心决定清净这是正念,这是自己的正念。
  凡是想像,用头脑去想,用什么方法叫一切众生开悟,叫一切众生成佛,叫一切众生明了达本离言,直示实相,这个念叫正念。为什么?无碍於自己清净心,自己还是无念,所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么?念而无念,无念而念,这个念是从无念生的,从无念起的。念而无念前面讲「实相之理,无言不碍於言」;实相之理无念,又不碍於念,念与无念是一。我们今天念与无念是二,所以你有念是错,无念还是错,无念就修无想定你还是错。错在哪里,我们要晓得,有念是错、是妄想,为什么?全是自私自利。纵然为别人著想不是叫他开悟,不是叫他成佛,叫他在六道里头或者占点小便宜,得点小好处,这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益,这是正念,自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪里?他无念了,他那个无念是执守无念,不是真正无念。连阿罗汉的无念,你看佛都讲「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,阿罗汉都是内守幽闲,犹为法尘分别影事,那个无想定又何尝不是?所以他没有离开执著、没有离开分别。他是分别那个无念,执著那个无念,所以还是有念,他有什么念?有个无念,那个念是妄念,自私自利的念头。还不如世间的那些善人,天天打妄念做社会慈善事业,利益一切众生,修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘,还能够享受人天果报。
  常不轻菩萨见人就礼拜,见人就礼拜你也要记住,如果你要是不晓得这个道理,看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了,你在马路上看来来去去那么多人,你一天到晚磕头,你见到人就礼拜去,人家马上就把你拉到派出所,这人精神不正常,给你送到疯人院去了。礼拜是什么?礼拜在心里头,见什么样人跟他行什么样的礼,内里面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像,在那里恭恭敬敬的五体投地拜三拜;你在外面见到那个朋友的时候,你跟他点点头,一样的恭敬心,两种不同的方式。形式上不一样这不要紧,为什么?随俗。恭敬心一定要一样,稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑里头不可以有分这是菩萨,那是佛,这是善人,那是恶人,那糟糕了,你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么?『汝等皆行菩萨道,当得作佛』,他看情与无情是这个看法,现前你们都是菩萨,当来你们一定成佛,所以他眼睛里看情与无情都是佛菩萨;我们今天眼睛里头,这是好人,那是恶人。好人、恶人要不要辨别?如果要不辨别的话,那这个人不变成白痴!
  常不轻菩萨绝不是白痴,聪明得很,样样都晓得、样样都清楚,是用一个清净平等心来待人,这就是菩萨。绝不是说这个好人,菩萨不晓得他的好处;那个坏人,菩萨不知道他坏处,那哪里叫菩萨,哪里叫有智慧?菩萨晓得一切善恶是虚妄的,不是真实的,从他的本性上来说,他确实是佛菩萨,一点都不错。我们读过很多大经大论,就六根根性而言哪个不是佛!《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」,本来是佛。所以你从这里看,确实本来是佛,一点都不错;如果从第六意识、从第七意识上来看,就是十法界,有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体,就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看,从一切法性上看那一切众生是佛,但是这是真的,这是永远不变。从这六道里头、善恶里头那是假的、是虚妄的,一觉就没有了。无明里头才有这些东西,智慧观照之下无明没有了,那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理,你明白了之后你的心就清净了。
  你对於地狱、饿鬼、畜生,也能生平等、清净的恭敬心,这个心才能发得出来。发出来有什么好处?给诸位说好处太大了,你看我们念佛不就要求一心不乱吗?能够发这个心一心不乱就现前。为什么?平等心是一心,二心里头没有平等;清净心是一心,二心里头没有清净;慈悲心是一心,二心里头没有慈悲。二心对这个好,对那个不好,没有慈悲;一心里头才有平等、清净、慈悲,是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做,你现在就是菩萨,「当得作佛」。可是我要告诉诸位,修常不轻菩萨的人,确实如此,这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他,我们说一说释迦牟尼佛,我们拿佛来做个比喻,释迦牟尼佛在世的时候,我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲?这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经里面常常讲舍卫国,佛在舍卫国住的时间相当长,许多经典都是在舍卫只树给孤独园讲的。舍卫国里面三分之一的人,见到佛;有三分之一的人听到佛的名字,一生跟他没见过面;还有三分之一的人连名也没听过,根本不晓得释迦牟尼佛在那里住那么多年,在那里教学,没听过。不平等!给诸位说不是佛心不平等,佛的清净、慈悲、平等是一味的,众生的业缘不一样,所以这个过失在众生,不在佛!
  佛大慈大悲,你不接近他有什么办法?所以经里面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘?而且缘是平等的,没有等差的,不会说偏重这个,薄於那个,没有,决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同,造成的差别,你虽然造成差距,佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点,你没有缘我对你薄一点,如果佛有这个心那是凡夫,没有成佛,不但没有成佛,连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得,常不轻是等觉菩萨,不是普通菩萨,他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行,成佛一定要修普贤行,不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行里面,是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交,那修什么?就是修常不轻行,修普贤行,与诸佛菩萨一鼻孔出气,这才心心相印,感应道交。所以距离是自己造成的,佛与一切众生没有距离!常不轻菩萨示现这个法门,他的用意就是底下这个三句:
  【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】
  所以其他的菩萨以言教教化众生,常不轻菩萨是以身教教化众生,他不说话,为什么?他示现的他不念经,他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理,对於常不轻菩萨这种行持,迷执在教下、死在教下的人,对於这种修学他不懂,所以他『不能深信』。不信怎么样?还骂他,还说他盲修瞎练,不但骂他有的时候还打他,故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样?他还是告诉别人,你是菩萨、你是佛,我不敢轻慢於你,久而久之人一定会被感化。感化一个人,给诸位说有的人,万恶的人一生都感化不了,菩萨再来一生,生生世世都不离开你,这叫大慈大悲,不是一般人能做得到的。一般人感化这个人,他是有限度的,几个月、几年还不能感化,「算了,我不理他!」这不行,这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行,无量劫的修行,绝不是一天、两天的。所以佛在经典里面,六般罗蜜里面,为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。
  布施是放下,忍辱就是训练耐心,你没有耐心、你不能忍受,那你注定失败的,你不会成就。布施是什么?不是说拿一点钱财施舍别人,这叫布施。真正修布施的人,你一分钱不给人家的时候,你布施功德就圆满,不在形式。布施诸位要晓得,《楞严》里面讲「歇即菩提」,布施就是歇,布施是舍,放下!《圆觉》里面离幻,离幻就是布施。所以我们今天一提到布施,就会想到钱财,你看看这个错到那里去了。而不晓得把你阿赖耶识,与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法,不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,你还不把它布施掉你还留它干什么?你布施掉,众生还舍不得,那就跟常不轻菩萨一样。你舍掉了,他看到你不满意,恶口相向,种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱,忍辱里面成就自己的清净心,我舍掉之后再不把它捡起来,这是忍。菩萨教化众生更要忍,不忍没有办法教化,而且得生生世世的忍,才能成就,众生不是一生能成就的。所以在这个地方,诸位能够稍稍体会到,佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。
 

妙法莲华 经大意  (第四十六集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-46
  我们再接著看下面:
  【比丘临终。具闻先佛之法。及得六根清净者。证人空也。得人空则出分段生死。故言命终。】
  这是经里面讲『比丘临终』,这个『命终』不是死了,诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅槃,入涅槃也不是死了,「命终」也不是这个身命死了,不是。是说什么?证得『人空』就叫命终,真的命终。为什么?三界六道轮回的因断掉了。小乘经里面常有两句话说,「所作已办,不受后有」,就是这个地方命终的意思。他所作的是什么?所作的就是断见思烦恼,证人空理,小乘所修所为的就是为这个,只要见思烦恼断尽了,人空理证得,三界就超越。他身现在还在此地,没有看到他跳出三界,他真超三界。我们看到他没有超三界,什么原因?我们自己在三界里面看不出。他超出三界了,这就是经里面常说的「相随心转」,相分随著见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土,我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么?我们住的凡夫土里面,有寂光土、又有实报土、又有方便土,四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同,你境界高,你看的环境也不一样。所以我在《弥陀疏钞》给诸位说过,佛与大菩萨他们住的是寂光土,寂光土在哪里?就在我们现前,就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心里面所感受的是常寂光;我们所感受的是生死轮回,苦海无边。这是什么道理?实际上经论里头,我一说你们大家都晓得,我说一个字底下你们都知道,光知道不行,你证不到,「心净则土净」,我们心不净!
  四土也可以说心清净有四种等差不同,得少许的清净,这就是方便有余土。我们要以上中下品来说,下品的清净、清净心,见思烦恼断证得了事一心,这是下品清净,这是现前这个环境,你所感受的是方便有余土。方便有余土是什么?也就是佛在《法华经》里面讲的「滞於化城」,是这个境界。中品的清净得理一心不乱,他感受现前这个环境是实报庄严土,与《华严经》里面讲的华藏世界没有两样。上品的清净,等觉菩萨以上的境界,他所受用的是什么?是常寂光土。一而四,四而一,确实是相随心转,四土境界随著我们清净心,这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚,下面的人看不到上面人境界。同样有两个人,一个是凡夫,一个是阿罗汉,阿罗汉晓得凡夫的境界,凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉,你不跟我一样吗?阿罗汉看到凡夫,你跟我不一样;凡夫看阿罗汉,阿罗汉跟我一样。佛要在你的身边,佛看你看得清楚,晓得你的境界,你跟他境界不一样。凡夫看到佛,跟佛手拉著手,佛你跟我也一样,没有什么不一样,所以记住,境为心转。我们要想了生死出三界,记住一定要得人空,得人空就要破我执;换句话说,要断烦恼障,见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么?就是唯识《百法》里面所讲的二十六个烦恼心所,那就是见思烦恼。见思烦恼要不断,人我空就证不到,六道轮回就不能超越。
  所以诸位一定要记住,我们念佛、诵经、持咒种种的修行方法,它是什么用处?就是把这二十六种烦恼给压住,不叫它起现行。如果你不晓得这个道理,你不知道这样用功就叫盲修瞎练。为什么?修是修了,一点用处没有,用了一辈子功,根本烦恼、随烦恼一天到晚起现行,你那个功夫不叫白用了吗?甚至於不晓得不善用功的,用功还起烦恼,我见过就很多!打佛七,这了不起,这在用功里面叫加行;换句话说,特别要用功夫。敲法器的有一个法器敲错了,眼睛都瞪起来,你用的什么功夫?用功就是把你的贪瞋痴慢伏下去,不要起现行。法器一敲错了,错了一下,瞋恨心马上起来;好了,不敲法器你还不起瞋恨心,这叫大大的颠倒。所以诸位一定要记住,用功的时候就是要息灭贪瞋痴,什么境界里面,善的境界、恶的境界,如法的境界、不如法的境界,贪瞋痴慢烦恼心所不起现行,你这个功夫压得住了。这个时候叫什么?这叫功夫成片,带业往生决定有把握,而且还可以说你随时可以去。你不是说要等李老师把这个经讲完吗?行,你只要到这个功夫就行了,不必到一心不乱,到功夫成片生死就自在。我喜欢今天走,今天就走得了,喜欢再住上一百年,就可以住一百年,随心所欲!也许诸位要问,功夫真正达到这里,他为什么不在这个世界住个一百年、两百年、一千年、两千年?他真有能力,但是什么?住久了,乏味,没意思,到他方世界去游览、观光,多自在!
  在这个世界世间人还有,没有功夫的人都有的时候觉得什么?活得不耐烦了,活得没有意思,他都想走。何况那些功夫已经到那个境界,已经到那个时候唯一能够留得住他的什么?就是教化众生,有很多人跟他学习,他很有兴趣,他可以多留几天。没有人跟他学,他方世界还有人想听他讲经,听他说法,还想跟他学,人家就到他方世界去!真有这个能力。李老师你们仔细去看看他的相,他不是个长寿的相,他人中是长,下巴颏很短,不是长寿相。他给我讲过,他那个长寿是这一生修来的。我这个相貌比他更薄,我活不了四十五岁的,我这个寿命也是自己修来的。一定要修得个生死自在,总算这一生没有白过,生死自在就什么境界里不生烦恼。不要给人争执,为什么?佛法是破执著的,不是叫你执著。你们读《金刚经》,佛无有定法可说,那还有什么执著?佛无法可说你还执著什么?执著就是生死轮回,执著就不是佛法,执著就不能够出离轮回,就不能够往生西方极乐世界。因为什么?西方极乐世界没有执著的人,所以你怎么能够执著?世间之事没有是非,是非是一切迷惑颠倒众生妄心里面变现出来。所以是非没标准,哪有标准?
  不但这个没标准,你就说我们拿佛教持戒戒律来说,戒律都没有标准。如果我们拿一个死的标准那就糟糕,那个问题就大了,譬如我们讲不杀生,不杀生这一条戒,名称完全相同,可是境界不相同。以五乘来说,人的不杀生跟天的不杀生境界又不一样,二乘人不杀生跟菩萨又不一样,菩萨不杀生跟佛不杀生又不相同,我们决定不可以拿我们这个境界,去衡量别人的境界。我们讲不杀生,不吃一切众生肉了,你要看看《济公传》,济公长老天天杀生、吃肉、喝酒,他大慈大悲。我们一看他把戒都破尽!结果怎么样?我们又造了口业了,我们又毁谤了圣人。这就是什么?他持戒持了个不杀生戒,跟我们持的不杀生戒的境界不相同。我们人与人之间相处,哪个是佛再来的,哪个是菩萨再来的,我们肉眼凡夫见不到。我们说他破了戒,也许他是阿罗汉、菩萨再来的,那我们岂不是又造毁谤圣贤的罪过了?我们不晓得他的境界。所以,我在讲席里头一再跟大家说明白,戒律是戒自己的,不能拿戒律尺码去量别人。这个尺码子只可以量自己,不能量别人,量自己是对的,量别人就要造罪业。
  所以经律论都是佛教我们一个人的,除了一个人之外,别的都是佛菩萨。你要这样子的态度来修学,你这一生决定成佛;纵然不能成佛,求往生极乐世界那笃定没二话说的,决定成就。假如我们还是拿这个标准不量自己,天天去量别人,那就像灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》里面所讲的,念佛念到阿鼻地狱去了。我当年看《疏钞》看到这一句的时候,我很有疑惑,我就请教李老师,一个念佛的人,怎么会念到地狱,果报在地狱?再不好也可以得个人天福报,怎么会到三恶道去了?李老师听到我提出这个问题,他说这个问题是大问题,我在讲堂里向大家来解答。结果我们是在台中莲社星期五晚上上课,李老师就把这个问题提出来向大家解答。那就是刚才讲的,像打佛七,人家法师法器一下敲错了一个,你就瞪著眼起恶心,这样念佛就是念到阿鼻地狱去了。为什么有这么大的过失?因为这个道场大家都求清净心,大家都在求一心不乱;你这样一搞的话,把道场搅乱了,使大家心里都看到你的时候,都失掉一心,这个罪过大了。所以不是你跟他敲法器两个人的关系,你是把整个道场搅乱,结罪是在这个地方结罪,这个罪过大了。你是搅乱一个人,那你是跟他的关系,你搅乱整个道场,那这个事情就麻烦。
  所以你看看佛法这五戒的偷盗戒,偷盗戒为什么那么严重?偷盗戒是堕地狱。为什么说我们偷那么一点点,根本就不值得的会堕阿鼻地狱?如果你要是偷一个人家的,你偷他千万亿万,你这个债主就一个,就跟他两个关系,与别人不发生关系。道场物叫十方常住物,道场里头一分一厘都是十方信众供养的,而道场里面,这个修行道场所有修行人都有分,他来也好,他不来也好,都有分。所以你在这个道场里偷了这一片纸,这个债主有多少?无量无边,凡是在这个道场里捐一分钱,出一点点功德的,或者发一个欢喜心、随喜心的他都有分,他都是你的冤家债主。十方所有修行办道的人,你都欠他债,你不堕地狱往哪堕?所以可怕就怕在这个地方,这是最严重的。你偷窃国家的东西,你这个结罪是全国老百姓,为什么?人人有分,老百姓都纳税。我们政府好像装一个电话机在这里,你把它偷掉,你这个罪是向全国人结罪。但是还没有在寺庙里常住物,常住物是什么?是向过去、现在、未来十方的信众结罪,这个不得了,这个罪太大了。所以这些偷盗人他不知道,他不晓得偷盗有这么严重的果报。佛为什么把偷盗列在根本戒当中?他不晓得这个道理,这个事情做不得!
  还有一种偷盗,不但没有罪还有功德,所以这个东西不能一概而论。如果这个道场寺院里面没有道,这些人都不是修行,打著佛的招牌来骗取信徒的这些供养,他们自己在享受。这个道场什么常住物、经书,你要把它偷去,你晓得什么?它没有用。譬如说很珍贵版本的经书,外面找都找不到的,你把它偷来,偷来怎么样?我们把它印了出来流通,让大家都看得到,你这个不但没有罪还有功德。为什么?他自己不能弘扬,他自己不能够受用,你拿去传播的时候,给大家都能得到佛法的功德利益,这就有功德没有罪过。所以戒律条条是活的,不是死的,正法道场他们是依照这个来修学,那一点都不能动。所以你要有慧眼,《楞严经》里面讲「末法时期,邪师说法,如恒河沙」。正法的道场少,邪法的道场多,你要能够辨别邪正,哪个道场是正的,是主持正法的,哪个道场不是的。但是如果说是刚才举的偷盗,你是存的什么心?弘法利生的心是正确的;如果说是自私自利的心,那还是阿鼻地狱罪过。譬如说我们偷了一本经书来,我们花了很多钱把它翻印出来流通,这是功德。你要是把翻印出来的经书,自己说这个书是稀有的,好的本子,是绝版书,我在后头还要「版权所有,不准翻印」,我要拿去买卖赚钱,那这就罪上加罪。这些道理并不很深,并不是想不到,头脑稍为清醒一点人,都能够想得到。
  所以我收藏了不少好版本的经书,我绝不执著,我也绝不吝啬。有许多人想问我要,我有两个条件,两个条件当中有一个,我就恭恭敬敬的供养。第一个条件,你发心讲这部经,你弘扬,我的书会供养你。为什么?我拿来也是想弘扬的,可是我心有余而力不足,你能够弘扬,你代我弘扬我求之不得,我给你磕头顶礼,为什么?省了我的力气,你帮我去弘扬。第二个条件,你不是弘扬,你拿去翻印流通,我供养你。现在印刷术发达,以前这些书我要用的时候,我在这上面还要圈点做记号,有的时候写些字在上面,把书都糟蹋掉。现在我留的善本书,一本都不糟蹋,我自己要用,你看看像你们一样影印出来用,我这上面写字,我的原本上一个字都不留。这就什么?自己有受用,原本保在那里,留给后人,后来的人他发心去研究,发心去翻印。所以现在我这个本子几乎统统留著,只做一个功用,就是做翻印的底本。你们要学讲的时候,我把它影印一份给你就好了,我的原本还可以保留;如果你要是翻印的话,我的原本就供养你。所以诸位对於这些道理要晓得,就是佛法是活活泼泼的,佛法是破执著的。所以戒律的精神,你要懂得,戒律的作用,你要懂得,它的精神与作用,都是帮助我们得到清净心。如果我们在戒律里头生了烦恼,就立刻要提高警觉,我们错误了。
  怎么烦恼?这个烦恼有两种,一种是自己愚痴、迷惑,不通达戒学,我自己做了好多罪过,这个心里头不安这错了。佛法里面做事情不可以后悔,忏悔是什么?后不再做,这叫忏悔。为什么不能后悔?因为你晓得,这个业力是有消长的,你这一后悔你的心里头,阿赖耶识里头的业力就又增长了一分。我昨天做了错事情,昨天做错事情恶业种子,今天一想的时候这个种子力量又增加一层。我这个又想,那好了,你这个恶业种子天天增加,恶的力量强大,先受恶报;不后悔,不想它,虽有这个种子它不增加力量。所以叫你想什么?天天想佛,天天想菩萨,天天想到度众生,希望这个种子力量天天增加。不要以为打个妄想不要紧,打个妄想里头不是下种子,就是给种子增加滋润。所以疑悔都是烦恼心所,你们不看看六个根本烦恼,二十个随烦恼,随烦恼就悔,这烦恼起现行要不得的!这是一种从自己产生的。
  另外一种就是看到别人犯戒,这心里头不舒服、难过了,把你的清净心失掉。你都忘掉了因戒生定,我因为持戒把定破坏掉,这个戒白持,这个戒律是什么?没有达到目的。我的戒律是要达到清净心,是为了清净心而持戒的,是为了定而持戒的。现在我持戒反而清净心得不到,定得不到,这就是不晓得戒学的精神,完全不懂戒学,盲修瞎练。定的目的是什么?定的目的开智慧。所以小乘声闻缘觉就是不晓得定的目的,定得到,定得到很自在,是一种非常高的享受,於是乎迷在定里头去,不知道定的作用是开智慧。所以持戒的人会迷在戒里头,迷在戒里头不会得一心,不会得清净心,不会得定;得到定的人迷在定里头,他不能开慧,这都是错误,都是盲修瞎练。不晓得戒与定都是方便法,是楼梯,楼梯上住不得,要爬上去,爬上去之后要把它舍掉,你才能够更登一级。
  所以欧阳大师在「佛法非宗教非哲学」,这里头说得很透彻、很清楚,告诉我们佛法自始至终,开始是正信、正见、正行,到最后所证的是正觉。证果是什么?就是正觉,最后的目的是正觉,无上正等正觉最后的目标。开始是正信,我们现在如果是连这些道理都不能通达,我们的信就不是正信,我们的见解不是正见,为什么?死在教下,不晓得佛的意思。开经偈里头就告诉我们,「愿解如来真实义」,如来真实义不在字里行间,是在文字之外。所以读经、听讲要晓得弦外之音,言语文字里头没有,但是你要藉言语文字去体会你才能够得到。正信、正见之后你的行为就正,你做的善行是正的,你做的恶行还是正的,这个妙妙极了。像五十三参里面,五十三参里头有杀盗淫妄,都是正行、菩萨行。甘露火王杀生、杀人;伐苏蜜多女是淫女,就是我们现在所讲的酒家,日本人所说的妓女,那是菩萨正行;胜热婆罗门愚痴,贪瞋痴都是正行。那在我们看这还得了吗?所以世间法没有一法不是正行,悟了就是正行,问题在哪里?问题就正见。什么叫正见?心清净一尘不染,一尘不染的时候什么都是正的。心地有染污的时候,天天诵《法华经》,天天拜阿弥陀佛,都不是正行。为什么?因为你有执著,你有迷惑,你心里头有佛、有众生,你心不清净。正行是什么?心里本来无一物,何处惹尘埃,那是正行,所以济公长老杀生、吃肉、喝老酒正行。诸位要晓得,什么叫正、什么叫不正?心里面有念头就不正,心里头没有念头,清净就正。
  为什么?因为一切事是依他起的,依他起事里面没有邪正、没有善恶、没有是非。是非、善恶、好丑是你自己心里头生出来的,什么心?无明心里生出来的。清净心里头没有,真心里头没有,所以大家要晓得这个道理。这个心是什么心?就是《百法》里面讲的八识五十一心所、二十四个不相应,这些东西是什么?《金刚经》上说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」。那还有什么事情?没有事情!所以他的境界里头没有善恶、是非、好丑。蕅益大师说得清楚,所以我们把蕅益大师「开示录」,我从日本回来之后印了十二万份,就是《无际大师心药方》,我印在那个后面。那篇开示文字很短,说得清清楚楚,给我们讲境缘没有好丑。境是什么?境界,就是我们物质生活环境。缘是什么?缘是人事,除了自己,一切人都叫做缘。一切人之外,一切畜生乃至於一切万物,那就叫境界。境与缘没有好丑、没有善恶、没有是非,什么都没有。是非、善恶、好坏,都是你自己烦恼心所里面产生之物。佛叫我们离妄,不是叫我们离这些事,离这些事那把世间法统统破坏,那真是家不成家,国不成国。不是叫你离这些事的,是叫你什么?离妄心,离幻是离幻心、离妄心。不是叫你把这个事都不要,事都不要,性也没有,那还得了吗?
  离得掉离不掉?离不掉。为什么离不掉?因为事就是性,古人讲的「以金作器,器器皆金」,我器不要了,我这个茶碗是黄金做的,我不要这个杯子。那黄金要不要?我要黄金,那杯子就是黄金,金就是杯子,你能离得掉吗?离不掉!离个什么东西?离个妄心。我在这里起了贪心,起了瞋恨心,这假的,把这个贪心、瞋恨心离掉,离幻即真,这就是幻妄。所以我一再给大家讲离什么?离遍计所执。不是离依他起,依他起离不掉,依他起是器,圆成实是性,它两个是一体的。水与波、金与器这没法子离,这不相干的,无碍,理事无碍,事事无碍。有障碍的、有麻烦的就是遍计所执,人我执、法我执。此地告诉我们,离了人我执就证得了人空,出分段生死,我们在六道轮回里面命终了,为什么?不再六道轮回。诸位果然到这个境界,现在就不受六道轮回,现在命就终了,六道轮回的生命终了,就没有了。
  我们现在身还在这叫什么?这就是小乘经里面常讲的「有余依涅槃」。有余什么?我这依他起在,依他起的在,遍计执没有了,断了,遍计执命终了。依他起长寿,依他起就无量寿,就证得无量寿;遍计执命终了,依他起就无量寿;遍计所执要没有离开,依他起短命,为什么?有生有灭,六道轮转。诸位要是真正把这些道理都想明白,都贯通了,你真是心开意解,你自己才真正看出来前途是无限的光明,不是一团漆黑在前头摸索,不是的,一片光明。我跟大家讲你要是不能够悟,你要是不能信,那无可奈何,我觉得我的责任尽到了。真正的成就是要靠大家自己悟入,悟是开启,入是什么?在我们生活上证得。发现生活原来就是,千真万确的事实,你自己证得,证得怎么样?生死就没有。再讲念佛,给诸位说,得事一心不乱,这个比功夫成片高。功夫成片的人没有得人空,没有出分段生死,他那个力量只是什么?可以把烦恼压住,烦恼没断,他的功夫、他的定力能够控制烦恼,叫烦恼不起现行,他有这个能力,但是没有能力断烦恼。证人空的人是断烦恼,就是得六根清净。
  在这几句话里头,我特别再要告诉诸位的,因为什么?怕大家产生怀疑,就是『具闻先佛之法』,这个「具」是具足。这个我们一听头大了,具足三藏十二部这么多,我统统都要听,这个事情做不到!此地具闻,悟了就是具闻;不悟,你把三藏十二部念烂了,你也没闻。所以怕诸位看到这个字发生了误会。我们想想六祖大师当年在黄梅闻法,忍大师跟他讲《金刚经》,我算算时间决定不会超过两小时。而且《金刚经》从「如是我闻」,只讲到「应无所住,而生其心」,他就具闻,他开悟!你要不信他具闻,三藏十二部随便拈一部经来你问他,他都给你讲得头头是道,他都通了,这叫做具闻。所以佛法里面讲具闻是讲你大彻大悟,以这个为目标。或者我们再给诸位说,以念佛人来讲就是理一心不乱为目标,你现在就得理一心不乱现在就具闻;没有得到,没有得到叫多闻。多闻是什么意思?薰习,一遍一遍的听,听了之后开悟,用意在这个地方。但是你可不能执著,你可不能去研究,你愈研究是增加你的迷惑。听懂了就懂,不懂就不懂,不懂也不去研究,总而言之一句话,就求一个心清净。清净到极处,就跟那水一样,水先是大波浪,慢慢它小波浪,慢慢没有波浪,没有波浪就像一面镜子,什么都照得清清楚楚,就开悟。为什么不去研究?一研究又起波浪;换句话说,佛法的目的就是求的风平浪静。你一研究你又自己制造波浪,这个佛就喊冤枉!所以佛经研究不得的,解不得的。我在给诸位说这么多话都叫做废话,你千万不要当真,你要把这个废话当真,那你心里头又起波浪;听完这些废话之后,心平气和,风平浪静,这就对了,这就如法。
 

妙法莲华 经大意  (第四十七集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-47
  十四页的下面第五行最后三个字开始:
  【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】
  前面讲过菩萨以常不轻的心,但修礼拜,就是专修恭敬礼拜而得人空,出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门里面,就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上,就能够证得事一心不乱,就能到这个境界。可是这个境界,并不就是最高的境界,所以还要发心更进一步来破法空。经里面讲又增长『寿命二百万亿那由他』,就是表这个意思,「二百万亿那由他」表『重修二观』,修二观为什么?『破法执』。我们晓得,小乘人破了我执,法执没破;得事一心的人我执破了,法执没破;法执若破,就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标,为我们修学的方向,这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』,度化众生才能够得自在,我们常讲到「恒顺众生,随喜功德」,他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难,难在哪里?难在烦恼无边,一随喜烦恼就来了。随喜恒顺众生,这个随喜不能成就功德,是随喜烦恼,烦恼都来了。为什么?因为我们没有权实二智,实智是什么?如如不动;权智是善巧方便,我们没有这个。所以在一切法里面先学一个什么?学个不执著,能够看得破、放得下,专心修一心不乱,得了一心之后「权实并行,随宜演说」。所以这是实证功夫的问题,这里头勉强不得的。到这个时候四众信伏。
  【命终得值二千亿佛者。证法空也。】
  这就表示证法空之后,你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了,三界六道里面命终。这个地方又讲命终,命终是什么?
  【得法空则出变易生死。故复言命终。】
  这就是『变易生死』里面『命终』,这是到了什么位次?到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了,还有最后的一次;从等觉再往上一层成佛,就是如来究竟果地,这叫变易生死命终了。经里面常讲「二死永亡」,分段生死、变易生死永远没有了,永远离开。但是诸位要晓得,阿罗汉以前两种生死都有,像我们现在两种生死都有,我们有分段生死,我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年,天天在这衰老,这就是变易生死。如果没有变易生死,那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」,他没有变易生死,他那个样子永远是那个样子,没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了,虽没有分段生死,但是他有变易生死,从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死,为什么?法空没破。我们也常说,圆教初住菩萨就得了法空,得是得一部分,没有得到完全;破了法空就证得真性,就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。古大德也常常用晚上月亮来做比喻,我们在初三、初四看晚上月亮有个月牙,那就好比什么?圆教初住、二住所见的性,那是不是月光?是月光,真正的月光一点都不假。如来果地上,就像十五的月亮圆圆满满;等觉菩萨像十四的月亮,还没有圆满。由此可知,从初住以上都是见性,但是所见的大小不一样,都是真性决定不假,这是破了无明所见得的真性。佛在经里面给我们权分为四十一个等级,十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨,分这么多位次,就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛,是究竟圆满的佛,譬如十五的月亮再也不能更圆了,圆满了!到了究竟,这就是变易生死尽了。
  【了达二空。善解权实。当近三智。故所值佛号日月灯明。】
  这就是以佛来代表『三智』,『日』是光明的,『月』也是光明的,『灯』也是光明的,这三种光明可以说是无处而不照。通常我们讲太阳白天照,月亮照夜晚,日月所照不到的地方,灯能够照得到。所以「三智」是从『二空』、『权实』里面证得的。三智显就是「日月灯明」。
  【如是圆明三智。】
  『圆』是圆满,一丝毫欠缺都没有,圆满的,『明』是光明,是一切明达,没有他不知道的,这三种智慧。这个『三智』就是说的一切智、一切种智、道种智。这个三智:
  【不出权实二种。故有二千亿数。】
  为什么说他遇到二千亿佛?这『二千』是表权实二法的,智慧开了。所以在此地大家要留意,佛法是以智慧为主,是以智慧为基础。既然接近三智,菩萨地位愈往上去愈接近。
  【则能悲智兼行。慈悲利物。如云之自在。】
  因为底下又遇到一尊佛,就是云自在灯王佛,这就是表示得大自在。像《心经》里面「观自在菩萨」,观是什么观?此地讲的二观,修二观破法执得大自在。这个大自在就是理事无碍,事事无碍,这是得自在了。所以有智慧就自在,没有智慧在境界里头处处有障碍,有障碍就不自在。所以学佛学什么?学佛就是学开智慧,使我们的生活得到真正的幸福快乐,理事无碍,事事无碍,现前能得大自在,将来一定是更自在。我们这一生在世的时候,佛跟我们讲这个果报叫花报,我们修行叫花报,来世叫果报。好比我们种植物一样,一定先开花后结果,看到花开得非常好,就能够预料到果实一定结得好;如果花开得不好,将来的结果一定不好;花根本就没有开,后来就没有果的希望。一定是先开花后结果,因此,我们对於花报也不能够不重视。《了凡四训》的修学完全侧重在花报上,我们一般人讲现世的果报,就是这一世的果报,所谓果报就是这一世修得来的,不是前世的。我们今天没有什么修行,我们今天的果报是前世修的;我们这一世修的,在一般讲如果没有特殊的力量,是来生的果报。经里面给我们说得很清楚,「欲知前世因」,想要知道我们过去造的什么因,「今生受者是」,我们这一生所受的就是过去世造的因,一饮一啄莫非前定。「欲知来世果」,我来生后世我的果报怎么样?「今生作者是」,我们现在所造作的就是的。我们做的是善,将来你一定善报;你造的是恶,将来一定是恶报。你造的是染这染报,你造的是净这是净报,这是因与果一点都不会错乱!所以我们要晓得这个道理。
  《了凡四训》里头提示我们非常浅近,就是在日常生活当中一种修持方法,是人天果报修行的方法。如果用的心真、纯,精进不懈,这种果报不必等到来世现前,现在世就现前,这就是我们所讲的改造命运。改造什么时候命运?改造我们现在的命运。所以诸位要是真正依照这个方法去修学,三年就见效,你的命运就会转,真是佛氏门中有求必应,求富贵得富贵,求长寿得长寿,求儿女得儿女。这求是什么?是你命里头本来没有的,这才算是真求;如果命里头有的不算求,那不算真求;是命里面没有的,而现在有了。你们读《了凡四训》就晓得,孔先生给他算命寿命不过五十几岁,命里头没有儿女,功名有一点也不怎么太大,只做到一个县长,而且死的时候是在任上;每年他的福报,就是他的收入都有定数。所以你要碰到一个高明看相算命的,确实断定了你一生,没有办法改变。唯一能改变的,佛门里头确实有方法。所以云谷大师遇到袁了凡,把这改造命运的方法教给他,他那个时候还是半信半疑,虽然是做做得不彻底,发心要做三千桩善事,十年才圆满。可是他做个四、五年他的命运就转变,跟孔先生原先给他算的就不一样,就增长,这个他信心也增加了。所以第一次三千善事圆满之后,接著发心再做三千桩善事,没有几年他就圆满,精进不懈。而且到以后全家做,全家修善照著这个方法去修。云谷大师传给他的功过格,功过格是什么?我们图书馆印得不少,《德育古鉴》,《德育古鉴》里面就是功过格,了凡居士全家就是照那个修的。
  但是修学,昨天晚上我讲经的时候,你们听也注意到,佛法要正信、正解、正见。你把这个文字解错意思,修行到后头不一定有结果;纵有结果,也不是你心里想像预期的结果。所以这点很重要,要正解!望文生义很容易发生误会,如果这一部《法华经》,大家都望文生义,那它的价值连世间一部小说都不如。所以你要晓得佛的经典是意在言外,你一定要懂得,你才晓得怎么个做法。我昨天在讲席里头举了几个例子,希望诸位能够举一反三,智慧现前,此地讲「善解权实」,著重在善字!我们今天打开佛经,我们依照这个句子来解,不善,为什么?一句话只有一个解释;哪里晓得佛一句话里头有无量义,有无量个解释。譬如我昨天讲的一个不杀生,哪有那么单纯,我不杀众生命叫不杀生,不杀生里头有无量义,有无量解,无量个境界,我们哪里懂?我们粗说菩萨五十一个阶级,就五十一个境界,这一条戒是都要遵守的,从初发心到等觉菩萨都要遵守。可是怎么个守法每个境界不相同,并不一样,等觉菩萨持不杀生戒,如果那境界跟初学的完全一样,他就不叫等觉菩萨!
  譬如你们在学校念书一样,你们到初中一年级就念国文,你到大学还念国文,这个科目的名字没有改一点点,都在那念国文;你在小学的时候就念数学,你到研究所还念数学,这个科目名字一样。不杀生就是一个科目名字,初发心的要学它,到等觉菩萨还要学它,内容不一样。初中一年级的国文跟大学的国文,内容有浅深不相同,在教学方法也不相同,学习的态度亦不相同,那怎么会一样?一法如是,法法皆然。所以学佛的人贵在守住自己的本位,把自己的本位守好。为什么?别人的境界我们不晓得,他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来,我们哪里知道?所以佛教给我们,如果我们想在一生当中成就,《华严经》里面学善财,一生成就;《法华经》里面学常不轻菩萨,一生成就。你说我不是学《法华》,我也不是学《华严》,我就是修念佛法门,念阿弥陀佛的。一样,你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛,一生成就,功夫浅的得人空证事一心,功夫深的得法空证理一心。如果我们心里一样都空不了,那你念一辈子佛,你什么都得不到。你要能空得了!可是这个空怎么个空法?这是个很大的问题。空了,我什么都不要了,那你并没有空,你心里有个什么都不要,你心里有个什么都没有,你还是没有得到空,你人空也没有得到,法空更没得到。这个事情确实是不容易,问题在哪里?一定要开智慧,不开智慧证不到二空之理,所以不开智慧,怎么行?
  我常常说为什么不开智慧?你有障碍,你自己不晓得你障碍在哪里,你自己不肯把你障碍去掉,障碍障了你的根本智,障了你的后得智,这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了,看到你束手无策,无可奈何。这个事情是什么?必须是你自己解决,迷是你自己迷,开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们,你们为什么迷、怎么迷,把这个迷悟的根源告诉我们,我们自己要觉悟,自己要会把这结解开。所以叫善解权实,善就是慧解,真正智慧现前这才能解。至於这些善巧方便,我们在讲席当中,长年的在讲解、提示,诸位必定要觉悟。最初方便,佛门里面所运用的就是诵经、念佛,这是最初方便。诵经、念佛用意在哪里?用意在降伏烦恼。也就《金刚经》里面,须菩提尊者所问的两个大问题,「云何降伏其心,应云何住」,这两个问题。我们的心应当住在什么地方,如何降伏我们的妄心,须菩提在《金刚经》上提出的两大问题,佛在《金刚般若》里头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法是什么?依他起性。叫我们对於宇宙人生有真正的觉解、认识,决定不错误。然后你在宇宙人生当中,你的心是平静的,不起波浪;你不认识,你当了真,你在这里面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的,好事是假的,你不动心;恶事也是假的,也不动心;冤家对头是假的,你不动心;至亲的父母、眷属,也不动心,为什么?都是假的。
  这一世给你做父母恩爱,一死了之后,一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关系,那是妄想!你今天认为与他有关系,他跟你没关系。所以佛给我们讲,众生与众生的关系只有四种,报恩、报怨、讨债、还债,就这关系,恩怨、债务了了,什么关系都没有,面对面是陌生人;有这四种关系,这就是麻烦来了,这就造业受报。所以要晓得这个事实真相,事实真相了解,我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命,人家要来伤害我,要来杀我,要想把我整死,那是我欠他的命,一点怨恨心都没有,还掉了,还掉以后彼此不相识,没有关系。欠债的,人家来坑我、来骗我,把我的钱财夺去了,是我欠他的,应该还他,绝没有再讨还的念头,债务了了,你自己心就清净,那是还债。为什么是这个还法?我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去,我过去世也偷了他的,什么方法来,还是什么方法去。隔壁邻居很有钱,为什么他不偷他的,他偷我的?我欠他的,隔壁人家不欠他的,所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲,慈悲就是平等的爱,世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱,平等的情与爱就叫做慈悲,慈悲跟爱是一样的,一个意思,没有两个意思,就一个是平等心,一个是不平等心;一个是清净心,一个是染污心。所以佛法里为什么不讲爱,而讲慈悲?不像其余宗教里面讲「神爱世人」,为什么不说佛爱世人,菩萨爱世人?因为爱是感情的,爱是染污的。慈悲就是爱,它是清净的,它是平等的。这个底下讲:
  【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】
  所以他遇到这一尊佛。
  【佛号云自在灯王。】
  这位佛是表什么?前面这个佛是代表的三智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在,自利自在,利他自在,就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号,还不都是说自己一个人吗?到你自己自行化他都自在了,你就是云自在灯王佛,你成佛就叫这名字,你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得,一切佛菩萨大根大本就是威音王,那是根本。威音王是表示什么?就是佛法里常说两句,「言语道断,心行处灭」,那就是威音王。所以都是从这个地方生的,而是以言语道断,心行处灭为基础、为本源。这个时候:
  【为众说法得六根清净者。】
  与前面讲的「具闻先佛之法,得六根清净」,前面是自成就。具闻,昨天我特别把这个句子说明白,具是具足,悟了就具足。所以有人听了一句他就具足,有人要把千经万论读遍了才具足,这不一样。譬如《楞严经》里面讲「歇即菩提」,那就具足,《圆觉经》里面讲「离幻即觉」,具足了,一句就具足。问题怎么样?就是你悟不悟,你晓得怎么个叫做歇,离幻怎么叫做离,一定要懂这个道理。我一切都不要,我就离了,不是,这个离不是那个讲法。我心里什么都不想了,我歇了,实在还没有办法还要想,放一把火把自己烧掉,烧成灰了这总不想了吧!如果那个样子就成佛的话,那太简单了,放一把火把自己烧掉我就成佛,哪有这种道理?烧成灰你还打妄想,你妄想歇不掉,你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关?所以这歇是什么意思?怎么个歇法?《圆觉经》离幻,离是怎么个意思?怎么个离法?这里头有大学问!你要是望文生义就大错特错,那才真正叫盲修瞎练,邪知邪见。你把这个经文意思错解,就是望文生义,三世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思,你把意思解错,解错了还自以为是对的,这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行,没有不成就的,而且成就得很快速。前面自成就得六根清净,这是实;现在『为众说法得六根清净』,这是权。前面讲的是自利,此地讲的是利他,这就是善解权实,悲智兼行,智是自利,悲是利他,自利利他。
  【前证人空离有而空。故单言清净。】
  清净心现前。
  【此证法空即有而空。故言常眼。】
  所以你们学这离幻,学的歇心,你要晓得这个意思,这叫真歇了。为什么?与法性完全相应。这时候叫『常眼』,什么眼?五眼圆明。没有成佛,在菩萨位置上四眼,有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼,圆满光明。
  【不尔便有重叠之过矣。】
  要不是这样的话,这个文字前面有一个得六根清净,后头再说一个得六根清净,这不重复了吗?不重复,它是两层的意思。底下再讲:
  【供养如是若干诸佛者。】
  这是经里面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思?
  【指前诸佛。皆是自心也。】
  再给诸位说,不但诸佛是『自心』,一切众生、任何一法无不是自心所变,那不是自心是什么!全是自心所变。这个境界实在说不出,我们不得已常常用梦境来做比喻,因为你们都做过梦,梦的时候有经验,梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去,没有,都是你自心变现的。醒来的时候,会觉悟到这梦境全是自心,没有外人。我们今天十法界依正庄严,就是我们自心变现之物;而我们已经迷惑颠倒,不知道这个事实真相,不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女,他知道这是一体,儿女犯了什么样大的错过,他就能够容忍,都能够原谅,都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物,比这还要亲切,他就不知道,他迷惑了。所以佛法里头「无缘大慈,同体大悲」,诸位好好的想想这个意思。下课。
妙法莲华 经大意  (第四十八集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-48
  这一段这是继续来说供养:
  【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】
  这一句很重要,表法的意思必须要明了,真正的供养就是『随顺观照』。换句话说,就是《般若经》里面所讲的,以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语,有的时候又怕我们执著在文字上,从文字才提起观照,如果离开文字,那观照就没有。所以又说依方便般若,这个方便就把一切万事万法统统包含在里面,没有一法不是方便法。换句话说,我们六根接触六尘境界,事事物物都要能提得起观照般若,然后才能够证实相般若,这就叫做『供养亲近』。由此可知,供养的是什么?供养的是真如本性,亲近的是真如本性,这叫真供养,这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」,这个意思会太窄小,认为提到供养一定是拿点钱财去施舍,这就是供养;亲近一定给他一天到晚在一起,我就亲近,这错了!不晓得佛经里面所讲的供养亲近,里面有甚深表法的意思,不晓得这个道理。可是事上的供养亲近,有没有必要?也有必要。事上的财法供养是弘法利生,是修利他的事业,目的在此地,而不是对某个人的。亲近善知识,自己心已经清净了,这善知识亲近、不亲近没有关系。自己心不清净,亲近善知识闻法希望得六根清净,得我法二空,目的在此地,这是亲近的功德。
  已经得清净了,再去亲近善知识那是什么?做影响众,就是帮助善知识接引众生,自己做个招牌一样,那影响别人,所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生,自己已经成就了,这是利益众生,自己没有成就的时候是自利,所以这自利利他,是这么个意思。可是最重要还是表法的意思,如果连表法的意思都没有做到,只做到表层,那是表面功夫,我们得不到真实的利益;懂得表法,在表层里面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的,这个社会上供养亲近,可以说在事上讲做到了,可是在功德利益上来说看不出来。原因在哪里?不晓得这个道理,不知道这里头含的有很深的表法义趣,不了解这个。所以他亲近供养得不到利益,甚至於亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候,有几位很发心的居士们在道场出钱出力,到后来家里头破产,庙里头再看不到人了,十多年都看不到人,不晓得到哪去。他自己好像也没有面子,过去有钱有势,到寺庙里头哪个人都尊重他;现在什么都没有了,到寺庙去一分钱也出不起,好像没有面子,干脆就不去,退了心。所以常常会想,我这样的发心为什么遭受这个果报?还有一种人我们自己家境很苦、很艰难,我们出钱出力,看到那个寺庙里头天天盖新房子,就那么几个人天天在享受,所以一看的时候自己退心了。
  而佛经里常常讲的,要亲近、要供养功德无量无边,这话没讲错,你要能把这个会归自性,当然功德无量无边;你只做外表,不晓得里头的意思,所以你供养就生烦恼。我们对於当前整个环境要了解、要觉悟,而后本著佛陀的教诫,我们应当怎样的做法、怎样修法,自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门里面修福好修,很容易,可是几个人肯修?我在过去讲席当中,曾经很多次的提供大家的意见,我们这里做的有幻灯片,像景美这个小电影院,一个月不过三百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」,电影院里开始放电影之前打在银幕上,大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这三百块钱做了多少功德,你度多少人!大电影院,台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱,做两张花一百块钱。所以诸位想想,你度多少人,这做真正的好事!还有的就是报纸杂志,从前有个居士做,哪个人做不晓得,他是用我们华藏法施会的名义,登在什么?《电视周刊》,《电视周刊》上有两条,「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」,下面是「华藏法施会」,什么人出钱我不晓得。《电视周刊》看的人多,发行的数量多,一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱,修广大的亲近供养。
  还一种殊胜的就是讲座,我们办一次大专佛学讲座,实际上花的钱有限。一次大专讲座,一百多个学生,我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么?到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德,给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜,如果你盖这个庙有庙无道,变成斗争的道场,那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座,七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰,一天随喜的功德,都得三世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座,这还得了!你的果报超过曹翰百倍、千倍,他享三世的福,你就会享一百世的福,这个事情要我们能信得过,要我们真正肯干。曾居士要拜天公,我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》,做大专讲座的教材,天公对你感激,你替天公修了福!这是我们真正明理的人晓得,替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公,天公看了要流眼泪,哭笑不得。为什么?因为这个杀生的帐要算在他头上,我是为你杀的,那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法,才是如理如法,我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧,开智慧就晓得,哪个做法最为殊胜,能够得最大的功德利益,我们才去这样做,这才是真正的供养亲近。『随顺观照』,我们自己「随顺观照」,能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思,我们读这段文应当要闻一知十,一闻千悟。
  【当知威音王。即自心离念清净义。】
  刚才我跟大家讲过,言语道断,心行处灭这是『威音王』,你们想想哪个人不是「威音王」?你们念佛念到理一心不乱,你们就是威音王。
  【日月灯明。即自心三智圆明义。】
  自己的一切智、道种智、一切种智现前,你就是日月灯明佛。
  【云自在灯王。即自心悲智双运义。】
  所以给你说你要是念《万佛经》,你念一万二千多尊的佛名,个个都是你自己,佛门里面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己,十法界一切众生还有例外的吗?没有一个例外,全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说,「应观法界性,一切唯心造」,唯心所造,不是自己心是什么!就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法,自己跟外面万法划一道界限,我不是你,你不是我,划一道界限,这是迷惑颠倒,这是不认识自己。此地只说了三尊佛,你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己,善人是自己善心所变现出来,恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人,你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转,这叫学佛,学佛就是学觉悟,学不迷;我们心为境界所转那就是迷,愈迷愈深,愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的?自己造成晓得这个道理,知道这样的修学。
  【渐渐消归自己。】
  所以佛法在修学纲领上有两句话,闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智,识是迷,智是悟,就是破迷开悟,转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深,闻法是心外求法,这就颠倒错乱,无怪乎无量劫来而不能成就。原因在哪里?就是把这个方向搞错,怎么样勤苦的走,走不到目标。我们想想,我们今天的闻法修行,是不是向著这个方向?是不是向著这个目标?我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心,听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉,听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲,能仁就是慈悲,清净,寂默就是清净,这就叫消归自性。见到观世音菩萨,晓得是自己大慈大悲普覆一切,自性观音。这样渐渐会修,你看到一切众生也能消归自性,看到一个冤家对头也知道消归自性,是我自性里面烦恼心所;见到善人、顺境,晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性,无有一法不是自性变现之物这叫做修行,这样才能开悟!悟了之后就不生烦恼,悟了之后就得大自在,悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后:
  【故曰。常不轻者即我身是。】
  常不轻菩萨是谁?是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重,晓得那是佛、是菩萨,自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界里,从此以后再也不起虚妄分别了。
  【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】
  这里头最重要就是信字,信要正信,不是妄信,正信是什么?这个道理真正明白了,没有怀疑。我们今天这个正信提不起来,就是什么?分别妄执离不开它。我们现在这个信心里头搅和著虚妄分别,遍计执著,我们带了这些东西,所以这个信不真不纯。历代祖师常常告诉念佛人,「要真信切愿必得往生」,如果我们讲信可以说哪个人都有,要讲真信就很少人有,真信难!真信是什么?要用真心。我们现在用妄心,你这个信不是真信,这个心是妄心。给诸位说,什么叫真心?真心是永远不变的这是真心,会变的不叫真。今天信,明天又不信,这个不是真心,真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心,别人对他会变心,他对人不变心,为什么?他用真心,他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果,用妄心的人不会得一心不乱,为什么?因为一心是真心,妄心与真心不相应。妄心是三心二意,三心二意跟一心怎么会相应?用三心二意怎么能修成一心不乱?所以你要想修成一心不乱,就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样,你对待我好,我对你也是真实;你对待我恶,我对你还是真实;你是你的事情,我是我的事情;你不想得一心,我想得一心;你不想成佛,我想成佛。我成佛,想成佛的人,我对待人的心那就不一样,就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个原则,自己能够把握住,能够真正的去修学,这一生决定成就。
  所以佛法所教给我们,佛经里面所讲的无不是『顿悟自心之象』,这一句法师说得很好!所以底下有这么坚决肯定给我们说明,『能信自心是佛』,这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》里头,也是这样告诉我们,「是心是佛,是心作佛」,这是佛在《观经》里面告诉我们的。问题就是我们相信不相信?你要是果然真信,现在虽然没有成佛,但是你距离成佛不会太远。为什么?方向正确你就一天一天接近,不会再走入歧途,不会走岔路,为什么?你晓得用真心。《楞严经》里也是这么说,因地心与果地觉要相应,果地觉是清净的,因地心要清净;果地觉是不生不灭,因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们,叫我们用不生不灭的真心,去求证不生不灭的究竟菩提涅槃。哪是我们不生不灭的心?我们六根的根性,眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白,这是真心,永远不变的。我们的妄念有生灭,今天喜欢他,明天又讨厌他,这是生灭心,这个生灭心要不得,这叫六道轮回生死心,所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见,耳不要听,不是这个;这是真心,我们要用真心,要舍离的是妄心。在境界里头无有分别、无有执著,看得清楚,听得明白,心地清净一尘不染,这就是真心用事。对待别人大慈大悲,尽心尽力帮助人,什么也不计较,三轮体空。为什么不计较?因为一切境界、一切众生都是自心所变,你帮助了谁?帮助自己不是帮助别人,自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁?自己教化自己,心外无法,法外无心,所以是一不是二。这是佛法里面讲佛法是不二法,二就不是佛法,是六祖大师说的。
  【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】
  『此经』就是《法华经》,常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》,所以他很快的成就了大菩提,他为什么成就?因为他信。就是在前一节我给诸位说,信受奉行,他相信,他接受,他能照这个话去做,照做就是奉行。我们今天听了怎么样?不信,不能接受,做不到,所以不能『疾得菩提』。
  【彼四众等。】
  这是指一般的,就是我们现前读诵《法华经》而不得利益,这是刚才所讲的。
  【坚执言教。不信自心。然於自心无减。是故虽多劫不值三宝。堕於地狱。】
  这就是讲什么?死在教下的这些人,依文解义的这些人。所以佛在《华严经》里面,说的有两句话是名言,「佛法无人说,虽智不能解」。什么人说?要自己修行证果的人说,他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的,是从他自己亲证境界心性里面流露出来,这个说的人是他自己亲证的境界。与佛,经是佛说的;与祖,注解是祖师说的,与佛祖同一个境界,佛佛道同,这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证,没有入这个境界他来给你说,他怎么个说法?依文解义的来说,那你怎么会开悟?所以这样的善知识难求,到哪里去找,有修有证的人到哪里去找?有修有证的人额头上也没有贴几个字,「我有修有证」,没有!他有修有证他也不会告诉你,他为什么不告诉你?告诉你你会胡造谣言,他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识,俗话常说「不怕不识货,只怕货比货」,你多亲近几个人多比较,你心里就有数。可是这比较是要理智的选择,不是感情的,那个人对我很好,就跟他去,那是感情的。
  我们台中莲社都不例外,台中莲社有好多老莲友到别的庙里去跑跑了,以后就到他们那里去,莲社再也不去了。为什么原因?因为莲社冷冰冰的,没有人招待,你去的时候你自己爱坐就坐,你要喝茶你自己去倒,也没有人理你。到了别人庙里宾至如归,招待得很亲切,他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人,对人要客气、要招待,不要这样冷冰冰的,你看信徒都跑掉!可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样?老师这么劝还是冷冰冰的,还是不理人,那有什么办法?所以我们选择要以理智选择,不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富,都跟他去!佛菩萨往往没有他们表现得那么热情,但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情,并不是真正的慈悲,是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术,我们不能被它迷惑,不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多,相信正法人少,正法不用权术。此地讲的还不是这个境界,比这个还强一点,这是什么?『坚执言教』,心外求法的。『不信自心』,可是怎么样?你不信,你不信事实还是这样。『然於自心无减』,事实还是事实,只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍,这个障碍就太大了,障碍你多生多劫遇不到『三宝』,遇不到三宝给诸位说,堕地狱这是免不了。实在讲六道轮回当中是最容易堕地狱,而且堕地狱的时间也最长。我们在六道里面,可以说总是有十分之八的时间在地狱,在其他的道里头也不过就是十分之二而已,十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来,今天听到佛法,应当要觉悟。虽然是这样的:
  【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】
  常不轻菩萨对我们是个大的增上缘,这样的人就是修什么?修怨亲平等,使我们得悟菩提,使我们成就!这是你要有善根,有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就,也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的?是我在学校里念书的时候遇到的,我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学,我在全校同学当中就最看不顺眼他,大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样?在背后的时候没有一个地方不赞叹我,别人告诉我他对你怎么赞叹、怎么佩服,可是我还是欺负他,还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了,我到他家里去道谢,最后变成了好朋友。这个想想的时候,这个人没有出来,在大陆上没出来,我今天学佛,我的忍辱从他那学来,他能够忍,能够忍受。所以才会有这么一点成就,这个人给我的教训太深了,今天想想他不是常不轻菩萨,谁是常不轻菩萨!我在没有闻佛法之前,常不轻菩萨就示现,就给我打底子了。叫我在什么环境里、什么样的人都能忍受,我一想想,别人怎么样对我,我想想我过去怎么样对待我那个同学,他都能忍,我应该学他,我那个同学姓白,白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前,我们自己会不会觉悟?你要是迷而不觉,你不认识;觉悟了之后想想,那个人是菩萨化身,是来度我的,才知道佛菩萨没有离开自己,佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨,你自己『还悟自心而得成就』,觉悟到自己错了,应当要跟人家学习。
  【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】
  你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他,像我过去对我的同学一样,我就是干这个事情,人家都能够忍受,就给我种善因使我觉悟,终於省悟过来。这个底下讲比喻说:
  【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】
  『旃檀』,就是我们现在讲檀香,这个树很香,你不喜欢它你砍它,砍它怎么样?砍了它香气还是随你身上。这个比喻是:
  【故知自己真心无始无终。】
  就把旃檀的香气比作『自己真心』,不生不灭,不来不去,『无始无终』。
  【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】
  『虚空』,你能够求它吗?你能够避开它吗?不可能。
  【佛知此故。引例发明。】
  在本经里面举了许多公案、因缘,来发明这个道理。
  【若悟自心。则知佛元不对佛说。】
  所以佛不说法,佛不度众生,道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生,为什么说不说法、不度众生?因你自己本来是佛,你现在迷了,你一觉了佛还说什么!佛所说的你都知道,不必说了。你说的就是佛说的,佛说的就是你说的,所以无法可说,要紧的就是要悟。我们今天要学的,就是要学常不轻,就是要学善财,老实念佛,学常不轻、学善财才叫做老实念佛,这一生必定成佛。
妙法莲华 经大意  (第四十九集)  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-02-49
  请掀开经本,十四页后面「常不轻菩萨章」,最后的几行,此地是倒数第五行最后一句。
  【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】
  这个末后一段我们读了以后,也就明白佛法常说,「一历耳根,永为道种」,这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法,我们听了之后,如果说听了很生气这是错误,那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集,就是又可怜他、又欢喜,为什么要可怜他?因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么?他心里面已经有个佛号,这个佛号已经落在阿赖耶识里,将来时节因缘成熟,这个善根种子一定现前;换句话说,他将来必定成佛。但是他要先受恶报,而后会成佛,就跟此地讲这个意思完全一样。比喻里头尤其明了,『旃檀树』就是檀香树,它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它,要把它砍掉,一面砍,一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失,沾了香气这是功德利益,就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得,这个真心就是佛性,也就是真如本性,『无始无终』。在圣不增一分,圣,我们就是讲的成佛,在佛菩萨这个果位上没有增加一分,纵然在三恶道也不减少一分,所以说不增不减。
  『犹若虚空,求之不可,逃之不可』,我们人生活在这个虚空当中,诸位想想看,『虚空』里面,我们在虚空里头能够去求虚空吗?能够说是逃出虚空之外吗?这都是愚人所做的,所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处,我们真心所具足智慧,般若智慧也是遍一切处,真心里面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜,智慧也没有,德能也没有,这为什么原因?遍一切处为什么原因你自己智慧德不能现前?这就是所谓说无明盖覆,烦恼障碍,这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得,这个烦恼的根本,如果你要是能够把烦恼的根本拔除,你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布,他一定把《华严经》讲圆满,讲圆满之后再讲一部《弥陀经》,他才往生。照他这个进度,我跟他算一算,至少还要三十年,他就是向大家公开宣布,他还要活三十多年,他今年九十三岁,他至少要活到一百二、三十岁,经才能讲完。人家就能得这么样的自在,喜欢住世多久就能住世多久, ,喜欢什么时候走什么时候就走得了。
  这个原因在哪里?二障破了!破少分的二障就能够有这样的功德,二障全破了那成佛了,破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得?可是我们自己要发心一定要除障碍,二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱,与第七识相应的四大烦恼常相随,这就是我执,特别重的就是我爱,这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见,见是什么?见解,我的想法、我的看法,法执的根本。在一切法里面,我们没有我爱、没有我见,你就入了圆教初住菩萨,你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解;换句话说,你这两种障碍、两种执著永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能,不能现前。如果你能够把两种执著舍弃掉了,这就是『悟自心』!自心就是真如本性,「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟,『佛元不对佛说』,「佛」是什么?此地是能说法的佛,十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么?一切众生本来成佛。佛对我们说过什么?什么也没说过,一切是本有的,一切是现成的,去掉了执著就证得。可是你要想去执著去不掉,你学常不轻菩萨,你才能够去掉。
  我这一次在南部讲经,昨天我回来的时候,吃完早饭有个法师来问我,就是他们弥陀院的法师,他说有人说,大概也有个老师,上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道,他的老师讲旁门也是门,左道也是道,他说佛法里面讲无量法门誓愿学,那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我,他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错,旁门确实是门,左道也是道,怎么不能学?不但要学,应当学。你看看《华严经》五十三参杀盗淫妄也是道,要不要学?当然要学。但是问题在哪里?不是现在学,你现在迷惑颠倒,你要是一学你就入三恶道。那也是道,三恶道也是道,地狱也是道,饿鬼也是道,畜生也是道,你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么?学了要度那一道的众生,他不学地狱道,怎么能到地狱里度众生?不学旁门左道,如何去接引旁门左道的众生?所以法门无量誓愿学。什么时候学?我们念佛证得理一心以后才学,不是现在学。
  什么学问都要学,就跟学校念书一样,可是他的程度才在幼稚园,你跟他讲大学研究所的学问都要学,他行吗?如果要行的话,国家何必去办小学、办中学、办大学?花那么多钱,费那么多精神力气,用不著!小孩一上学就念博士班,念了几个月博士学位就拿到了,这多轻松?办不到!所以旁门左道要学,那是大学研究所的课程,不是学佛人当前的课程,这要晓得。这样说起来,真正得道的这些高僧他应该可以学了,他为什么不学?他是学,但是他不敢示现的学,他要公开示现的学,那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道,那外道一定不错,我们大家都跟他学外道,这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么?只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说,佛法是因缘法,《法华经》就是讲的因缘。不明了因缘,不能够随顺因缘那就不契机,佛法讲求的「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。所以经典称之为契经,这里头讲求的是善巧方便,我们一定要懂得这个意思,才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。
  再看底下经文「如来神力品」:
  【千世界微尘等菩萨。】
  这是经里面所说的,『千』就是大千世界,而且这个「千」还不是指一个大千世界,无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁?
  【即法界众生。】
  这个话说得不过分,《华严》、《圆觉》里面说,「一切众生本来成佛」,这个地方讲他是菩萨,那怎么会过分!老实说我们学佛可以讲最大的障碍,就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生,都在那里造无量无边的罪业,看这个顺眼,看那个不顺眼,这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经,特别举出常不轻菩萨,这章讲得特别详细,《华严经》里面,特别著重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子,我们这一生当中必定成佛,没有二话说的,一定成佛。为什么?晓得一切众生本来是佛,晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁?我自己一个。我看这个不顺眼,我是凡夫,我造罪业,为什么?我看佛不顺眼,看菩萨不顺眼,我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛,你怎么能成得了佛?自己对於一切因果、事理不通达,迷惑颠倒,大乘经论里头,都是给我们讲这些道理,我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去?就是轻慢一切诸佛菩萨,道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨,不晓得一切众生跟自己是一体,真妄不能辨别。圆成实性是真的,依他起也是真的,虚妄的是遍计执,可是我们把圆成实、依他起都忘掉,一天到晚所起心动念都是遍计执,连学佛、诵经也用遍计执,你说有什么办法?这是我们造作了无量无边的罪业。
  【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】
  这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟,『一心』是什么?就是理一心不乱,我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心,证得了一心,你就是佛菩萨,而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》里面四十一位法身大士,完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了,我们听了为什么不悟?我再给诸位说,你要是悟了你就没有生死,像李老师一样自在;不悟就有生死、就有轮回,就天天造作罪业。悟了以后,悟了以后没有生死、没有轮回,从此以后不造罪业,为什么?因为身语意三业与一心相应。一心里头没有言说,说而无说,无说而说,像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话,没有说一个字,说而无说。作而无作,无作而作,一切的造作与一心相应,一心里面没有造作,所以作而无作。这理很深很深,前面都跟诸位说过,为什么连这个意思是一丝毫都体会不到?所以闻法、读经最忌讳的,就是依文解义、随语分别,这是最大的忌讳,这是没有办法入门的原因。底下说:
  【故从无明心地涌出。】
  『涌出』什么?开悟了,本来是『无明』,从「无明」里头涌现出来,现在放了光明。开悟了以后怎么样?还有许多人依旧被无明盖覆住,所以同情他、怜悯他,发愿弘经。这个发愿是从本愿里面发生的,无始劫来就发众生无边誓愿度,所以这是从本愿而起的愿。持经特别著重在弘扬,唯有弘扬才能够利益众生;唯有自己受持,才可以与一切众生和光同流,入尘不染。不像凡夫,凡夫受不了,一入这个境界心就染;菩萨入那个境界心不染,不染就叫持经。譬如讲旁门左道,他入旁门左道,他自己绝不会变成旁门左道,他在那里面一切明了,如如不动,这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那里,他就学得又染著了,菩萨是不染著,所以不染著则能入,染著则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲,我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教,像佛法流传在中国,中文翻译的经典有三千多部,这个三千多部经就是如来的法身。此地讲:
  【乃如来言说法身也。】
  这里头有几句说明:
  【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】
  佛灭度了,佛实际上哪有什么灭不灭?众生没有德,德太薄了,福德太薄,没有福、没有德,这个没有福、没有德的人所表现的,就是贡高我慢。所以你看《礼记》里面,儒家的教学特别提出来「傲不可长」,贡高我慢不能再增长,不能再增加。《易经》六十四卦,特别赞叹谦卦,谦是谦虚,六爻皆吉,这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在,瞧不起别人,那就是我们『德薄垢重,邪见横生』,「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西,诸佛正法现前,你还是住在灭法的时代。菩萨对於这种情况非常的了解,非常明白,所以他懂得自心《妙法莲华 经》。人人本具,各个不无,一切众生哪个不具足!所以这些持经的菩萨,他们帮助我开发自己自心的妙法,而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到,你虽然每天读诵《法华经》,你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西?白纸黑字是色尘,我们在这里讲演是声尘;换句话说,你还是被六尘所转,你是博地凡夫,这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟,你所悟的就是自心《法华》,这时候你讲《法华经》,你念《法华经》,你读《法华经》,是自心转《妙法莲华 经》,这是心转《法华》,而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经.机缘章》,法达禅师那一段曾经给诸位细说过。
  【千世界菩萨发愿弘经。】
  这一句我们尤其要注意到,但是必须要明了,你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经,纵然有愿也不行。为什么?你说的经是道听涂说,是记问之学,你自己没悟。悟了之后,经是自己的,虽然拿著释迦牟尼佛这个底本,讲的可是自心里面流露出来的《妙法莲华 》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华 经》跟自己做印证,自己的心跟《法华经》的心是一个心;自己从自性里头流露出来的言语,跟释迦牟尼佛的言语没有两样,这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看,要紧的也就是我们应当要学习的,在这品经里头所显示的,是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。
  【如是竖穷横遍。不出一心。】
  这个几句希望大家要好好的把它记住,为什么?你要能够记住这两句话,对於大乘佛法的修学,你才能够真正的把握得到,修行的总纲领找到。总纲领是什么?『不出一心』。不管你修哪个法门,八万四千法门,如果你都是在一心的修,都是以一心为终极的目标,那你就都对了,无论哪个法门都对,这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、三心,那就大错特错。一心怎么个修法?我念佛求一心不乱,看到别人参禅,不行,你那不是修一心。不是别人错,自己错了,为什么?自己是认为什么?念佛是一心,参禅不是一心,那你就二心。我这个法门殊胜,你那个法门不如我,你就三心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人,所以这就是障碍!我们常讲业障、业障,这就是业障。六根接触六尘的环境,不能一心用事,不能平等用事,会起这些念头,这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄就一心;「一切有为法,如梦幻泡影」,那就入了一心。
  在一切境界里头不起分别了,晓得一切法门平等无有高下,心一了;一有高下这个念头就不平等,就不是一心了。所以一