中国禅宗与伦理道德

　　张智明

　　印度禅宗传至中国、日本，由于与中、日传统文化经历了一个不断渗透融合的过程，终于形成与印度禅宗有所不同，而具有中国、日本民族特色的中国、日本禅宗。它作为一种文化现象，有著多层次的思想内涵。中国禅宗的产生是有其历史必然性的。它适应中唐时期的社会政治、经济、文化等条件，也适应当时意识领域的格调。它是中国佛教史上影响最大、流行时期最长的一大宗派，其思想和宗旨经历了一个历史发展的过程。在传承上，由“藉教悟宗”的“如来禅”转化为“教外别传”的“祖师禅”。在伦理上，由“人人皆有佛性”的佛性平等观，发展到“随顺自然”、“任运自在”的人生哲学。在传法系统上，以六祖慧能创立南宗为始，从南岳怀让下出沩仰、临济两宗、青原行思；下出曹洞、云门、法眼三宗。宋时在临济宗下又分出杨岐、黄龙两派，世称“五家七宗”。在唐以后，禅宗成为中国佛教的主流。禅文化是中国佛教的重要标志。

　　禅宗本质是一种生命学说。它从人生角度启示人生目的、生命价值、善恶标准、人生本质、道德觉悟、修养途径等，提出了自己独特的主张，从而构成了禅宗的伦理思想体系，它的基本内容可分为下列二点：

　　(一)人格本体论。禅宗以《金刚经》所说定慧等持为根本。六祖慧能从《金刚经》“应无所住而生其心”经文悟出定慧等学的微旨，“无所住”指定，“生其心”即慧，禅宗的一切思想皆从此引伸扩充而来。他虽依《金刚经》中我空、法空、空空、离想、离念。但实际上它关心的并非是物质和精神究竟为何本质问题，而是一种人、物自我解脱以及这种解脱的心理体验，即在这种心理状态下所感受的人生宇宙的终极真理。它把“真如”作为最高理论实体。什么是真如？《成唯识论》卷有称：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变异，谓此真实于一切位常如其性，故曰真如。”诸经论对真如列有许多异名，但名异义同。如《法华玄义》卷八载有“实相、妙有、真善妙色、实际、毕竟空、如如、槃、虚空、佛性、如来藏、中实理心、非有非无中道、第一义谛、微妙寂灭”等十四名。佛教各派对它的解释也不尽同。如中观派以性空为如(真如)，亦名诸法实相。瑜伽行派主要以“法无我”、“真智行”为真如。唯识宗则以“唯识实性为真如。地论学派立第八阿赖耶识，摄论学派更立第九阿摩罗识。名虽不同，但均以自性清净为真如。总而言之，一致认为人们一旦体认“真如”，就能消除尘念，烦恼，达到绝对自由的生命境界。真如佛性的内涵并非对宇宙自然的针对和解说，主要在探索和建立一种理想人格。禅宗主张佛心不二，自性即佛。佛性既被解释为最高理论实体，和道德境界的体现，又被理解为真正本性内在道德的要求。

　　(二)心性修养论。禅宗在本体论上并没有多大的发挥，它的真正著力点是心性修养论，在思想史上的创新意义也在于此。慧能的中心思想之一就是佛性说。《六祖坛经》记载他从岭南到黄梅初谒弘忍时的一段对话：“弘忍和尚问慧能曰：‘汝何方人？欲求何物？’慧能答曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。’和尚遂责慧能曰：‘汝岭南人，又是獦獠(当时对南方少数民族的侮称)，若为堪作佛？’慧能曰：‘獦獠身与和尚不同，佛性有何差别’？”由此可知，慧能在参学前已早领悟学说。他在得法偈中说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处惹尘埃？”明确指出：菩提树、明镜台皆是“空”的，正如《金刚经》所说：“凡所有相，皆是虚妄。”只有佛性才是真实的、永清净的。大乘佛教认为佛性就是宇宙的本体真如，也就是最高的般若之智，每个众生都具此性德。慧能在《坛经》中阐述说：“人性本净，为妄念故，盖覆真如，离妄念，本性净。”又说：“不识本心，学佛无益，识心见性，即悟大意。”只有除却妄念，拨去云雾，自识本心，直见本性，即可顿悟成佛。因此他在《坛经》中直截了当地指出：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛。”并称：“凡愚不了自性，不识身中净土。”禅宗认为，佛性是本觉的，这就为其道德修养学说设立了本体和动力。只要本觉的心性得到彻悟，即可达到不染不著、任运自然、自在解脱的“无念真如”境界。

　　(三)道德原则实践及其方法。禅宗认为，成佛纯为发明本心的见性功夫，因此要求学人摒息诸缘、莫生妄想、一切放下，于相而离相，于念而离念。它提以“定慧为本”的新禅法，突出道德意念，强调善行要发自良心，出乎自觉，顺乎自律。成佛只在自识本心，而这本心又是“觉体圆明”不可分割的本体。至理不可分。用智慧观照，即得全体，只须顿悟，不分阶次。顿悟说道德觉悟带有一种神秘性，但对道德思维却有一定的自明性。禅宗的即心即佛的理论，引导提倡人间佛教的方向。六祖的“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”的偈言，不但扼要地说明了禅宗源于般若，而且为禅宗的开展，奠定了理论基础，对于后来各派禅师们建立门庭，影响很大。此偈揭示了“以出世精神，做入世事业”，并把行住坐的修行方式，直接融化在道德修养主体的日常生活中。慧能的说法“以定慧为本”，又谓：“先立无念为宗”。所谓无念，就是虽有见闻觉知，而常空寂之意，关于“顿悟”，他的解释是，自心从本以来空寂者是顿悟。即心无所住是顿悟；今于顿中立其渐者，即如登几层之台，要藉阶渐，终不向渐中而立渐义。这些说法，显然是冲破常规的进步。

　　禅宗既继承了印度佛教的伦理思想，又接受了中国传统的人性理论，吸收老庄追求纯任自然、超越是非的自然人生境界。引用老庄得意忘言的思维模式，反对执指忘月，要求超越中介，自心与真心短兵相接，寻求本来面目的直接合一。它还继承老庄否定权威，冲击教条的反叛精神，使人感到富有新意。

　　禅宗的伦理观念的产生，给中国佛教伦理思想带来了新的生机。它在理论上的主要成就就是否定将佛神化，注重自力，强调个体道德的完善，从而把道德的自律所带来的情感—意志因素突出地表现出来。禅宗伦理把佛性世俗化，人性化，后来马祖道一又倡“平常心是道”之说，合乎道德本性。但它把先验的佛性作为人们内在善的本质规定，割断了道德信念与道德社会要求间的联系，从而使禅门弟子“口虽说空，行在有中”，失去了道德实践的真正意义，产生了“口头禅”、“文字禅”、“狂禅”等币病，使禅风每况愈下，主要就在于与伦理道德脱节。宋永明延寿有鉴于此，发愤著《宗镜录》一百卷，意在扶衰救弊，匡正禅风。对此书在一百年后才获流通，不久又被增改，直至明代才恢复旧观。