今天接着讲《定解宝灯论》。
   
    流浪者问老仙人的第三个问题是：入定的时候应不应该有执着相？
   
    格鲁派的一些大德认为，要着相，若是没有这样的执着，就是无记的状态，不是真正的禅。必须要有一些执着，尤其是对善的一些执着，这样才能对治恶，才能对治不好的习气。尤其刚开始的时候要着相，否则就和入眠一样，不能对治我执，也不能断除烦恼。所以要着相，尤其是着无相，即对破除有边的“无”有执着。因为凡夫从无始劫以来对万法的实执根深蒂固，必须要有强烈的对“无”的执着，才能推翻、破除这种对“有”的执着。入定安住的时候，若是没有这样的对治力，很难对有边的这种执着心破除、断掉，所以必须要有执着。
   
    噶举派和宁玛派等一些大德认为，不能有任何的执着心，直接安住就可以了。如同《大圆满愿文》里所讲“戏论观察妄加分别心”。若是去观察、去思维、去修持的话，就是增加妄念，增加分别心，这样就会影响禅定的本体，会影响本来的觉性。汉地禅宗的顿悟法门也有相类似的说法，认为无论是善念还是恶念，任何念都不能有，统统都要放下，然后这样自然地去安住。
   
    流浪者向老仙人问：对于这些不同的观点，你们宁玛派，尤其是你承许哪种观点？有着相还是无着相？要观察还是不要观察？这个问题也是个难题，尤其是涉及到我们的实际修行。到底哪一种说法是正确的？我们修行的时候，尤其是静修、安住的时候，应该保持什么样的状态？应该有念头还是无念头？应该有执着还是无执着？
   
    全论分三：甲一、初善首义；甲二、中善论义；甲三、后善末义。
   
    甲二(中善论义)分三：一、依教理广说；二、依殊胜窍诀略说；三、宣说造论方式。
   
    乙一(依教理广说)分七：一、见解无遮或非遮；二、声缘证二无我耶；三、入定有无执著相；四、观察修或安置修；五、二谛何者为主要；六、异境何为共所见；七、中观有无承认否。
   
    丙三(入定有无执著相)分二：一、遮除不合理之观点；二、建立自宗；三、以承上启下而结尾。
   
    丁一(遮除不合理之观点)分三：一、说他宗；二、略说正修与盲修；三、广说此理。
   
    戊一、说他宗：
   
    护持正见修行时，有者说何皆不执，
    所谓不执一切义，分为正修与盲修。
   
    静修、安住的时候应该有正见，并保持这种状态。有种观点认为，此时不应该有任何执着。所谓的“不执着”，即不去想任何义理，不要有任何的分别念。这时也要区分正修和盲修。
   
    “护持正见修行时”：这是指静修、安住的时候。为什么说“护持正见”呢？这时应该是有正见，然后保持这种状态而进行修持的。在安住时，无论所持的见解正确与否，修行者都会认为自己在护持正见、如是地安住，所以可以说都是“护持正见修行时”。
   
    “有者说何皆不执”：宁玛派、噶举派等修大圆满、大手印的一些大德认为：任何时候都不应该有执着，不许有念头。若是有执着，有分别念，就会影响禅的本体，所以不能有执着，直接安住就可以了。直接安住，无有分别念的时候，就会显现本来的面目。若是去观察、去分别的话，无法能够显现本具的光明。犹如池塘里的水一样，若不去搅扰，水面就会如实显现物质的影像；若是去搅扰，就会更乱，不可能在水面上准确清晰地显现出物质的影像。同样，心也应该自然安住，断掉任何分别念，放下一切执着，这样自然就能见到本来面目，自然就能够见到本性、佛性。
   
    “所谓不执一切义，分为正修与盲修”：这是对上述观点的反驳。不去思维任何理义，不要有任何的分别念，这种安住有正确的，也有错误的。正确的是正修，错误的是盲修。真正明白了以后而不去思维是正确的，没有明白而不去思维是错误的。明白了以后就是无有可想，此时无想而安住是正修；没有明白，控制意念，在无记的状态中安住是盲修。
   
    戊二、略说正修与盲修：
   
    正修远离四边戏，圣者智慧之面前，
    现见一切不存在，故自然灭执著相。
    明空无二之境界，如同目视虚空中。
   
    正修是远离四边戏论的。在大菩萨的根本慧定前，能够现量见到一切法都是远离四边的大空性，这时一切分别执着念都自然消失。在光明和空性无二双运的境界中，一切缘法都远离了一切戏论。如同目视虚空一般，没有任何一法可执着，可分别。
   
    “正修远离四边戏”：什么是正修？是远离四边(有边、无边、有无边，非有非无边)这些戏论的。
   
    “圣者智慧之面前”：菩萨的根本慧定前，没有任何的分别念，这就是远离了四边。若远离了四边，就再没有可想的、可念的，或可执着的法。
   
    “现见一切不存在，故自然灭执著相”：现量见到了一切法不存在。即远离各边，没有堕入有边，没有堕入无边，没有堕入任何一边。这个时候任何执着心都消失了，任何分别念都消失了。
   
    菩萨的根本慧定前，轮涅一切法远离四边，远离八边。《宝积经》中讲：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去。”现量见到远离八边的大空性的时候，任何分别念、执着都会自然消失，无影无踪。这时就没有什么可着相了，没有任何分别念了。
   
    “明空无二之境界，如同目视虚空中”：光明和空性无二的境界中，这些缘法都远离了八边，远离了一切戏论。此时如同“目视虚空中”一般，没有任何法可去分别、执着。
   
    盲修无念和尚宗，未察直直而安住，
    无有胜观之明分，如石沉海平庸住。
   
    盲修是指没有真正地了知、证悟远离一切戏论的大空性，仅仅是控制念头，在无任何念头的状态中直接安住，如同和尚宗所持的观点。不经观察，没有真正地生起定解，在茫然的状态下，保持那种呆呆愣愣的状态而安住。相续中没有生起任何胜观的智慧，犹如石头沉入大海般地平庸而住。
   
    和尚宗是以前在藏地出现过的一个宗派，由汉地人摩诃衍创立，被藏人称为和尚宗。他们自宗所讲的禅认为，善念恶念任何念头都不能有，只要自然放松、直接安住就可以了。对和尚宗所持的观点，我们也要区分正确的和错误的。若是在已经了知、证悟后，放下任何分别念，然后自然安住，这是正确的。若是在刚开始的时候就这样做，这是错误的。龙钦巴大士也曾赞叹过这种观点，这是站在最后阶段的那种境界的角度而赞叹的。有些大德也曾反驳过，这是站在最初的境界的角度而反驳的。
   
    萨迦班智达认为宁玛派与和尚宗没有区别。萨迦班智达为什么这么说呢？他还是没有全面、深入地了解宁玛派的观点。宁玛派的确也有观点认为，一开始就不允许思察，不能有任何的分别念，自然放松，中庸安住。但是这是指在修习大圆满正行的时候，比如立断法和顿超法，确实是这样的。但宁玛派有共同和不共同前行，还有其自宗特有的一些身语意的修法，这都是要思察的。
   
    以前和现在都有这样的现象：一些修大圆满法的人认为，不用修加行，直接修正行，直接安住就可以了。你真正了知、证悟以后，是要自然安住的，是要保持那种状态的。但一开始就不观察，在无记的状态下安住，这是错误的。龙钦巴大士在《大圆满心性休息大车疏》中也讲过：“意识融入阿赖耶识，顷刻出现明而无念之状态，但这并非真正认识了法界本性。”直接这样安住，这时是意识融入阿赖耶识，就是无思无念的状态。但这种无记的状态不是本觉，是阿赖耶识。安住的时候，我们要保持的是智慧，有正确的状态才是正确的。但是阿赖耶识是识，不是智。
   
    今年我们举办了百日共修，实修大圆满法。先学修的是加行，然后修正行。在修正行阶段，我们主要修了正行的一些前行的修法。首先要以观察量按次第去观察，最后抉择。要真正证悟，就要修加行。有出离心、菩提心，然后积累资粮、净除业障，对上师有具足的信心，最后才能真正地证悟法性，证悟大圆满。之后，先将万法抉择为心，心抉择为空，空抉择为光明。按这样的次第，先将万法抉择为心，然后再将心抉择为空，心不是实有、真有的，它也是空。因为它本性是空，所以能够这样幻化游舞。若它本性不是空，就无法幻化游舞。将心的本性抉择为空性，这个空性是不是一个虚空般的无有？不是，再进一步要将心抉择为光明。一切清净的和不清净的显现，尤其是最终佛菩萨所见的这些清净的景象，都是从空中生，从空中灭。在这样的状态下自然安住于窍诀，那才是真正的大圆满。它是这样按部就班最终到达的一个境界，不是空中楼阁般地可以直接获得的。
   
    其实真正修大圆满正行的时候也是这样的。《大圆满愿文》里讲，“戏论观察妄加分别心，寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”你真正证悟、明白了以后，再去戏论观察，就是增加妄念，增加分别念。这时你已经见到了本来的面目，已经找到了自性，再去找的话就是“徒劳因”。就像一个放耗牛的人，把牛犊弄丢了，他四处寻找，找到了以后就不用再找了，再去找就是徒劳无益。
   
    若刚开始不观察，也不是真正地明白、证悟，就直接去安住是错误的。你真正找到了，明白了以后，再自然放松、安住，才能安住于本觉当中。如果你不知道什么是本觉，什么是本来面目，怎么自然安住啊？现在很多人都爱听“轻松、自在”。可是你到这个地步了吗？你现在会轻松、会自在吗？根本不知道什么叫轻松，什么叫自在，怎么去轻松，怎么去自在啊？现在没到时候，真正到时候了自然就自在了。如果刚开始就特意去轻松、去自在，那叫放逸，叫懈怠！
   
    “未察直直而安住”：没有观察，没有真正地生起定解，在盲然中保持那种呆呆愣愣的状态，那不是安住。
   
    “无有胜观之明分”：“胜观”是指证悟人无我、法无我的智慧，证悟空性的智慧。没有证悟空性的智慧，不能断除轮回的根，不能断除烦恼。若按这种方式修，虽然入定时有一些觉受和境界，但是从定中出来以后和一般的凡夫没有区别，也许他的傲慢心、嫉妒心比一般的凡夫还强烈。这就说明他只有定没有慧，没有胜观的功德，不能对治烦恼习气，即使再精进，获得的成就再大，境界再高，也没有用。
   
    现在藏地也存在这种情况，在汉地更多，认为自己在修禅，认为自己在修顿悟法门，“我不用取舍因果，我不用行善断恶，自然安住就可以了”。然后在无记的状态当中安住。很多人甚至连世间禅都修不出来，精神出问题了，要么发呆，要么发疯。有些人按一些方法去打坐、安住，也许能进入状态，这时会出现乐觉受、明觉受、无分别觉受。乐觉受是那种禅悦、禅喜，内心不知不觉地就喜悦快乐，世间的任何快乐都不能与刹那的这种喜乐相比，真的是无法形容。要是真有这种境界，很难自拔。世间一些小小的快乐，很多时候都让人难以自拔，更何况在这样的境界里呢？第二个明觉受，他能看到很多无形的东西，墙外的东西，山外的东西。其实这些什么也不是，但他认为自己修出了大神通，已经有神变了，觉得自己了不起了，已经成就了。还有无分别觉受，就是当下没有任何的分别念，粗大的分别念都消失了，刻意让它生也生不起来。真正入定了，进入状态了，就会出现这些觉受，但这都不是觉性，这些都属于世间的禅，是欲界的定。还有色界、无色界的定，如四禅八定等，境界就更高，获得的成就更大了。但这些都不是真正的成就！都只有寂止，没有胜观。
   
    是不是真正的禅定，就要看自相续中的烦恼习气是否减轻了。若是烦恼减少了，习气薄弱了，就是正法，就是有智慧的显现。智慧也有高低之分，有世间的智慧，也有出世间的智慧；有有漏的智慧，也有无漏的智慧；有暂时的智慧，也有究竟的智慧。但无论是哪种智慧，烦恼虽然还没有彻底断掉，但是减少了；习气虽然还没有彻底改掉，但是与以前相比改多了，就可以判断你所修的法是正法，你所修的禅是正确的。
   
    “如石沉海平庸住”：犹如沉入大海里的石头一样，无论沉得有多深，泡在大海里的时间有多长，都不会变软。它在水里的时候也许有一些变化，最起码颜色上有一些变化，但是捞上来后一会就干了，还是那么硬，没有丝毫的改变。这种人无论修禅修得有多好，有多高的境界，都没有用，还是凡夫俗子。
   
    譬如所谓无所有，中观现见不存在，
    无色界信无所有，词同义异如天地。
   
    中观中讲“无所有”，是通过观察量抉择的，在大菩萨根本慧定前也是无所有，这是通过窍诀修行而证得的。
   
    无色界的天人们心里也想并且相信“无所有”。二者所讲的“无所有”虽然在词句上相同，但意义却有天壤之别。无色界的天人所说的“无所有”，并不是通过观察量抉择的，也不是通过窍诀证悟的。他只是这样说，只是自己暂时这样相信。
   
    这二者不同，一个是真正的定解，一个是相似的定解。犹如灯和灯的图案，灯能遣除黑暗，而灯的图案不起作用，不能遣除黑暗。一个是真正地明白、证悟，一个是没有证悟而这样信、这样说，这两个在意义上是天壤之别的。
   
    无色界为什么没有超出轮回呢？他们也说无所有，也信无所有，但是他们没有证得，所以不能断除轮回的根，即俱生我执。有俱生我执就有烦恼，有烦恼就会造业，造业了就要轮回，所以他们没有超出三界，没有脱离轮回。中观的见解、菩萨所获得的境界是超出三界的，是脱离轮回的。他们的“无所有”是真正明白了而说，真正明白了而信，因此能对治烦恼，断除轮回的根。
   
    戊三、广说此理
   
    如是远离四边戏，若于四边皆不执，
    除四边外无执相，故许无有执著相。
   
    最后阶段是无有执着相，为什么？若已经远离了四边的戏论，那就没有什么可执着、可分别的了，也没有法去分别、去执着，所以可以说无执着、无着相。
   
    若说无有执著相，有些愚者初不执，
    一切放松真可笑。众生平庸过放松，
    流转三界轮回中，无需仍旧再三劝。
   
    倘若说无有执着相，有些愚者刚开始的时候，在还没有真正了知、真正证悟的时候，就认为“不需要观察，不需要执着，不能有分别念。任何法都不要去想，直接放松安住。”那真的太可笑了！你说放松，怎么放松？你说不去想，怎么能做到不去想？
   
    六道中的这些众生无始劫以来，就是这样在平庸的状态下安住的，过度这样放松然后造业的，因此才流转于六道，在轮回中受尽了痛苦。不用再三提醒了，他们自己一定会这样做的。刚开始的阶段就说“放松，放松”，不用劝了，都在平庸安住着呢，都在过度放松着呢，不用再劝。若是再去劝，就是误导众生。
   
    假使彼等本未知，声称我等识本面，
    认识胜义本面者，必须断定实空义，
    所谓迷现自与他，谁人皆知何需修？