(一二六五)
如是我闻
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有尊者跋迦梨住王舍城金师精舍。疾病困苦。尊者富邻尼瞻视供养
时。跋迦梨语富邻尼。汝可诣世尊所。为我稽首礼世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不。言。跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委积床褥。愿见世尊。疾病困苦。气力羸惙。无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍。以哀愍故
时。富邻尼受跋迦梨语已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。问讯世尊少病少恼．起居轻利．安乐住不
世尊答言。令彼安乐
富邻尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困笃。委在床褥。愿见世尊。无有身力来诣世尊。善哉。世尊。诣金师精舍。以哀愍故
尔时。世尊默然听许。时。富邻尼知世尊听许已。礼足而去
尔时。世尊晡时从禅觉。往诣金师精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊。从床欲起
佛告跋迦梨。且止。勿起
世尊即坐异床。语跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。为增．为损
跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多罗广说。世尊。我身苦痛。极难堪忍。欲求刀自杀。不乐苦生
佛告跋迦梨。我今问汝。随意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。为非常耶
跋迦梨答言。无常。世尊
复问。若无常。是苦耶
答言。是苦。世尊
复问。跋迦梨。若无常．苦者。是变易法。于中宁有可贪．可欲不
跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦如是说
佛告跋迦梨。若于彼身无可贪．可欲者。是则善终。后世亦善
尔时。世尊为跋迦梨种种说法。示教照喜已。从座起去。即于彼夜。尊者跋迦梨思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生
时。有二天身极端正。于后夜时诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生
第二天言。彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。俱礼佛足。即没不现
尔时。世尊夜过晨朝。于大众前敷座而坐。告诸比丘。昨夜有二天子。形体端正。来诣我所。稽首作礼。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金师精舍。疾病困苦。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。说此语已。稽首作礼。即没不现
尔时。世尊告一比丘。汝当往诣尊者跋迦梨比丘所。语跋迦梨言。昨夜有二天来诣我所。稽首作礼。退住一面。语我言。尊者跋迦梨疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。此是天语。佛复记汝。汝于此身不起贪欲。是则善终。后世亦善
时。彼比丘受世尊教已。诣金师精舍跋迦梨房
尔时。跋迦梨语侍病者。汝等持绳床。共举我身。着精舍外。我欲执刀自杀。不乐久生
时。有众多比丘出房舍。露地经行。受使比丘诣众多比丘所。问众多比丘言。诸尊。跋迦梨比丘住在何所
诸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令举绳床。出精舍外。欲执刀自杀。不乐久生。受使比丘即诣跋迦梨所
跋迦梨比丘遥见使比丘来。语侍病者。下绳床着地。彼比丘疾来。似世尊使。彼侍病者即下绳床着地
时。彼使比丘语跋迦梨。世尊有教及天有所说
时。跋迦梨语侍病者。扶我着地。不可于床上受世尊教及天所说。时。侍病者即扶跋迦梨。下置于地
时。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所说
使比丘言。跋迦梨。大师告汝。夜有二天来白我言。跋迦梨比丘疾病困笃。思惟解脱。欲执刀自杀。不乐久生。第二天言。跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说此语已。即没不现。世尊复记说。汝善于命终。后世亦善
跋迦梨言。尊者。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。然我今日于色常．无常。决定无疑。无常者是苦。决定无疑。若无常．苦者。是变易法。于彼无有可贪．可欲。决定无疑。受．想．行．识亦复如是。然我今日疾病苦痛犹故随身。欲刀自杀。不乐久生。即执刀自杀
时。使比丘供养跋迦梨死身已。还诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大师善知所知。善见所见。彼二天者亦善知所知。善见所见。广说。乃至执刀自杀
尔时。世尊告诸比丘。共诣金师精舍跋迦梨尸所。见跋迦梨死身。有远离之色。见已。语诸比丘。汝等见是跋迦梨比丘死身在地。有远离之色不
诸比丘白佛。已见。世尊
复告诸比丘。绕跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相围绕身不
诸比丘白佛。已见。世尊
佛告诸比丘。此是恶魔之像。周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处
佛告诸比丘。跋迦梨善男子不住识神。以刀自杀
尔时。世尊为彼跋迦梨说第一记
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
