[经文]
次日，韦使君请益。师升坐，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜多。
复云：善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。
吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。
［星云大师译文］
第二天，韦刺史又来向六祖大师请求开示。大师登上法座，对大众说：大家先清净自心，一起来念摩诃般若波罗蜜多。
又说：善知识！菩提智慧，世间众生本来人人都有，只因一念心迷，不能自悟，必须借助大善知识的指导，才能见到自己的本性。大家应当知道，不论愚人或智人，佛性本来沒有差別，只是因为有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差异。
我现在为你们说摩诃般若波罗蜜大法，让你门各自得以开发智慧。专心倾听！我为你们说。
［净慧和尚解说］
有问题提出来，向老师请教，叫做“请益” 。由于有韦使君请益这个因缘，六祖大师于是升座说法。告诉大众说：大家都把心静下来，念摩诃般若波罗蜜多。
这个仪式一直延续到现在。我们每天早课念完《心经》后，都要念“摩诃般若波罗蜜多”这实际上就是归依法宝。
菩提般若之智，就是觉悟的智慧，就是出世间的智慧，就是无漏的智慧。菩提也好，般若也好，智慧也好，这三个概念是三而一，一而三的。为什么要这么强调？因为这里所讲的智不是一般的智，而是菩提般若之智。
大家不要以为，出世间的智慧、无漏的智慧离我们很远。实际上，出世间的智慧就在世间，无漏的智慧就在有漏当中。这个菩提般若之智，不在九天云外，而是“世人本自有之”。
既然我们也具备这个菩提般若之智，为什么不起作用呢？或者说，为什么不能长期起作用呢？是因为我们的心迷失了，菩提般若之智被迷云瘴雾遮盖住了，所以不能显现，不能起作用。
实际上，菩提般若之智就在当下的一念觉悟当中。一念迷失了，就是烦恼；一念觉悟了，就是般若之智。
因为世人心迷，所以不能自悟，既然不能自悟，就要依靠大善知识的“示导见性”。谁是大善知识呢？诸佛菩萨就是大善知识，开悟见性的人，就是大善知识。
愚人就是迷失的人，智人就是觉悟了的人。不管是觉悟的人还是没有觉悟的人，“佛性本无差别”
[经文]
善知识，世人终日口念般若，不识自性般若；犹如说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。
［星云大师译文］
善知识！世人一天到晚口念般若，却不能认识自心本性中的般若，就如同饥饿的人，说食终不能饱。如果整天只是口里说空，而不能实践，虽历万劫，也不能得见自性，终究无法受益。
［净慧和尚解说］
“世人”，包括不修行的人、正在修行的人以及修行尚未见性的人。我们只是在口里说修行，并没有真正做到言行一致，所以说是“口念般若”，所谓“口但说空，行在有中”。
口念般若，不识自性，好比说食不饱。终日谈论山珍海味，结果是一点也没有吃到口里来；终日数他人珍宝，自己却无半分文。
可见，修行的关键就是要落实。口但说空的人，万劫也不得见性，也得不到摩诃般若波罗蜜这个实益，到不了彼岸。
“纸上得来终觉浅，当知此事要躬行。”
［经文］
善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。
［星云大师译文］
善知识！摩诃般若波罗蜜是印度语，翻译成中文就是用大智慧度到彼岸。这必须要从內心里去实行，不是只在口头上称念的。如果只是口说而心不行，那就如幻、化、露、电，终归空过；如果口念而且心行，即能心口相应契合，这时清净的菩提自性就是人人本具的自性佛，离开自性之外并无別佛。
［净慧和尚解说］
要心行。这个行，不要一般地行，要用生命去行，用生命去落实它。不在口念，口念心不行，“如幻、如化、如露、如电”。
口要念，心要行，心口相应，就能见到本性佛，离性无别佛。这里说的性，是坛经里一个非常重要的概念。这个“性”，就是我们每一个人的佛性，本自具足的佛性。所以又叫做自性，又叫做本性。修行最后得到一个结果，这个结果并不是新增加的，只是原来本有的东西，重新发现了而已，所以叫本性。本性就是佛，离开了本性，没有佛可得。所以说：“离性无别佛”。
［经文］
何名‘摩诃’？‘摩诃’是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。
［星云大师译文］
什么叫做摩诃呢？摩诃的译义是“大”，这是说菩提心量广大，好像虛空一样，沒有边际，也沒有方圆大小、青黄赤白、上下长短、嗔怒喜乐、是非善恶、头尾等对待分別。
［净慧和尚解说］
什么是大呢？不是别的大，而是我们的心量广大。不只是我们的清净心，或者说佛性，这自然是心量广大：就是我们凡夫在还未觉悟之前，这个躁动的心也是不可作摸的，也是天南地北全在方寸之中。如果这个心觉悟了，把这些迷惑的东西都去掉了，那么整个十方世界也都在方寸之中。所以说心量广大就像虚空一样，“无有边畔”。
佛教关于空间的概念是非常科学的，关于时间的概念也是非常科学的。佛教讲时间是无始无终的，空间是无边无际的。现在自然科学无论怎么发展，都推不翻这个时空概念。
我们的心量就像虚空一样，无有边畔，也没有方圆大小，没有青黄赤白。没有方圆大小，就是没有形像；没有有青黄赤白，就是没有颜色；没有上下长短，就是不可以衡量。
“无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。”就是说，你用一切二元的东西想去感受它都是不可能的。我们这个佛性，或者说菩提般若之智，不可能在二元对立的情况下去体会，只有在对立统一的情况下才能感受得到。这一点，我们每个人都能体会得到，虽然不过是一片刻、一瞬间，但是只要你能够把那一片刻、一瞬间的时间延长下去，从点到线，从线到面，那就好了。
由点到线，由线到面，这是诀窍，是不传之法，大家要用生命去体会，用生命去实践，你就能够得到这个法；不用生命去体会，不用生命去实践，说了也是白说。
［经文］
诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空⑴，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐⑵，即著无记空。
【注】
⑴ 自性真空 自性是一个抽象的概念，从上面的描述可以看出，自性就是人们本来具有的认识功能。当自性未被尘劳染污之前，本来是清净的。这清净的自性像虚空一样广大，无边无际，能含万法。
⑵ 空心静坐 说到修行，惠能六祖最反对空心静坐，说这是禅病，是练不出真功夫的，是修不成正果的。
［星云大师译文］
一切诸佛国土，都如同虛空一样。世人的灵妙真如本来是空，并无一法可得；诸法自性本来空寂，也是如此。
善知识！不要听我说空，便又执着空。第一不要执着空！如果心里空无所有的静坐，这就是执着无记空。
［净慧和尚解说］
当你真正消除了对立面的时候，既没有善也没有恶，那时，“诸佛刹土，尽同虚空”。
有佛有众生，这是凡夫的境界；无佛无众生，那才是佛的境界，那是开悟了的人的境界。所以诸法刹土，尽同虚空。
世人妙性本空，无有一法可得。有一法可得，就不是佛法，所以最后讲到要圆满菩提，归无所得。
自性真空，亦复如是。真空不碍妙有。不要一说到空了，就以为都没有了。妙有，不是一般的有，是妙不可言的有。不是全无心，只不过是没有贪心，没有嗔心，没有人我是非之心罢了。
不要听到六祖一说自性本空，就空心静坐。我们很多的居士们喜欢空心静坐，说：“哎呀，师父，我坐在那个地方，空空朗朗的，真舒服。”其实，那是无记空。如果你执着这个无记空，你的修行就永远前进不了。为什么叫无记空呢？既不是止，又不是观。止是定，观是慧，那个无记空，没有定，也没有慧。这不是真正的坐禅，只有定慧等持才是真正的禅定。
［经文］
善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山⑴、总在空中；世人性空，亦复如是。
【注】
⑴ 须弥诸山 须弥山是古印度神话传说中的很高很高的山，须弥是梵文音译，意译妙高。这须弥山，无量高，无量大，山上布满七宝。在欲界修行，先过四王天，这四王天的天王分别名持国、增长、广目、多闻。这四王天在须弥山腰。山顶是欲界第二层天，
［星云大师译文］
善知识！世界虛空，能含容万物的种种色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪涧，草木、丛林，恶人、善人，恶法、善法，天堂、地狱，一切大海，须弥诸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏万法也是如此。
［净慧和尚解说］
这里用世间的虚空来比喻我们的自性真空具足一切。世间的虚空能含万物，世人的性空亦复如是。我们不要一听说佛性含藏万物，就去执着、就去贪恋，这是个病，而不是禅。作为修行人，我们一定要把修行的目标定位在一切对立面的消失上，这样，才能够真正地体会到性空的道理。
如果不把修行的目标定位在这个地方的话，你永远不可能体会到性空的道理，你就会在六尘缘影中兜圈子。这些东西随时可见。都是我们自性真空当中随时显露出来的瓢忽的云彩。你不要去执着它们。一旦执着了它们，你就停滞不前了。而且还有很大的副作用。既然一切法本空，你执着它干什么呢？
［经文］
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰摩诃。
［星云大师译文］
善知识！自性能含藏万法，这就是大，万法就在每个人的自性之中。如果见到任何人，无论是善是恶，全都能不取不舍，也不染着，心境朗照如同虛空，就称之为大，梵语叫做摩诃。
［净慧和尚解说］
万法都在我们的自性当中。六祖开悟时，悟到了什么呢？就是悟到一切万法不离自性，就是悟到不心外求法，就是悟到三十二相、八十种好，一切神通妙用，都是本自具足的。我们见到善也好，恶也好，都要不取也不舍，才是矛盾的统一。
不取不舍，不等于说我们没有看见，只是不贪不着而已。
