善财童子参学报告(六) (第二集) 1999/6/2 香港九龙 档名：12-024-0002
诸位法师、诸位同修：请看讲义第三面，末会简介。这部经大分为两个部分：前面一部分是本会，后面一部分是末会。末会内容就是善财童子五十三参，我们先将末会的大意，做一个简单的介绍。这里面总共节录了八个段落，我们先看第一段：「总显会意」。
【谓从佛会流，遍周法界。演畅华严，令物遍悟。】
这是第一句，这地方把这个意思，很明显的给我们点出来了。本会是『佛会』，末会是菩萨会。菩萨会是从佛会里面出来的，菩萨是表修德，如来是表性德。性德周遍法界，修德也是周遍法界。性德是无说无闻，修德是有说有闻，所以『演畅华严』；「演」是演说，不但这些菩萨们要说法，而且还要表演。说法表演的目的是令一切众生破迷开悟，认知虚空法界就是「大方广佛华严」，大方广佛华严涵盖了虚空法界一切众生，大意前面经题给诸位报告过了。昨天我们在末会，最后的这一段，诸位读了这一段文字之后，我们就明了诸佛菩萨，实在讲菩萨里面绝大多数，是诸佛如来大权示现。诸位都知道，文殊、普贤、观音、势至，无量劫前早都成佛了，现在以菩萨的身分，协助阿弥陀佛、协助毗卢遮那如来、协助释迦世尊，来教化众生。古佛以菩萨身来示现，而这些菩萨又随类化身，他们有能力可以化现无量无边的身形，在十法界里面广度一切众生。这一段经文，我们要多读，要多多的去思惟观察。然后我们才真正能够认知我们周边环境，尽是诸佛菩萨围绕，这样你才能够得佛法修学真实的利益。
我们看这个讲义，第二句说：
【人皆法师，触类皆法。万籁之声，皆*轮声。】
诸位读过《弥陀经》，《弥陀经》上讲的西方极乐世界，依正庄严，六尘说法。如果我们契入华严境界，我们现前这个世间，又何尝不是六尘说法？我们现前究竟是什么样的境界？从事实真相上说，是「大方广」，一点都没有错。如果你能够体会到我们眼前境界是「大方广」；「大」是讲的法性，是能现；「方」是讲的法相，是所现；能现跟所现是一不是二，它的起用广大无有边际；「广」是作用。能现是真心，是自性，唯心所现；能变的，是我们的意识，唯识所变；能所不二，性相一如。我们眼前境界不是大方广是什么？可是觉悟的人，他见到事实真相，他知道我们眼前境界是大方广，所以他们过的生活，是「佛华严」的生活。佛代表破迷开悟，觉悟的人。觉悟的标准是什么？能够觉察到、体会到宇宙人生的真相；宇宙人生真相就叫做大方广。在《华严经》上叫「大方广」，《般若经》上讲「诸法实相」，名称不一样，说的是一桩事情。我们今天把它称作宇宙人生的真相，这大家好懂。你能够体会得，能够见到，你的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨的生活是华严的生活。
「华严」是比喻，本经的经题，翻译的时候省略了几个字。具足的翻译，华严还要加两个字，「杂华严饰」。古大德，中国人喜欢简略，「杂华」，杂不要了，取一个华；「严饰」，饰是装饰，饰不要，用一个严。我们从这两个字的意思去观察，佛是把世间比喻像一座大花园，花园里面所有品种的花卉统统具足，没有一样是缺少的。你们想想这什么意思？这个花园当然太美了，美不胜收。比喻虚空法界一切众生、无量刹土，现在的话讲，那是多元文化，「杂华」就是多元文化。这个花园不是只有一个品种，无量品种；意思就是告诉我们，虚空法界不是一类众生，无量无边的族群。大家在这个法界里面共同生活，这是大世界。我们这个地球是法界里的一点一滴，太渺小了。
佛在大小乘经里面都讲到，本师释迦牟尼佛教化的范围是娑婆世界。娑婆是一个大世界，对我们来讲是一个大世界。佛说一个单位世界，单位世界是最小的，最小比我们地球还大。在过去我们总以为这一个单位世界，是一个太阳系。佛讲单位世界的中央是须弥山，须弥山四周许许多多的世界在围绕著它。过去我们总以为行星围绕著太阳，都是这么看法，而把三千大千世界，看作我们今天所说的银河系。可是近代黄念祖老居士，他的看法不一样，他这个看法，他写了一篇文章，在《无量寿经》注解的后面，附印在后面。他认为佛经讲的单位世界，是我们现在讲的银河系。须弥山在哪里？须弥山就是银河系的中心点。这个说法也挺有道理的，我们知道整个银河系的星球都是围绕著中心点在转。现在科技发达，天文学家告诉我们，银河系的形状是扁平的，当中确确实实是高出来的，愈往边缘愈细薄，银河系的中央确确实实像一个须弥山的样子。如果这种说法要是能够成立，娑婆世界之大就不可思议了。这是一个单位世界，一千个单位世界，才是一个小千世界；再以小千世界为单位，一千个小千世界是中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，才是一个大千世界，一尊佛的教化区，这么大的范围。这里面要是以银河系为单位，多少个银河系？十万亿个银河系；十万亿个银河系才是一尊佛的教区。像这样的教区，在虚空法界里头不知道有多少，无量无边。我们的这个地球算什么！无量无边星系里面所有一切众生，都生活在这太空当中，我们讲虚空法界，都能够和睦相处，我们在《华严经》上看到。
我们再把这个概念缩小，缩小到我们这个地球上，我们这个地球上，大家都生活在这个星球。这个星球上所居住的人，种族很多，文化不相同，生活不一样，信仰宗教各个不相同。现在我们居住在这个地球上，如何能够和睦相处？这是一个严重的问题。为什么这个世间有战争？为什么这个世间有天灾？天灾人祸都是因为族群不相同、宗教信仰不相同，发生的战争动乱。为什么华藏世界那么多不同的种族，不同的信仰，不同的宗教，他们没有战争？他们没有灾难？天灾人祸都没有，都能够和睦相处，什么原因？华藏世界能做到，极乐世界能做到，我们地球人为什么做不到？我们再仔细观察，只有一个原因，华藏世界有毗卢遮那佛与诸佛菩萨在那里教导众生。众生都觉悟了，所以就能和睦相处。西方极乐世界有阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤这些人，也在那里教导一切众生，他们相安无事。我们现在这个地球上没有人教。因为不了解事实真相，固执自己的成见，随顺自己的烦恼，於是才有人我不相容，产生许许多多错误的思想、错误的见解、错误的行为，造成无量无边的灾难。所以天灾人祸，都是我们自己不善业因所造成的。如果我们这个世间，也有诸佛菩萨来教化，我们欢喜接受，我们这个地球，不亚於华藏世界，也不亚於极乐世界。由此可知，教学是多么重要。
中国古圣先贤很早就知道，所以在《礼记》这本书里面，《礼记》有一篇「学记」，可以说是中国古老的教育哲学。这里面有一句很有名的话，「建国君民，教学为先」，这个意思是你建立一个国家，领导全国的人民，什么事情最重要？教育最重要，教学为先。现在我们看看全世界，几乎每一个国家地方政府，它最重要的是什么？现在是经济第一，经济挂帅。经济挂帅，社会不能不动乱；为什么？人人争利，互不相让，到后来当然打得头破血流。教育要挂帅，天下太平，社会安定，人民都能过幸福美满的生活。为什么？人人明理，懂得道理，知道怎样做人。
佛与中国儒家的教学，教学的内容，实在讲就是三桩事情：第一是教给我们做人的道理，伦理的教育，为我们说明人与人的关系。中国人讲「五伦」，第一个是夫妻的关系。我在小的时候，我是住在农村，看到有结婚的，听到有结婚的，从来没有听说过离婚的，没有这个名词，没听说过，只听说有结婚，没有看到离婚，听讲离婚，没有！现在人听说有早晨结婚，下午就离婚，成什么话！这世界怎么会不乱？世界的治乱是从夫妇开端。夫妻不和，家就破碎，家不成家，国不成国，夫妇是造端，是开端。你要懂得夫妇是什么关系？道义的结合。组成一个家庭，对国家、对社会他有责任。现在没人教，哪里懂得这个道理！哪里知道这些因果的关系？
然后再教你父子关系，兄弟关系，朋友关系，君臣关系，君臣在社会是领导与被领导的关系。你都能够明了这些关系，懂得这些关系，国泰航空公司不会罢工了。今天社会现象，非常可惜，没有伦理的教育。这伦理的教育很了不起，「道义」，人要有义气，有道德、有义气。这个公司现在亏空，老板亏下去了，员工应当跟老板同甘苦共患难，这是道义。所以在古时候社会，员工对老板尽忠，这里面有恩有义，绝对不是另外一个公司高薪来聘请，他就跳槽了，那这个是不义之人，见利忘义，这是古时候社会所不耻之人。但是现在这个没有了，现在伦理道德完全没有了，天下怎么会不乱？所以真的是齐家、治国、平天下都在教学。
教学第二桩事情：是教你明了人与自然环境的关系。今天这个也没有人教，所以我们任意的破坏自然生态。所以很多人说地球病了，地球为什么病？我们这些不懂事的人，把地球糟蹋掉了。你糟蹋地球，地球会带来很大的灾难。这些事情我们就不能细说，细说三天说不完。这些常识，诸位每天在资讯里面都可以看到。现在由於温室效应，地球上的温度上升，南北极的冰在融化，融化的速度很大。如果两极的冰完全融化了，科学家告诉我们，这个海水会上升三十米到五十米。我们想想这个地区，离海面恐怕不到三十米，都变成海底下了，沿海的大城市统统会被淹没掉。这个灾难怎么造成的？不是天然的灾害，是我们得罪地球，我们不知道爱护地球，我们糟蹋地球的资源，惹来的灾害。洪水、地震、火山爆发、风灾，水火风都来了。在佛法里面讲，水灾是贪心变现的；火灾是瞋恚变现出来的；风灾是愚痴；地震是不平、傲慢，贡高我慢招来的地震。由此可知，贪瞋痴慢就带来了许许多多的灾害。谁懂得这道理？佛菩萨懂得。
今天没有人教导我们，我们不知道，如果我们能够断贪瞋痴慢，地球上这些灾难就没有了，就化解了。我们懂得伦理道德，战争没有了，人祸没有了，人为的灾难没有了。所以天灾人祸能不能化解？肯定能化解。也许同修们看到过最近几年，应该说最近几十年，书店常常有发行的《古老的预言》，中国的、外国的都很多，那些预言几乎集中都讲九九年世界末日，九九年就是今年，两千年，两千零一年，这三年是世界有很大很大的灾难。外国预言家讲的，这是命里头注定的，谁都不能改；可是我们的看法，不是这样。灾难有，怎么知道有？看人心就晓得了。现在全世界每一个地区，贪瞋痴慢天天在增长，社会动荡不安。灾难的讯息，一年比一年多，一次比一次严重，於是举世之人，身心不安，不知道哪个地方是安全的。
佛法对於这些事实真相讲得很多，讲得很清楚、很明白。总而言之，十法界依正庄严，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，如果诸位把这两句经文参透了，你真正明白了，你就晓得灾难可以化解。为什么？一切法从心想生。一念恶，这灾难现前；一念善，灾难就化解了。所以吉凶祸福，系於我们一念之间，这个事情可以达到圆满的解决。这个大道理，外国人不懂，外国人认为这是命运注定的。世界众生人造恶，上帝生气，要给你严重惩罚，那就没法子，没有人能到上帝那里去说个人情。可是佛法懂得宇宙从哪里来，生命从哪里来，业因果报清清楚楚、明明白白。
教育第三桩事情：是教我们了解宇宙之间天地鬼神的况状。过去儒家的教育，教这三桩事情。佛法的教育也教这三桩事情，比儒家说得更详细、更圆满。能够接受佛陀的教育，明了宇宙人生的真相，你才真正能够得到自在、安乐。无论在什么境界里面，顺境、逆境、天堂、地狱，都得大自在。我们在这部经上看到的，你真正肯定，真正认知了，这就是诸菩萨，他们接受佛陀的教诲，分散到十方世界教化众生。所以我们从这里，就明了佛法是教学。
佛法主要的一桩事情，现在人讲主要的使命，真正的职责，帮助一切众生破迷开悟，就为这桩事情；其余的事情，不是佛菩萨做的，佛菩萨只有这么一桩事情，教学。释迦牟尼佛为我们做出榜样，古来祖师大德也给我们做出好榜样。所以他们的身分，用现在的话说，他在这个社会上是什么身分？是一个义务的多元文化社会教育的工作者，释迦牟尼佛是这种身分出现在世间。义务是没有报酬，这是义务。多元的是不分种族、不分宗教，那是属於多元，社会教育的工作者。我们为佛弟子，尤其是做佛的出家弟子，要向佛学习。我们要认清，我们是什么身分，我们在这个世间干什么事情，才与佛的教诲相应。那就像佛一样一生教学，「修学、教学」，就这么一桩事情，除此之外，都不是我们的事情。
我一生没有道场，释迦牟尼佛一生没有道场。你们去看《大藏经》，你查查看，释迦牟尼佛什么时候建过道场，没有，连茅篷都没有。有缘，住别人道场，没有缘，树下一宿，日中一食，这是释迦牟尼佛一生做出的榜样给我们看，我们要能体会到。建道场不是出家人的事情，建道场谁的事情？在家居士的事情。你们建道场，请法师到这个地方来讲经说法。建道场的人，世尊在世的时候，国王大臣、长者居士他们的事情。佛与弟子们从来不问这些事情，借你这个场所讲经说法而已；有缘，多住几天，没有缘，少住几天。这么重要的事情，我们出家人怎么没有学会？天天忙著建道场，忙著搞这些工程，把自己修学弘法全耽误掉了，释迦牟尼佛看到，摇头叹气。我们学错了，学得不像，像这些地方要细心体会。
华严境界与一般大乘境界，确实不一样。一般大乘境界里面，我们要亲近善知识，华严境界里面『人皆法师』，这个不一样。华严境界里一切人，都是佛、都是菩萨、都是善知识，这是你入华严境界了。修行人，学生只有我一个，我自己是学生，是修行人，所有一切众生都是我的老师，你看看这个心量多大。这种修学的方法，我们中国孔老夫子知道，所以孔子能称为大圣，至圣先师，有他的道理在。孔老夫子的学习，精神态度，跟这里所讲的完全相应。夫子所说的，「三人行，必有吾师」，就是「人皆法师」。三人行，这是举个比喻，当然一个是自己，另外两个人，一个善人，一个恶人，这叫三人。善人、恶人都是我的老师；善人我们要跟他学，要效法他；恶人，也是我们的老师，我们要反省，他那个恶，我有没有？有则改之，无则嘉勉。善人从正面教导我们，恶人从反面教导我们，都是老师，平等平等没有差别。我们对老师同一个恭敬心，同样的供养。
我过去没有学佛的时候，我就有这个概念，就有这个看法。曾经有一次跟一些朋友们，谈到岳飞跟秦桧，我听听他们讲，我不以为然！他们就问我，那个时候我很年轻，问我。我说：秦桧跟岳飞都是民族的老师，功德都一样大。他们听了不服气，我说都是好老师，岳飞教我们尽忠报国；秦桧教我们不可以作汉奸，作汉奸人家天天骂他。岳飞生天堂，秦桧也生天堂，秦桧教多少人回头是岸，教多少人看到这个榜样，不敢做坏事，好老师一个。这个话里头就是这个意思，人皆法师。所以你看到一切人的思想行为，回过头来反省，他是善是恶；善的，效法他；恶的，我们有没有？如果有，改进，没有，勉励自己，决定不要造恶。那里面学习的东西，无量无边。我们从早到晚，哪里说没有接近善知识？你怎么说你没有亲近佛菩萨？佛菩萨无量无边，可惜你不认识，你要认识，遍地都是诸佛菩萨，都是我们的良师益友。
『触类皆法』，「类」就是族类，不同的族类，不同的文化，不同的思想，不同的信仰，不同的宗教，太多太多了，都是菩萨学处。我们今天，走入多元文化，结合多元文化，与世界上许许多多宗教接触，友好访问，彼此互相学习。要解决二十一世纪的问题，达到社会安定，世界和平，人民和睦相处，宗教家不能不团结，宗教家不能不谅解，不能不合作。我们今天带头来做，非常重要的工作。有许多人来问我，「法师，你为什么要这样做？」我说：我学《华严经》，佛在《华严经》教我这样做，我要把我学的东西落实在生活上。要像华严会上一样，种种不同的族群和睦相处，种种不同的宗教、不同的信仰、不同的文化，也能够和睦相处，互助合作，共同来创造「佛华严」美好的社会。我们学《华严经》要学得像，把我们这个地球造成华藏世界，造成极乐世界，我们的佛就没有白学了，契入佛菩萨的境界。
下面『万籁之声，皆*轮声』。我们眼睛所见的，「人皆法师，触类皆法」，这是眼见的。耳所听的一切音声，都是佛菩萨讲经说法转*轮的音声，这是真的，不是假的。我们听法师讲经说法，好像有点悟处，听到外面吵杂的那个声音，难道会有悟处吗？你要能听外面杂音、噪音，你也能开悟，你就入门了，入什么门？不二法门。因为你现在有二，你入不了门。如果你要是一心，一心听那个噪音，也开悟了，入不二法门。观世音菩萨利害，他就是用这个方法成佛道的，在楞严会上，人家听一切音声，他不分别音声，不执著音声，他用什么方法？「反闻闻自性，性成无上道」。他不著音声的相，他是体会音声的性，性是什么？性就是真如本性。所以他从一切音声，噪音也好，怎么难听的音声也好，他一听就开悟了，就明心见性，人家有这个本事。这种本事的关键，就是离妄想、分别、执著，你就见性了。见色，你就见色性；闻声，你就闻声性；六根接触六尘境界，六根根性。
《楞严经》上佛说，「六根门头，放光动地」，那是讲的真如本性。我们今天就是连佛菩萨说法，我们也不能见性，也不能开悟，问题出在哪里？出在我们没有离开妄想、分别、执著。我们读佛经打妄想，听讲佛法也打妄想，分别名相，执著言词，所以没有办法契入境界，得不到佛法真实的利益。连马鸣菩萨在《起信论》里面，也告诉我们怎么样听经，他教给我们，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你要用这种心态去听经，你就会开悟。同样道理，能够离相，六根门头都有悟处，这就是「佛华严」的境界。「万籁之声，皆*轮声」，无有一法不是佛法。假如你还落在妄想、分别、执著里面，换句话说，无有一法是佛法，《大方广佛华严经》也不是佛法。可见得佛法世法在一念觉迷。第三句：
【刹土微尘，皆求法处。】
我们要求佛法，到哪里去求？佛在经论当中常说，佛法叫「内学」，既然是内学，向外就求不到。你向内学，佛法就求到了。实实在在讲，大家今天都讲求佛法，什么叫做佛法都没有搞清楚，你到哪里去求佛法？你求不到佛法。今天你们要学佛教，你们要信佛教，佛教是什么都没有搞清楚，你的那个信就有了问题，这是真的。我在过去用这个题目讲过两次：第一次是在美国旧金山妈祖庙里面讲的，讲题就是「认识佛教」。讲给谁听？讲给妈祖听。第二次是在美国迈阿密讲的，讲了七天，讲了十四个小时，对象是美国人。美国有一批学佛的人，我看到他们也很欢喜，我告诉他们，我说佛教没有到美国来。他们瞪著眼睛看我：美国的佛教很兴盛，法师怎么说佛教没有到美国来？我叫他自己仔细去观察观察，就知道我说的话没错。我告诉他，中国的佛教，佛像像中国人，日本的佛像像日本人，泰国的佛像像泰国人，西藏的佛像像西藏人，你们想想，美国的佛教，哪一尊佛像是美国人的面孔？他一听就点头了，佛教真的没有到美国去。所以我特别讲《认识佛教》，这一篇讲演录音带流通得很广，可以说已经流通到全世界，这一边也很多。同学把它写成书本来流通，写成书本我看过，我改过。
所以你要信佛，你要先认识佛教。你不认识佛教，你怎么学佛？从哪里信起？你要求法，你要懂得什么叫佛法。佛法著重在佛，不著重在法，为什么？尽虚空、遍法界都是法，佛是觉悟。你对於一切法通达明了，就叫做佛法，佛法无边。佛这个字是真实智慧；正确的认知，清清楚楚，明明白白，这叫佛法。可是真实智慧，真正觉悟，要在自心，在内心，所以佛法叫内学；不是从外，外面找不到。佛在《华严经》里教给我们，「刹土微尘，皆求法处」，刹土是大环境，微尘是小环境，小到不能再小，这两句话的意思，会求的人，无处不是佛法。中国禅宗公案里面常讲，「头头是道，左右逢源」，就是这个意思。所以会了，哪一法不是佛法？不会，哪一法是佛法？下面一句：
【方能证入法界真原。故次来也。】
这是讲末会，为什么有末会？末会的大意，就是前面这三句。这三句落实了，就是善财的五十三参。五十三参里面显示出来：「人皆法师，触类皆法。万籁之声，皆*轮声。刹土微尘，皆求法处。」后面的五十三参是这六句的落实，五十三参是代表，从初发心一直到成佛，整个修学的过程，不离这六句。这六句细细的给我们演说，就是往后「普贤行愿品」，总有四十卷，本会三卷，后面三十七卷，三十七卷经文就讲这六句二十四个字。这二十四个字，是末会五十三参三十七卷经文的总纲领。你要能够体会到，你要能够契入，那就证入法界真原。所以这一品，品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」。不思议解脱境界，就是法界真原，就是得大自在，你在境界里头没有障碍。清凉大师在注解里面告诉我们，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，解释不思议境界，给我们说了四句。你要不会，你就不能够证入，你要会了，你才能够证入。清凉把这个总纲领，在经文没有解释之前，先提示给我们，慈悲到了极处。
我们抓住这二十四个字，就晓得怎么修学，普贤十愿就落实了；就变成我们自己日常生活，变成我们自己处事待人接物的标准。诸位想想，这二十四个字，你真正懂得，真正明了，礼敬诸佛这一愿，你就能做到，为什么？人皆法师。这个法师不是普通的法师，这个法师是诸佛如来，是诸大菩萨，的确是我们礼敬的对象。诸位今天看到佛像，你会在这里恭恭敬敬顶礼三拜，你见到一切人，为什么礼敬的心就没有了？你分别，那是佛，释迦牟尼佛，你是凡夫，我对佛恭敬，我对你为什么要恭敬？完了，礼敬诸佛就完了，你不晓得一切众生个个都是释迦牟尼佛。我说的话真的。什么叫释迦？释迦是能仁，有一个仁慈的心；牟尼是清净。每一个人都有仁慈的心，都有清净的心，哪一个人不是释迦牟尼佛？个个都是阿弥陀佛，阿弥陀佛什么意思？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，一切众生个个都是无量觉。这是华严境界，华严的胸怀，华严的人看一切众生都是诸佛如来，所以礼敬诸佛的心自然就生起来，油然而生。对於任何一个众生，跟对诸佛如来同样的恭敬心，决定没有少一分，这叫修普贤行。所以普贤行比大乘圆满，大乘还做不到，普贤真的做到了。普贤行里面没有妄想分别执著，所以他入不思议解脱境界，道理在此地，句句都是真实话。
所以我们见，从相上要见到性，一切众生这个肉身是相，从这个相要见到真性。真性是佛性，佛性就是佛。从这个现相里面，他六根门头放光动地，那是真如本性，真佛，你怎么不敬他？相是幻相，这个相是从性变现出来的，性相一如，性相不二，明白这个事实真相，对这个相也恭敬了。不管你这个相示现的是善是恶，是好是丑，平等恭敬心，真诚恭敬心。诸位能够从日常生活当中，把这个念头转过来了，恭喜你，你就是普贤菩萨。为什么？你修普贤行。修普贤行，第一条是一切恭敬，对待一切众生就像对佛同样的恭敬心，我这个恭敬对佛没有加一点，对众生没有减少一点，平等平等，这叫修普贤十愿的第一愿「礼敬诸佛」。这个念头转不过来，行持转不过来，那这个经就听听而已，实在讲没听懂，没做到。听懂了，一定会做到，没有做到，自己要生惭愧心，还不懂。懂了，哪有做不到道理？佛法跟诸位讲是知难行易，做很容易，知太难了。你做不到就是因为你知不透彻，真正知道了，你一定会做到。因为你能这样做，就是佛菩萨的生活，佛菩萨的行持，这里面功德利益之殊胜，不可思议！凡夫不知道，不肯干，天天在造业，无量无边殊胜功德利益摆在他面前，一天到晚都空过了，你说多么可惜！所以这一段「总显会意」非常重要。我们再看第二段，「定会名义」：
【言末会者，从佛本会而流出故，非微末也。】
唯恐我们又在这里打妄想，分别执著了，「本」一定比「末」胜，末是枝末，大概是微不足道，我们会要这样想法，那就错了。这个想法就是依文解义，三世诸佛都喊冤枉，佛不是这个意思。此地这个末跟本，完全相同，没有胜劣高下之分。所以先说出来，是从『本会而流出』。从本会，我们今天讲「散布」，大家就好懂，古人讲「流出」。我们从本会这里逐渐逐渐扩展，逐渐逐渐扩大，这就好懂，扩展、扩大就是流出的意思。所以本末是一个意思。
【前明不异末之本，虽卷而恒舒。】
『前』是指本会，这句是指本会。
【此明不异本之末。】
『此』是指末会。
【虽舒而恒卷。本末无碍，同入法界。】
这一句是总结。在本会说『不异末之本』，跟末会没有两样，本末不异。我们要套《心经》那个例子来讲，「本不异末，末不异本，本即是末，末即是本」，这个样子本末两会的意思，你就不会错会了。『虽卷而恒舒』，用「卷」、「舒」来比喻，「卷」是在他不起作用的时候，「舒」是他起用的时候。《般若经》里面跟我们讲智慧，般若智慧。「般若无知」，无知是什么？不起作用的时候，卷；又说「无所不知」，无所不知是展开，舒就是展开；卷舒不二。诸位从这个比喻里头细细去体会，所以本会里面讲的是原理原则，末会是把这些原理原则，完全落实在我们日常生活当中，落实到处事待人接物，是一桩事情，不是两桩事情。所以末会是『不异本之末』，就是本会的原理原则，本会的精神落实，落实就是舒展这个意思。『本末无碍』就是理事无碍，本是说的理，末是讲的事，落实在事相上，理事无碍。『同入法界』，这个法界就是华严境界，就是佛的法界。佛法界是佛的生活，佛的受用，我们讲是佛的享受。佛的生活、佛的享受就是佛法界。佛法界也叫一真法界，在此地叫华严境界，也叫不思议境界。第三句：
【寄人历位，故称为渐。非於证中有渐顿也。】
这里面用渐教、顿教来说明两会，本会是顿证，末会是渐证，但是顿渐不二。这个理与事，我们也要辨别清楚，对於我们的修学，不至於发生障碍。『寄人历位』，「寄」是用一个人来做代表，做一个修学的榜样。所以《华严经》实在是世间最完美的教科书，这个话不是我说的，我的老师方东美先生告诉我的。他是一个哲学家，读的书很多，中国的典籍，他有相当深厚的修养，家学渊源很深。年轻的时候在国外留学，他是二十几岁就成名，名教授。他告诉我，他说在古今中外哲学典籍当中，要算《华严》是第一。他把《华严经》看作是佛教的哲学概论，他用这个眼光来看《华严经》；最好的哲学概论，有理论、有方法，圆满的理论，周详的方法，后面还带表演，这个教科书到哪里去找？本末二会是表演，就是把八十卷前面的经，「离世间品」之前三十八品经文，里面所讲的道理，所讲的方法，在后面《四十华严》里面做出来给我们看，表演给我们看，我们有真正学习的地方。这种教科书，古今中外找不到第二部。所以他老人家对於《华严》，佩服得五体投地。晚年，他在台湾大学博士班里面开「大乘佛学」，在辅仁大学博士班开「华严哲学」，在学校里讲课，完全用佛经做教材。所以这个地方「寄人历位」，这是表演。
清凉大师说「历事炼心」，这是指菩萨如何修行证果，就在自己日常生活当中，处事待人接物之处，你去锻炼，去炼心，炼什么心？真心。妄心淘汰掉，提炼成真心，这是《华严》修学的方法。怎么炼法？一定要懂得「人皆法师」、「触类皆法」。我们自己这一个人，整个融化在三宝之中，时时处处，念念都没有离开三宝，一切人是佛宝，一切法是法宝，触类皆法，人法具足，僧宝就在其中。僧宝是和合，和合到极处就是无碍，事无碍就是僧宝。所以僧这里头含著两个意思：第一个是清净，六根清净，一尘不染；第二个是和睦，「六和敬」，处事待人接物，不离六和敬，这叫僧宝。
在五十三参里面我们看到，世尊以五十三个人，代表每一个阶段的修学。一开端是文殊菩萨，文殊菩萨代表十信位，实在讲，十信没有入位，用一个人代表。到初住才有学位，像我们现在在学校念书，小学、中学、大学；小学、中学，到高中，没有学位，这个好比是十信法门，没有学位，文殊菩萨一个人代表。上了大学，这就有学位。在大乘圆教里面，初住菩萨就有学位，所以从初住到等觉，四十一个阶级，四十一个学位。这四十一级又分成五位，五个阶段，十住、十行、十回向、十地这四个阶段，等觉算一个阶段，这五位。这个「位」是这个意思，他修学的地位。
在末会里面每一个位次，清清楚楚用一个人来做代表，所以叫渐修。你看看善财童子，用善财童子代表修学的人，以五十三位菩萨代表佛、代表法，那是五十三尊佛，佛所教导的理论方法，学生只有一个人，善财一个人，善财没有同学。如果善财有同学，善财就成不了佛，为什么？同学差不多，我们两个差不多，恭敬心就没有了，礼敬诸佛就修不成了。诸位要修普贤行，就决定没有同学，你自己要肯定我是学生。学生就是善财，所以善财不是一个人，是代表，代表修行人，只要你修《华严》，修普贤行，你的名字就叫善财。「善」是代表你有善根；「财」是代表你有福德。《弥陀经》上讲，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善财，我们每个人都是善财；你肯发心修这个法门，不管男女老少，只要你发心修这个法门，依照这个理论方法去修，你就是善财。所以说到善财，大家不要胡思乱想，观音菩萨旁边有个小男孩，那叫善财，那就完全糟了，错了，不晓得错到哪里去了。「善财」是代表修学《华严》、修学普贤法门的这个人。
诸位还要知道一桩事情，决定不能够错会意思，念佛求生净土的人，个个都是善财童子。为什么？你看看《无量寿经》，《无量寿经》的经文第一句话，是什么话？「咸共遵修普贤大士之德」，那不是善财，是什么人？只有善财才多善根、多福德、多因缘，善根福德因缘三者具足，他才能往生极乐世界。如果不是善财，你这一生念佛也不能往生。所以隋唐古大德称，《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引，这话什么意思？如果我们要用佛经三分来比喻，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是这部经的正宗分，其他的经论是这部经的流通分。隋唐大德对於释迦牟尼佛一代时教这么个看法，这个看法很有道理。因此西方极乐世界是普贤菩萨的法界，个个都是修普贤大士之德；换句话说，个个都是修普贤十大愿王。
《华严》到最后，善财童子出去参访，参访是有条件的，什么条件？十信心满，他修十信位，指导的老师是文殊菩萨，十信修完毕，在老师那边课程毕业了，毕业之后这才出去参学。所以参学，不是随随便便就行。我们今天修学得不到成就，不是没有道理，道理在哪里？不如法。我们没有依照规矩来修学，所以你没有成就。也就是说，你没有亲近一个老师。古时候说师承，你没有师承，你怎么会有成就？什么叫师承？有一个认真负责教导你的老师；你没有遇到。你要遇到一个认真负责教导你的老师，你是这个老师的传人，这叫师承。
师承决定是学一家之言，要跟一个人学，不是跟很多人学，跟很多人学，就糟了！一个老师是一个思想，一条路；两个老师，两个想法，两条路。你跟两个老师学，你的路就走岔了。三个老师学，三岔路口；四个老师学，十字街头，不知道搞什么？你怎么能学得成功？我们这一代的人，修学犯的毛病，不只十字街头，所以愈学，头脑愈复杂，妄念愈多，你怎么能成就？古人的修学，跟定一个老师，走一条路。这一条路走通了，你就出师，就毕业了。那个通，通的标准是什么？破一品无明，证一分心性，这叫通，标准在此地。你没有见性，你就没有资格出去参学。
善财出去参学，第一个参访《四十华严》吉祥云比丘，吉祥云比丘是圆教初住菩萨，他去参学吉祥云比丘，说明善财童子这个时候已经是初住菩萨。参访海云比丘，海云是代表二住菩萨，善财已经自己提升了，他到二住。参访妙住比丘，妙住代表三住，他就到三住。这就叫寄人历位，一个善知识代表一个位次。善财童子节节高升，成就不可思议，根本的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那边奠定了基础。也就是说，我们用佛法的名词来讲，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，在老师那边毕业了，这才有资格出去参学。照这个标准，我们这一生没分，不但我们这一生没分，我们这个世间上所有修行人恐怕都没分。
现在我们讲参学，当年我在李老师的会下，他把参学的标准降到最低，低到不能再低了。什么标准？你有智慧、有能力辨别世出世间一切法的真妄。你一接触，晓得它哪是真的，哪是假的？你有这个能力。有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，有这个能力，你可以离开老师去参学。如果连这种能力都没有，乖乖的跟老师一辈子，不能离开老师，一离开老师就出纰漏。就像一个童子、儿童，无知！两、三岁的小孩不能离开父母照顾，一离开父母，说不定就出危险。这叫师承，这叫一个认真负责的老师，老师教导你，没有教导你达到这个标准，老师不会把你舍弃，不会再不照顾你。你有这种能力了，老师放你出去，你可以参学。参学什么？什么人讲经都可以听，什么法都可以接触，对你有利没有害。如果你没有能力辨别真妄、是非、邪正，你这一接触，你会把邪法当作正法，把正法当作邪法，毁掉你的一生。所以古时候的道场，真的叫有道，现在道场没有了。
古人修学一生只在一个道场，出家、在家都不例外，跟定一个老师，不会同时听几个法师讲经说法。修学几个法门，常常跑许多道场，心都跑乱了。你在这些地方学了什么东西？学了许许多多的是非人我。你们跟同学接触的时候，谈什么？专讲是非，造口业，你们以为得道了，得什么道？三恶道。所以你们到处跑道场，修的是三恶道，搞的是六道轮回，与佛法毫不相干，这是你们没有能遇到真善知识，没有能得到真善知识的照顾。我比大家稍微幸运一点，有这个缘分遇到真善知识。我听话，老师对我的约法，只有听他一个人的，除他一个人讲经说法之外，任何人讲经说法不准听。他负责，他帮助我开悟，帮助我、栽培我达到这个能力，辨别真妄、是非、邪正，他帮助我达到这个能力。我不听，那就没有法子了，他就没法子教。第二个约法，我们看书，看文字，只要看文字的东西，都要经过他同意，没有得到他的同意，任何经典都不可以看。第三个条件是你过去所学的统统不承认，一律作废，跟这个老师从头学起，约法三章。这个约法，不是善知识自己发明的，不是，是祖祖相传，就是这个约法三章。
我在李炳南老居士会下，遵守他这三条约法，我跟他十年，扎下这个根，我们运气不错。过去演培法师，他从小出家，很难得亲近谛闲老和尚，谛闲老和尚跟他也是这个约法三章，这是演培法师告诉我的。但是他禁不起外头诱惑，谁诱惑他？大概有不少同参道友告诉他，太虚法师在厦门南普陀办佛学院，到那里去求学去。所以演培法师跟谛老和尚只有一年，偷偷开小差跑了，跑到厦门去亲近太虚法师，我感觉得很惋惜！如果他要是死心塌地跟著谛老，他是一代祖师。为什么？谛老是遵守祖祖相传的老办法，规规矩矩，循规蹈矩。太虚法师是我们佛教里面的革命家，他办学跟现在一般学校一样，很多老师教，开很多课程，他们接受这种教育，接受这种教育只是学到佛法的知识，真正的道没有学到；换句话说，佛学是学成了，戒定慧没有成就。所以他一生过得很苦恼，他跟我是好朋友，我们在一起无话不谈。他的心没有我这么清净，妄想、分别、执著放不下。这就是一开头亲近善知识，他就有缘分，被魔子魔孙破坏了。那些劝他到别的地方去，离开谛闲老和尚，那是魔，他遭了魔障。我这个缘分比他好，也有一些劝我到别的地方去，我不肯干，我知道李老师教导我的这套方法有效果。我在他会下，心地感觉到清净多了，妄想少很多。怎么少？这个不能听，那个不能看，妄想自然少了。妄想从哪来的？看得太多，听得太多，你的是非妄想就多。所以老师把这个门全部给你堵塞，只听他一个人，只接受一个人教导，他把这个路给我带出来。
我们在此地，善财童子基本的老师、指导的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里得清净心，成就基本参学的能力，然后再出去参学，那时候参学就不要紧了。佛菩萨讲经可以听，妖魔鬼怪讲经也可以听，决定只得利益，不受其害。有这个能力才可以参学，没有这个能力不能参学。现在这种机缘难，纵然有好老师，没有好学生，哪里去找一个百分之百服从听话的学生，找不到！所以师道，大概到这个时代已经真的断掉了。现在学生都不听话，所以没有成就，真正肯听话、肯接受教诲的，没有一个不成就。我们说到这个地方，也感到非常惋惜。这一句，意思还没有讲，我们留在明天晚上，再跟诸位说这第三句，今天时间到了，就讲到此地。
