善财童子参学报告(十二) (第一集) 1999/12/7 香港九龙 档名：12-030-0001
请看讲义，我们接著上一次，讲到「摄善财会」，看第五段：
【复以种种善巧方便，殷勤劝谕。令其开觉，增长势力，生大欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。又令善财忆念过去所种善根。复为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法，然后而去。】
从这一段经文我们能够体会到，佛菩萨为众生讲经说法是如何的随顺、随缘，而没有一丝毫的勉强、执著，这是我们应当要学习。『种种善巧方便』，就是世尊在大经里头常说，佛无有定法可说；不但没有定法，实在说佛是无有法可说。无说之中自然说，说些什么？经论上常常比喻讲「应病与药」。大夫有没有药给人？没有；如果这个人身心健康，遇到再好的大夫，也无药可施。大夫给药给哪些人？给有病的人，有病才需要药，没有病就没有药。由此可知，药是应病而有的。同样一个道理，诸佛菩萨为一切众生说法，那个法是应众生而有，应众生种种烦恼而有种种法门，众生没有烦恼，佛就无法可说了。八万四千法门，对治八万四千烦恼，这就是种种善巧方便。
我们知道一切众生烦恼不一样，十方世界那个差别我们就不必说了，我们说我们这个世界。古时候跟现代不相同，现代这个社会也因地区不同，历史文化不同，生活方式不同，思想的逻辑不同，於是现在世间众生的烦恼也是种种差别；又因为科技的发达，使众生的烦恼更加严重。三十年前方东美先生曾经说过，他说美国将来亡国是亡在电视上，我们从他这句话去推想，将来这个世界毁灭是毁灭在网路上。何以故？诸位看看现在电视的内容、网路的内容，把一个人思惟想像不仅是误导，简直是混乱，众生失去正念，灾难就会现前。方先生当时很感慨的说，这些科学技术是工具，良好的工具，可惜我们用错了，如果正确的使用它，众生得福，错误的使用它，众生得祸害，祸福就在我们会不会应用这些高科技。如果世间人觉悟，清醒过来，利用这些科技、这些技术，弘扬正法，劝导一切众生断恶修善，破迷开悟，不知道有多少众生因此而得度，那个功德无量无边。如果迷惑颠倒，利用这些科学的利器，宣传杀盗淫妄，害了多多少少的众生，那个罪业无量无边。有几个人觉悟，几个人能清醒过来？
中国古圣先贤，对大众、对后世的教诲，无不著重伦理德行的教学。一个人不是说从生下来开始教，从他母亲怀孕的时候就实行胎教，这是父母对於子女真正的爱护。现在人讲爱是感情的，不是理智的；换句话说，现在人不懂得爱。爱护一个人要成就他的德行，成就他的学问，成就他的能力，成就他的事业，利益社会，利益众生，这是真正爱护一个人。否则的话，那种爱护人，跟现代人爱护宠物有什么两样？把子女、把人当作宠物来爱护，错了，完全错误了。可是这个现象在现在的社会非常普遍，我们看到很痛心。
世间人迷惑的多，觉悟的少，觉悟的人要全心全力帮助这些迷人。怎么帮助？帮助什么？我们看古圣先贤所作所为，帮助里头最重要的帮助他觉悟，帮助他明了宇宙人生的真相，帮助他明了现前社会的现象，来寻求因应之道。这就是一般人所说的趋吉避凶的道理，如何消除灾难，佛家讲消除业障的途径。而《华严经》实实在在说最契现前社会大众的根机，应当认真的学习，大力的弘扬，普贤菩萨、文殊菩萨在此地为我们做榜样。「种种善巧方便」里面，最重要的是自己做出一个榜样给大家看。
『殷勤劝谕，令其开觉』，教他开悟，教他觉悟。「殷勤」是大慈大悲，佛家常讲「无缘大慈，同体大悲」，这两句话如果我们不能够深刻的去体会，慈悲心就生不出来，殷勤则有名而无实。我们自己这一生怎么样认真努力修学，得不到好的结果，原因在哪里？认识不清，对於宇宙人生，我们说宇宙人生大家很不好懂，说得更明白一点、更清楚一点，认识自己跟自己生活环境；宇宙是我们生活环境，人生就是自己，能够把这个事实真相认识清楚，这个人就觉悟了。诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地，他们对於自己跟自己生活环境的真相很清楚、很明了，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨；凡夫对於这些事实真相完全迷惑，不知道是怎么回事，所谓是醉生梦死，迷惑颠倒。佛在经里面常常感叹的说，「可怜悯者」，是这类迷人。
我们也是迷惑颠倒的众生，但很幸运，我们得人身，闻到佛法，这个机会非常希有。香港这个地区几百万人，闻佛法的有几个人？在佛法当中，能够听到《大方广佛华严经》又有几个人？真正听懂了，听明白了，又能依教奉行，一层一层淘汰下去，没有几个人！这几个人真正觉悟了，得到佛陀教学殊胜的利益。不能够依教奉行，殊胜的功德利益当面错过。佛在经上讲的每一个字、每一句话，我们都要留意，不能轻易放过，要能抓住纲领，抓住重点，提起自己观照的功夫。
什么叫观照？宗门里面叫疑情，疑情不是怀疑，决定没有怀疑。佛讲的这个事，理太深了，事太妙了，不是我们的常识，我们想不通，想不通不要想，但是常常提起，这个是修行的方法，好方法。禅宗末后，称这种方法叫参话头。叫参究，不是研究，参究跟研究差别在哪里？参究不用心意识，研究用心意识。用心意识，研究没有离开分别执著，参究里头没有分别、没有执著、没有妄想。常常提起这个疑问，不寻求答案，时间久了，答案自然现前，这妙！答案不能去找，愈找愈远；不找，不找就在眼前，这是真学问，真功夫。
譬如佛在这个经上讲，最重要的一句话是什么？这一部《大方广佛华严经》，这么大的分量，哪一句经文最重要？我们要把这个找到。最重要的一句话，就是说明宇宙人生真相这一句话，佛怎么说？十法界依正庄严，这就是讲宇宙人生的真相，「唯心所现，唯识所变」，这八个字重要！十方三世一切诸佛如来，为一切众生说无量无边之法，总离不开这八个字。离开这八个字就不叫佛法，不离开这八个字都叫佛法，这八个字重要，没有人懂！听也听不懂，想也想不通，但是它是事实真相。
心就是真如本性，识是心起作用，当然有体一定有用，起作用它就现相，现出来的现相，这个现相就有变化；为什么会有变化？随著众生的念头起了变化。念头是能变，现相是所变，佛是一句话把事实真相说破了。真正明白的人，真正懂得的人，知道虚空法界一切众生跟自己是什么关系，就搞清楚了。关系搞清楚之后，慈悲心就生起来，什么关系？虚空法界一切众生跟自己是同体。体就是性识，你们许多同修都念过《地藏经》，《地藏经》自古以来注解很少，最好的注子是清初青莲法师的《地藏经科注》，我们过去曾经讲过几遍都是依靠这个注解，注解前面五重玄义第一段显体，他老人家就说，「不思议性识为体」，这个话讲得好，讲得太好了。不但《地藏经》是以不思议性识为体，实际上所有一切大乘经，没有一部经是例外的。古大德显体都用「实相」两个字，没错，讲得是好，但是不好懂；以「不思议性识」，我们就比较好懂多了，不思议性识就是诸法实相。
所以虚空法界一切众生跟我们是同体，用现在的话说，同一个生命共同体，你看这个关系多密切，一家人！一族人！像一棵大树一样，我们芸芸众生就像树上的树叶，同一个根生的。这个树再大，枝条再多，树叶再茂，同一个根生的。佛教我们，虚空法界一切众生，我们是同一个根生的，佛称这个根本是真如、自性。阿赖耶识能现、能变、能生，所有一切万法是所现、所变、所生，能所不二，这个意思我们常常放在心上，然后对於世间一切人、一切事、一切物，自自然然就有一个不同的看法，跟过去以往不一样。以往看别人是外人，跟我们不相干，现在我们看人跟我们有关系，不是没有关系，一切众生跟我们都有关系。愈是觉悟得深，愈是智慧增长，会感觉到所有一切众生跟自己愈来愈亲密，你就愈来愈生欢喜心。「无缘大慈，同体大悲」，逐渐逐渐就生起来了，你会主动、会欢喜帮助一切众生，就像帮助自己的亲人一样。文殊菩萨如是，普贤菩萨亦如是。
诸佛如来示现成祖师大德，无一不是对一切众生「殷勤劝谕，令其开觉」，我们再深入一层观察，发现原来其他宗教也不例外。以前我学佛，看到别的宗教是外教、外道，不知道外到哪里去了？学佛学了这么多年，知道它不是外，它跟我们关系很密切，现在看到他们愈看愈欢喜，愈看愈亲切，知道那是诸佛如来种种善巧方便，应以什么身度，佛菩萨就示现什么身。所以其他的宗教里面，他们所敬仰的上帝、神，先知、先人，我们知道都是诸佛如来示现的，应以什么身得度就示现什么样的身分，应以什方法得度他就讲什么方法。正是古人称赞《华严》，所谓是「圆人说法，无法不圆」，这一句话的意思，我们现在才能体会到几分，逐渐逐渐我们契入这个境界。所以观念转过来之后，知道一切众生跟自己关系非常密切，不论是善人、是恶人，是顺境、是逆境，总是一体，同体。
觉悟之后，『增长势力』。增长什么势力？慈悲的势力。我们现在，慈悲是爱心，人都有爱心，只爱自己喜欢爱的人，不喜欢他就不爱，势力一增长，不喜欢的人也爱他，甚至於冤家对头，毁谤我的人，陷害我的人，侮辱我的人，统统都爱他，这是势力增长，爱心增长。佛讲慈悲讲了四种，一个比一个大，凡夫叫「爱缘慈悲」；觉悟了，明白了，慈悲扩大了，「众生缘慈悲」。就是推己及人，我爱我的家人，我爱我的家族，我爱我的国家，我也会爱别的族群、爱别的国家，这是众生缘慈悲。宗教里面讲上帝爱世人，世人里头没有分族类，也没有分国家，上帝爱世人，只要是世间人，上帝都爱，他也没有宗教差别。我们要有正确的理解，不是说信了上帝，上帝爱他，不信他，他就不爱他，没有这个道理。那个是叫众生缘慈悲；再往上提升，「法缘慈悲」，那个爱心就更大了；到了究竟圆满的佛果，叫「无缘慈悲」；势力一层一层增长。我们要问怎么增长的？智慧增长；智慧愈高愈大，他的爱心也是愈深愈广。
『生大欢喜』，佛家讲常生欢喜心，一点都不假。不像我们凡夫，我们凡夫一天到晚常生烦恼，诸佛菩萨常生欢喜心。我们读《坛经》对於惠能很羡慕，惠能对他的老师五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，我们读到这一句实在是非常羡慕；想想自己，如果我们要遇到老法师，「老法师，我常生烦恼」。我们凡夫常生烦恼，人家常生智慧，常生智慧就常生欢喜心，这是我们要学习的。我们能抓住纲领，我们学习就得大方便，经论太多了，抓住纲领。总纲领就是「心现识变」，唯心所现，唯识所变，这是总纲领。要从这个地方生起正知正见，《法华经》上讲的佛知佛见，我们的智慧就会增长。
底下一句，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，这是结果。开觉增长势力的结果，菩提心生起来了。菩提心是什么？给诸位说，菩提心就是大慈悲心，真正爱自己、爱别人，这是菩提心。菩提心里面讲的深心，就是自爱自重；所说的回向发愿心、大悲心就是爱人，爱一切众生；自爱跟爱一切众生这个爱，从哪里来的？从至诚心来的。至诚心是什么？至诚心就是前面讲的真正的觉悟，真正明了虚空法界一切众生是自性所现的，唯心所现，自性所现的，自性所变的，虚空法界是自己，不是别人。所以这个大觉悟，结果是菩提心现前，真正的爱心现前了。我这个说法，大家听了好懂。
依照字面来翻译，阿耨多罗三藐三菩提是梵语音译的，翻成中国话是无上正等正觉。世尊在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，第一个至诚心，是阿耨菩提之体，真诚心；深心，自受用；回向发愿心，他受用。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，第一个直心，菩提心之体；深心，自受用，跟《观经》上讲的一样；最后一个大悲心。所以经论合起来看，意思就很明显，直心就是真诚心，真诚到极处叫至诚，这是直心；深心，古德讲好德好善，自受用，自爱；大悲心就是回向发愿心，爱护一切众生。经论合起来看，意思就很明显，可是这个说法，一般初学还是不好懂，不是深入经藏，很不容易体会。经论合参，虽然很明了，依旧是隔了一层。
我们讲三心，换成五句话来说，我们写这副对联，挂在佛像旁边。真诚就是至诚心，就是直心；清净、平等，就是深心，就是真正自爱，自己知道怎么爱护自己，心地清净爱护自己，心平等是爱护自己；正觉、慈悲是爱护别人，爱护一切众生。我们用什么心对自己？用什么心对待别人？对人对事对物，要用智慧，要用觉悟，要用慈悲。慈悲跟觉悟要结合在一起，否则的话，那个慈悲就有祸害。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，慈悲后头带来祸害，方便带来下流，什么原因？没有智慧。正觉跟慈悲结合在一起，这是佛家讲的真正的慈悲、方便。
这个心就生起来了，这个心一生就了不起，初发心的菩萨；换句话说，这十个字你圆圆满满的现前，你的心完全跟它相应，你就是发心住的菩萨。这个念头才转，就超越十法界，不但脱离六道轮回，十法界都脱离了，《华严经》上初住菩萨，叫发心住。我们相信善财童子一生圆成佛道，不但是可能，是肯定的，我们行不行？答案也是肯定的，决定行，问题就是你肯不肯干？果然肯干，绝不落在善财之后，就发心了。所以佛法的修学，发心是第一。发心，我们用最简单的话来说，拓展你的爱心。普遍热爱一切众生，欢喜为一切众生服务，欢喜帮助一切众生觉悟，这就是佛法的教学。这是一段，文殊菩萨教善财的，善财代表我们，就是教导我们的。
『又令善财忆念过去所种善根』。我们在此地要肯定自己是善财，善财不是说一个人，是代表的人物。善是有善根的人，财是什么？有福德的人，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以具足善根、福德这个人，就称之为善财。你有善根、有福德，遇到缘，因缘，我们今天这一会，在此地共同学习，这是缘，因缘具足了。我们要想想我们自己无量劫的善根、福德，什么是善根？我听了能听懂，我相信，能信、能解是善根；我又很欢喜去做，我要认真的来学习，这就是福德，依教奉行是具足福德。
依教奉行从哪里下手？阿难尊者在楞严会上，请求世尊为他开示「最初方便」，用现在的话来说，从哪里入门，从哪里下手，我们要找最初下手之处。最初下手之处，世尊在经上不知道讲过多少千遍万遍，我们听得耳熟，但疏忽了，老生常谈，没在意！就是佛常讲「受持读诵，为人演说」，你想想看这句话佛说了多少遍，无论哪一次法会，佛都说过很多很多遍。受，我们要接受佛陀的教诲，尊师重道。真正接受佛陀的教诲，那就必须要把自己的成见放下，这才真正是受。佛教给我们做的，我们老老实实去做；佛教给我们不许做的，我们决定不违犯，这才叫受。佛教给我们要做的，我们不肯做；佛教给我们不可以做的，我们偏偏去做，这就完全没有受。
譬如三福里面，这也是基础，佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们接受了没有？其实佛这四句是对於我们最初的教诲，也是究竟圆满的教诲，从初发心一直到成佛就这四句。这四句做得圆圆满满，这个人叫佛，就成佛了。很多同修都知道佛家有四句偈，所说的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，那个诸佛就是十方三世一切诸佛，对一切众生的教诲，离不开前面三句十二个字：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。「孝养父母，奉事师长」，善，众善；「慈心不杀，修十善业」，那是众善奉行。翻过来，不孝父母，不敬师长，造十恶业，那是恶。
我们学佛抓著重点来修学、来学习，学佛孝顺父母，哪些是父母？佛在戒经上跟我们说，这是一层一层增长势力，大乘菩萨戒经里面佛说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝养父母的心扩大了，扩大到孝顺一切众生。佛又说「一切众生本来成佛」，又说「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这就是说一切众生都是佛，佛是我们的老师，奉事师长一扩大，一切众生都是老师。开觉之后，你势力就增长。所以我们要用孝养父母的心孝养一切众生，事奉老师的心，事奉本师释迦牟尼佛的心，事奉一切众生，这叫受。我们天天念「受持读诵，为人演说」，没有受。受了之后要保持，这个事情不是做一天、做两天，不是做一年、做两年，也不是做这一生，生生世世，永远这么做，这个叫受持，决定不能失掉。
读诵是叫我们读经，读诵佛经就是跟佛菩萨同在，就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲。读古人的注解，就是跟祖师大德在一起研究讨论，长自己的智慧，长自己的势力，不断将自己的境界向上提升，这才是诸佛如来真正的弟子，所以不能一天不读经。诵是背诵，经念熟了，不要看经文也能读。由此可知，读诵是多么重要，读诵是自利利他。我们想帮助社会大众，用什么方法？读诵是个好方法。结合受持、读诵，为人演说。为人演说是帮助大众具体表现，真正落实了。演是什么？表演给人看，我做出样子给人看。我孝养父母，我尊敬师长，做出样子给大家看。目的是劝化大众，就是前面讲的「殷勤劝谕」，给社会大众做个好样子，无论在生活上、在工作上，处事待人接物，要认真、要努力去实行。
演比说还要重要，演是身教，说是言教，言教不如身教。一定要做出一个好样子来给人看，别人向你请教，你再细心给他解释。所以演不为自己，为众生。演些什么？吃饭是表演，穿衣服也是表演，日常生活当中点点滴滴都是做给别人看的，做个好样子给人看。我们在经论里面，细心去观察释迦牟尼佛的生平，他怎么过日子，他怎样工作，他怎样处事待人接物，都是做给别人看。释迦牟尼佛为什么生到人间来？他来干什么的？他来就是表演「受持读诵，为人演说」而来的。世间存在著许许多多的问题、难题，只要这些问题、难题，世间人有智慧、有能力解决，释迦牟尼佛不来，来干什么？多余的，来凑热闹？没有这个必要！他之来，你们现在有问题、有难题，自己没有法子解决，他来帮助我们解决，他到这个世间来是为我们世间人而生的，不是为自己。这个身体活在世间，是为我们大家而活著的，也不是为他自己。死了，入般涅槃，也是为我们大家而死的，不是为别人，不是为自己。你们想想这个意思多深！
我们到这个世间来干什么？是来受业报的，我们的业报身，没有法子，过去造的业。佛告诉我们，这些凡夫到这个世间来干什么的？「人生酬业」；你过去造的善业你来享福，你过去造的恶业你来受苦，人生酬业！诸佛菩萨乘愿再来，他不是酬业的，他是乘愿再来；来干什么？帮助苦难众生，决不是为自己。他自己生死自在，想来就来，想走就走，实在讲他根本没有想，他要有想他是凡夫，他不是圣人。那为什么有来有去？众生有感，他就来了；众生感应衰退，他就走了。所以许多人赞叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，祈求就是有感，菩萨就有应。佛菩萨来应，叫随类化身，随机说法，他是这么来的。
佛菩萨、祖师大德为我们所示现的，我们要很冷静的观察，细心去体会，向他学习，我们只要把念头、行为转过来，也就成了佛菩萨。所以我们来到这个世间是业报身，我们离开这个世间可以乘愿再来，可以转，把业力转成愿力。那个转的点，这里头有理、有事，理深深契会，契合体会佛所说的心现识变的理论与事实，这是我们转变的依据。从心行里面转，过去迷的时候念念为自己，自我是理念的中心，现在晓得错了，把它转过来，念念为一切众生，起心动念都为一切众生去著想，不再想自己，你就超凡入圣。凡夫念念想自己，决定不会把自己忘掉，圣人决定没有自己，只有众生。换思想，换念头，换行为，一百八十度的把它改换过来，我们修学的成绩就现前，成果现前了。这就是「忆念过去所种的善根」，如果不忆念过去所种善根，善根不会成熟。怎么个忆念法要懂得，念念依教奉行，转变自己的思想，错误的思想，改变自己错误的念头，改变自己错误的行为，这是忆念过去所种善根。
『复为福城一切人众，随其根欲，显现神通。如所应度，广为说法』，这是教我们怎样落实自行化他的弘誓。我们看菩萨的开示，这段话就是普贤菩萨十大愿王里面所说的两句，「恒顺众生，随喜功德」，你们看这段文是不是这个意思？帮助别人要顺著别人的根欲，根是根性，欲是欲望，他的喜爱你要随顺他，你不随顺他，他不接受。五十三参里面，这还是在文殊菩萨这一会，善财童子还没有出去参访，到一出门之后，这五十三位善知识表现出「随其根欲，显现神通」。对於根性不相同的人，爱好不相同的人，佛所示现的方法不一样，正是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，随心应量，所以一切众生没有不欢喜佛菩萨的。
我们今天没有办法做到，做不到的原因，是我们的妄想分别执著太重了。譬如说，我们跟伊斯兰教在一起，他们吃牛肉，我们能不能随顺？我们不能随顺。这个教虽然是好朋友，可是饮食总是有麻烦，济公长老来了，他行，他可以随顺，他有这个功夫，我们没这个功夫，我们很想学还学不到。所以摆在我们现前，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我们要「众生无边誓愿度」，要普度众生，那你没有真正的智慧功夫，你没有办法做到。诸佛菩萨行，他们有这个本事，应以阿訇身得度者，他就现阿訇身而为说法，应以基督身而得度者，他就现基督耶稣身而为说法，你看人家多自在！多活泼！然后我们晓得阿拉、阿訇、基督耶稣、神父、牧师，全是佛菩萨化身的，我们要平等的恭敬，平等的赞叹，平等的供养。我们今天只能做到这一点，还不能随类化身，还做不到。但是至少要明白事实真相，我们的恭敬心生起来，普贤大愿我们可以做到一些；「礼敬诸佛」，知道一切众生都是诸佛，不同的族群是诸佛，不同的宗教还是诸佛，我们的清净心、平等心、慈悲心逐渐逐渐提升，逐渐逐渐增长。
所以懂得随其根欲，这就是显现神通，我们虽然不能大通，小通了。小通就是绝对没有界限，不再画界限，跟他们能够和平相处。和是什么？和睦，我们能够和睦相处；平？平等接待。我们没有开觉的时候，我们不平等、不和睦，不愿意跟他们往来，看到他们就避开了。彼此不相往来，所以误会就愈来愈深，歧视愈来愈深，造成许许多多的罪过，罪过到严重就发生战争。世界上为种族战争，为宗教战争的，那是最大的过失。所以这个东西要沟通、要交通、要往来，我们开觉了，现在可以交通、可以往来，我们建立信心，建立道义，建立感情，互相尊重，互助合作。这也就是随其根欲，显现神通。我们现在在新加坡、在澳洲，很努力、很认真在做这个工作，有人问：法师，你为什么要这样做？我说：我把《华严经》落实，完全遵照《华严》教学，我们应该要这样作法；否则的话，《华严经》只有在讲台上讲讲，不能兑现。这个东西是要兑现的，真的学到了。
「如所应度，广为说法」，这两句是随机说法。我们能够尊重别人，别人就能够尊重我们，我们要劝别人学佛，尤其劝不同宗教的，我们首先要敬神，我不尊重他们，他们怎么会尊重佛？互相尊重。我们进到他们的寺院，我们要跟他们的信徒一样，学习礼拜，真诚的去礼拜，不能假装，假装人家一看就看出来，你是假的不是真的，诚心诚意。我们诚心诚意怎么来的？我们知道佛菩萨的化身，神就是佛，佛就是神，是一不是二，我们那种真诚恭敬心显露出来。我们说所有的众神都是诸佛如来的化身，那我们从他的立场来讲，基督教讲上帝，所有一切诸佛菩萨都是上帝的化身，这问题不就解决了吗？他不能再说佛菩萨是魔鬼，上帝是魔鬼那还得了吗？一通一切都贯通。恶的念头完全消除了，善念就生了，善念是随顺性德，恶念是随顺迷惑、是随顺痴惑，那是错误的。我们不把这个门打开，谁来打开这个门？我们要带头去做。
过去跟现在生活环境不一样，我们必须要认识清楚，从前交通不方便，资讯不是不发达，完全没有，所以一个人一生生活的空间有限，确实有很多很多人从生到死没有离开他的县城，他的亲戚朋友不远，都是邻村，一生生活范围就是那么大的一个圈子，他只要知道那个圈圈里面的事情就够了，其他的他不需要知道。生活的圈子小，一生能够安居乐业，过得很幸福、很美满。现在不行，现在我们的生活空间大，你不想出门，家里有电视，全世界的事情你都看到了，送来给你看。今天我们既然生活空间是以整个地球，整个地球上一切众生的事事物物，我们都要知道，我们都要为他著想，都要帮助他们。
这是我们现前弘法利生，跟古时候大德情形不一样的地方，这是客观条件不相同。我们今天还是以一个地区，有一个范围，我们就错了，我们今天的范围是地球。如果将来科技更进步，能够到其他星球上去，那你生活范围更大，还要包括别星球里面这些众生，随著我们生活活动的范围，认真努力去做，这就如法。这是事，在理上，理上一定是「心包太虚，量周沙界」，我们的事才做得圆满，世间人所谓真善美慧，我们才能做到。如果没有虚空法界的心量，不知道虚空法界一切众生唯心所现，唯识所变，我们这个事情怎么做也不会圆满，理跟事要相应。这就是「如所应度，广为说法」。
化缘尽了，这才能去；化缘没有尽，还不能去。佛菩萨住世，跟我们凡夫不一样，凡夫是业力，虽然是业力，业力可以改变。有人曾经问过我，中国有一些算命看相的，说人一生都是被命运主宰，所谓是「一生皆是命，半点不由人」，又所谓「一饮一啄，莫非前定」，宿命论。西方的大预言家，中世纪法国的诺查丹玛斯，这大家都知道，他也是个宿命论，他也认为这个世界所有一切众生的命运都是注定的。好像人生到这个世间，按照剧本表演，演戏，自己完全做不了主。有同修拿这个问题来问我，他说：我们佛怎么讲法？佛的说法比他们高明，他们这些人知其当然，不知其所以然，也就说他们看到剧本了，这些演员都按照剧本来演戏，剧本谁写的他不知道，佛知道。剧本谁写的？我们自己写的，不是别人写的。业力是自己过去生中所造的，佛讲得很好，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，这不是把话交代得清清楚楚、明明白白。剧本谁写的？自己写的；自己写剧本，自己当然可以改变剧本。所以佛说如果一个人觉悟了，断恶修善，你的剧本就改了。
了凡先生遇到孔先生给他算命，那个孔先生就是不知道写剧本的人是谁，他是宿命论，袁了凡先生果然是依照剧本去演戏，他无可奈何。遇到云谷禅师之后，这才明了、才觉悟，原来这个剧本可以改的，他就认真改，断恶修善，然后他的命运跟孔先生给他算的，就不准了。孔先生算他寿命只有五十三岁，他活到七十多岁，算命算他没有儿女，他有得一个儿子，都不准了，命运可以自己改。所以佛法承认世间人有命运，但是命运不是决定的，是可以改变的。佛教导我们，只要能够觉悟，能够断恶修善，能够转迷成悟，你就不会受业力的拘束。
可是佛家常说，「佛不度无缘之人」。缘是多生结的，不是这一生，我们大家在这个讲堂这一会，不是偶然的，缘结多生。如果是这一生所结的缘，这一生我们认识的朋友很多，我在香港认识人就很多，我在这里讲经，他为什么不来？他知道我在此，他不来。由此可知，不是一生，多生，缘结多生。佛不度无缘之人，我们要常常跟一切众生结善缘、结法缘，缘结得愈广愈好、愈深愈好，将来很容易度化他，容易劝他回头，缘要不够深就很难劝导他。一劝他就懂，一听他就明了，这个缘深，佛缘深，慧根深。如果缘尽了，什么才算是尽？成熟的没有了，就是尽了；不是说闻法的人没有，闻法的人还有很多。但是闻法的人他不肯依教奉行，他这一生不能结果，这个缘就不成熟，佛菩萨可以走了；等到这一边还有人缘成熟，佛菩萨就又来了。他来来去去不是自己的意思，完全是众生。
所以什么样才是缘？真正依教奉行的人，真正希望在这一生当中结果的人。净宗法门的结果，决定往生，这是结果。在你的会下，这是我们举例，一个菩萨，一位大德，无论他现的是在家身、是出家身，男身、女身，这都没有关系，他在这个地方讲经说法，殷勤劝谕，会众当中还有几个真干的，这一生真正能得度的，这个人就是有缘之人，这一类善友就要住世，就要帮助他。他们这些人统统往生了，在底下没有真正肯干的，没有了，这个善友他才可以走；否则的话，他不能走，他走了对不起人。释迦牟尼佛说法四十九年，他就入般涅槃，他为什么不多住几年？他灭度的时候僧团并没有散掉，僧团里面许许多多的学生痛哭流涕，而佛走是佛的化缘尽了。我们要明了什么叫化缘尽，不是听众没有了，是真正修行证果的人没有，『然后而去』。这是文殊菩萨对善财、对福城大众的教导，这个状况我们在此地看到。再看第六段：
【善财闻法，勤求爱乐，随逐文殊，瞻恋不舍，一心归向。正是所谓上根随逐，同餐妙旨，独颖众流。重法随师，陈偈求度。】
善财在此地为我们表演一个做学生的榜样。人生於世，良师难遇，好老师不容易遇到，所谓是可遇不可求，到哪里去找？很幸运的遇到了，遇到你要认识，遇到不认识等於没有遇到。好老师要找一个好学生也找不到，到哪儿去找？这都是多生多劫的因缘，有缘遇到了。文殊好老师，善财好学生，善财听到文殊菩萨讲经说法很受感动。『勤求爱乐』，这四个字写出善财童子好学的心态。下面描绘出善财童子的行为，不仅仅是爱慕佛法，『随逐文殊，瞻恋不舍，一心归向』。这是拜老师，真正五体投地拜老师，亲近老师，跟随老师学习。我们中国人讲的尊师重道，为重道而亲近老师，尊重老师。
「一心归向」，这一句是学生对老师关键的所在，能一心归向，没有不成就的。这是学习最殊胜的态度，对老师百分之百的顺从，老师的教诫百分之百的受持，不能违背。所以善财一生能够超越六道，超越十法界，证得究竟圆满菩提，他的根就是这四个字。那我们想想，我们今天亲近善知识不能成就，我们不具备这个条件，我们对老师还疑惑，阳奉阴违，表面上听话，离开老师，完全随顺自己的烦恼习气，那怎么能成就？不是一心，没有归向。甚至於天天还找老师的麻烦，还说老师的过失，你怎么能成功？
老师有没有过失？有；为什么有？老师示现。释迦牟尼佛、佛菩萨有的时候表演过失，他没有过失，那个过失是度人的，是度众生手段的；他不知道，以为他是真的犯过。他们度众生的，因为众生根性不一样，所以用的手段不相同，你以为是过失，实际上人家是大功德。我们用凡夫的心，去测度佛菩萨的心行，你说糟不糟糕？真正学习良好的态度，对老师只有一个「敬」，如果有疑惑向老师请教，你为什么对他是这种态度？老师或者给你解释，或者不给你解释，你都要尊敬。不给你解释，对你笑笑，叫你去体悟，里面有大道理在！你要认为老师真的有过失，不是老师有过失，是你自己有过失，这些地方我们都要好好的去学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
