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善财童子参学报告(十五)第二集
 
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善财童子参学报告(十五)  (第二集)  2000/6/6  香港九龙  档名:12-033-0002

  诸位法师,诸位同修、大德:请看讲义第一面,第二大段的第二节:

  【善财童子遵文殊菩萨教。南行为求善知识故。捐舍身命。无饥渴想。正念观察。心安无退。】

  前面介绍过善财这一次要参访的这一位善友,吉祥云菩萨,同时也将菩萨修学的要领,略略的也做了一个介绍。这一段我们看善财,他是修学大乘佛法的一位代表;真正发心求大乘佛法,这个人就叫做善财。所以善财没有性别上的差异,可以说不分男女老少,只要是发心修学大乘,就称之为善财童子。「善」,是说他有深厚的善根;「财」,是说他有很大的福德。大乘学者,如果没有善根、没有福德,这是决定不能成就的。所以具足善根福德的人,就称之为「善财童子」。

  前面跟诸位介绍过,他追随文殊师利菩萨。文殊师利,我们不能够把他呆板的看作一个人,这样子往往我们就遇到许许多多障碍了。佛门里面所有佛的名号、菩萨的名号,都是表法的意思,一定要懂这个道理。追随文殊师利菩萨,文殊师利代表的是什么?代表的是真实智慧。由此可知,如果我们为求真理,为追求究竟圆满的智慧,这就是亲近文殊师利菩萨。当然还得落实在事相上,我们亲近一位善知识,这位善知识帮助我们开智慧,教导我们如何修学,在理论、在方法、在境界上,都能达到相当的圆满,我们真的在修学过程当中有所收获,得到殊胜的利益,这个老师可以说他就是文殊师利菩萨的代表,所以要懂得这个道理。《华严经》上所有这些菩萨,连善财童子都不一定真有其人,不一定真有其事。这是释迦牟尼佛艺术的教学,用这些方法来让我们领悟佛讲的真谛,这个才是重要的。

  在文殊会上,善财成就了「根本智」,这一点我们要懂。古时候的教学,老师确实都是文殊师利,他帮助学生奠定智慧福德的根基,跟现在的学校不一样。这些话前面跟诸位谈过,但是我们每一场都有许多新同学来参加,所以佛学讲座跟一般学校上课不一样。一般学校里面上课,学生是固定的,每天就这么几个人,所以说过之后无需要重复。佛讲经说法听众不是固定的,有先来后到,因此佛讲经说法重复的地方就很多。重复的原因,第一个是今天初来的不能够辜负他,过去虽然讲过,还得要说说,使他知道教学的来龙去脉。对於老同修多听几次也有好处,为什么?你还没开悟。只要没开悟,就天天叮咛嘱咐,不断的薰修。这是古圣先贤苦口婆心,我们从这个地方能体会到。

  我们明白这一点,再想想从前古时候的教学,儿童七岁上学就外傅跟著老师。老师教他什么?现在人很少有人知道。从前七岁到十二岁读小学,跟我们现在小学不一样,小学的教育是德行、言语的教育。孔老夫子四科:德行、言语、政事、文学,小学一定要完成德行跟言语,这是老师要负责任,老师要跟学生做好榜样。学生跟著老师生活,侍奉老师;他学会了侍奉老师,他回到家里面去,就懂得侍奉父母,就懂得怎样尽孝道,怎样跟兄弟姊妹相处。现在不谈这个,不教这个,所以问题儿童到处都是。教他说话,举止要符合礼节,言语要有分寸,这是生活教育。

  除生活教育之外,要帮他开智慧。开什么智慧?诸位要晓得,这个佛在经上讲得太多了,我们智慧是本有的,为什么开不了?被烦恼习气障碍住了。所以小朋友也有烦恼,他也会胡思乱想,怎么样把他那个胡思乱想给它打掉,这是小学主要的课程。用什么方法?背书,天天教你背诵,从七岁到十二岁,大概中国重要的典籍都能够完成背诵。天天叫你念,天天叫你背,不讲解。你要晓得为什么不讲解?讲解又帮助他胡思乱想,他的心怎么能定得下来。不讲,没得讲,就是叫你念;你能背了,能背再背一百遍,再多背两百遍,老师就是督促这个。他还得大声念出来,老师才听到,这是不许他打妄想。经过这么一段时期训练之后,他心定了,妄念少了。妄念少了,智慧就增长,佛家常讲「烦恼轻,智慧长」,是这么一个道理,这就是佛家讲的完成他的根本智。《般若经》上讲得很好,根本智是什么?「般若无知」,根本智是无知。换句话说,就是训练你的清净心,少打妄想。

  到第二个阶段上太学,太学就是现在我们讲的大学。中国古时候没有中学,从小学就入大学。行吗?行。入大学的时候就要研究讨论,把你小学所背诵的那些课程,在大学里面,老师、同学帮助你研究讨论,开智慧。这个智慧一开,无所不知。小学是无知,大学是无所不知,它是这么两个阶段。在这个经上,善财童子亲近文殊菩萨是小学,他小学完成,根本智得到了,现在出来念大学,就是参学,这个参学就是要完成无所不知。

  参学的第一位是吉祥云比丘,实际上都是诸佛如来化身的,不是等闲之辈。前面这三位代表三宝,这是佛法根本的教学,佛法僧三宝。吉祥云在《八十卷经》里面称德云比丘,是同一个人,代表佛宝。这是首先交代。老师看看学生完成第一个阶段,这就劝他出去参学。从前儒跟佛的教学都懂得这个道理,世出世间所有一切技艺的传授,也把握著这个原理,所以他有真实的成就,跟现代的教育完全不相同。我们仔细去观察、去思惟,中国传统的教育确实有它独到之处。这种教学的理念跟方法,在佛门里面传了两千多年,一直到近代才没有了。我可能是接受这个教育最后的一个人,我以后恐怕没有了,所以我觉得我很幸运,这叫「师承」。学生决定要服从老师,老师有责任要把学生教好,师资道合,这个道学的承传才能收到良好的效果。如果疏忽了这个理念、这种方法,道学的承传必定产生严重的后果,这是我们在现代社会已经看得很清楚、很明白。

  学生得到「根本智」之后,心地清净,有能力辨别真妄,有能力辨别邪正、是非、善恶、利害,老师教学的使命完成了,这就鼓励他出去参学,不再约束,完全开放了;现在讲民主自由开放,这个时候才可以。你有能力辨别邪正、是非、善恶,才可以谈民主自由开放,这是大乘法。没有这个能力决定不可以,一定要接受老师的管教,接受老师的约束,老师对学生只有利,决定没有害,我们要认识清楚。

  老师叫这个学生向南方求善知识,去求学,亲近善知识。善知识,就是我们今天讲的好老师。於是我们又怀疑了,南方?难道东方、西方、北方都没有善知识了吗?有,善知识四面八方都有,但是统统叫南方。所以这个「南」,不是东南西北。这个「南」是表法的意思,南面象徵光明,取这个意思。在五行里面,南方属於火,火的相是光明的,取这个意思。善知识是有智慧的人,他住的地方就叫做南方、光明之方,取这个意思,所以不是真的东南西北。

  善知识所居住的地方都叫做「福城」,这个城有福报;有真正有智慧的人在那里教导,这个地方有福报。所以我们看到《华严》上「福城」,你去找、去考证,印度哪个地方有福城?找不到,没有。哪个地方有善知识,这个地方就叫「福城」,这个地方就叫「南方」。所以经上讲的人名、地名,不要去考证,考证找不到的,它是表法的。我们懂得这个意思,下面的经文就容易体会。学生好,遵从老师的教诫,去亲近善友。

  下面这四句是讲他求学的态度。『捐舍身命,无饥渴想』。一心一意,用现在的话来说,追求真理,追求智慧。大家要记住,决不是求名闻利养。现在这个社会,每个人心里面都意识到,我们常常听人家说:地球病了。地球真的病了。地球怎么会病?地球上居住的众生病了。什么病?贪病。贪瞋痴佛家讲三毒,这是最严重的病毒,现在已经蔓延开了,这个事情麻烦了。我们读《孟子》,孟子见梁惠王,说了一句很著名的话:「上下交征利,而国危矣」。在上的国王,下面的百姓,大家只重一个「利」字,争名夺利,这个国家危险了,社会决定不会安定。今天不是国家上下争利,是全世界,这还得了吗?全世界的人上下只懂得一个「利」,道义没有了,这个不得了!所以现在的社会,现在的世界,确确实实不太平,不安定。

  为什么会变成这个样子?疏忽了圣贤的教育,才变成今天这个样子;东方人疏忽了,西方人也疏忽。几千年来,西方维系这个社会安定的力量是宗教教育,现在西方人宣布上帝已经死亡了。许许多多的教会,我们在美国看到插牌子在那里拍卖,去问一问什么原因?已经没有人再到教堂去了。这是一个严重的社会问题,所以现在唯有靠宗教教育来弥补。这是我劝导全世界所有的宗教家、传教师,求他们发大慈悲心,宗教仪式固然重要,教育更重要。只有仪式没有教育,不能救世,解决不了问题。一定要提倡宗教教育,加强宗教教育,认真努力来推行宗教教育,这个社会才有救。

  善财为求真理,为求智慧,「捐舍身命,无饥渴想」。这八个字使我们想到唐朝时代玄奘法师到印度去取经,历尽千辛万苦,宁舍身命也不肯回头,他遇到的困难太多太多了。《西游记》里面所写的,那是神话小说,我们要真正了解玄奘大师到印度求学的经过。他为什么?不是为宗教信仰,是为求真理,是为求智慧。何以说他不是为信仰而去的?他在西域十五年,在印度十五年,不仅是对佛教的东西认真努力去研究,印度自古以来是宗教之国,所有的宗教他都接触,他都很认真努力在学习,成就他真实的智慧,所以是无所不知,被印度人当时尊称为「大乘天」,这是中国人的荣誉。怎么得来的?他超越了佛经上讲的国土,他游历一百三十多个国家,超越国家的界限,超越种族,超越一切宗教,这个心量真是像《华严经》上所说的,「心包太虚,量周沙界」,这才能成就真实智慧,成就高度的善巧方便。「捐舍身命,无饥渴想」,值得!智慧、真理得到之后,为谁?不为自己,为普度众生。用现在的话来说,为帮助社会安定,为帮助人民幸福,为帮助世界和平。这三个目标要想圆满的落实,你没有真实智慧,没有高度的技巧,你做不到,所以德行、学问是济世的根本。下面两句。

  『正念观察,心安无退』。我们求学要有这个精神。这里头最重要的是「正念」,什么叫正念?决定没有邪思,这叫正念。诸佛菩萨不是没有念,他有正念。所谓有正念是他没有邪思,他的心是我们常讲的「中正」,他没有偏心,他没有邪念。「观察」,是六根接触六尘境界用智慧去观,不是用感情去对待。我们在讲席当中常说,离一切妄想分别执著,就是正念观察;夹杂著妄想分别执著,这个事情就难了。妄想分别执著是情执,情执深的人,他心不会安,容易被外境所转,退心了。一个人正念现前,放下妄想分别执著,他心安了,所谓「心安理得」,理得心当然就安了。不为自己;为自己决定想到有自身的利害,他心怎么能安?天天念自己。

  明白事实真相,不再念自己了,念众生。诸佛菩萨他在这个世间干什么?为一切众生服务。决定没有自己,他心安。凡是有「我」这个心,诸位想想,怎么能够安定得下来?无我心就安了。《金刚经》上说得好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这个人心他怎么会不安!我们为什么不安?我们执著有我相、有人相、有众生相、有寿者相,所以不安,道理在此地。真转过来,理明白了、得到了,心就安了。心安,理一定更清楚,更契入,所以他没有退转。

  人只要能做到不退转,成就就快了。大乘经上告诉我们,成佛哪里需要三大阿僧只劫?不需要。《华严经》就是给我们做了一个证明,善财童子一生成就究竟圆满的佛果,为什么?不退转,就这么个道理。我们学佛为什么要经历长劫?进进退退,进得少退得多,你怎么能成就。哪一天才能成就?进一步就退十步,都是这个干法。如果我们也能像善财童子在《华严经》上所表演的,只有进没有退。他参访吉祥云,这是圆教初住菩萨;参访海云比丘,他是二住菩萨,升级了;五十三位善友统统参访了,他圆满成佛,这是告诉我们事实真相。《法华经》上世尊给我们显示更清楚、更明显、更不可思议,龙女八岁成佛。八岁是儿童,龙女是畜生不是人,它都能成佛,何况人?何况善财?

  这些大乘经都是老老实实告诉我们,真正的成就都是在不退转,只要能够勇猛精进不退,一生当中确实能证得无上菩提。如果我们一生当中不能达到这个成就,那世尊讲《华严》、说「五十三参」,岂不是跟我们开玩笑?我们知道,释迦牟尼佛从来不跟人开玩笑;开玩笑叫戏论,佛没有戏论。《金刚经》上说得很好:「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」。我们对释迦牟尼佛的教诲要深信不疑,决无退转。这是先说求学的态度,我们要在这个地方建立,要效法善财,要向他学习。再看底下第三个小段:

  【经于七日竟不能见。过七日已。见彼比丘在别山上。徐步经行。】

  第一次出来参学,看起来好像不太顺利。到了这个地方,这是善知识居住的地方居然七天见不到面,去打听都不在家,不知道在哪里。「七」不是数字,《弥陀经》上都用「七」来表法,《华严经》上常用「十」做表法,代表圆满的意思。为什么见不到?从前章嘉大师跟我讲是自己有业障,所以没有缘见善知识;业障消除,就叫圆满,就叫『七日』。哪一天业障圆满,那个「七日」就圆满,这「七日」就过了,「七」是代表这个意思。

  业障消除,这见到了,见到他在『别山上』,在另外一个山头。这代表什么意思?你们从这个地方去体会,这是净土法门。净土法门叫做「教外别传」,叫做「门余大道」。他的本地那就是我们常讲的八万四千法门,他在「别山上」就是八万四千法门之外,它是另外一个法门。所以善财童子第一个善知识教他什么?念佛法门,念「阿弥陀佛」。我们世俗常讲「先入为主」,这是头一个,先入为主。你说善财修什么法门?当然修的是念佛法门,我们在这里看到了。

  我过去学佛,对於净土宗虽然不排斥,我很不愿意学这个法门。我的老师李炳南老居士劝我很多次,我都没有真正发心。讲《华严经》讲到这些地方,才恍然大悟。在《华严经》上看到,文殊菩萨发愿往生净土,普贤菩萨十大愿王,导归极乐。再看看善财头一个参访,居然是念佛法门,这就是我们今天讲的「般舟三昧」,专念「阿弥陀佛」,头一个老师传他这个法门,这个含义太深!於是我就认真反省检讨,我错了,老师过去讲的话正确,确实是真正爱护我的话,我用《华严》来证实,这才完全接受。

  他在『别山上,徐步经行』。这个修学的方法,这个念佛法门,也叫「佛立三昧」,不能坐下来,不能躺下来,可以站著,可以走动,而是以经行为主。明白这个道理,我们现在许许多多的道场,提倡念佛法门。尤其是打佛七,知道佛七当中应该以什么为主?以绕佛为主。实在绕累了,再坐下来休息一下,叫止静;止静的时间是愈短愈好,经行的时间是愈长愈好。可是我见到许多道场,一止静就止静一个小时,经行的时候十几分钟;错了,颠倒了。这是什么?人懈怠懒散。现在人已经不走路了,两个腿不行了,还不练习练习?多做一点运动,好事情!还是不想走,这个不可以。所以这个法门非常之好。它的期限,虽然经上讲三个月,但是它是活泼的,它不是一成不变的。可以修七天,一七、二七都行;没有这么长的时间,一天也可以,半天也行。一定要真干,真发心,要好好的学习。这个法门是吉祥云比丘传下来的,教善财的。我们再看底下。底下是善财见到吉祥云比丘,说话了:

  【白言。圣者。我已发无上大菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨行。云何起菩萨行。云何行菩萨行。乃至云何於普贤行疾得圆满。】

  这个『乃至』是我们把它省略了,经文原文很长,善财童子问了十几句,我们这个地方是略举几句,没有把它完全节录下来,我们了解这个意思就好。这里面最重要的是发心,古德常说修行第一重要的大事就是发心,要发无上菩提心。什么叫无上菩提心?要发作佛的心。我学佛干什么?我学佛目的就是要作佛。现在人听到这一句话,好像很抽象、很玄。作佛,作佛是什么意思?这不能不讲清楚,我们从事上来说,大家就好懂。菩提心落在事上,就是「四弘誓愿」;我们常念的「四弘誓愿」,就是菩提心的落实。

  第一愿是「众生无边誓愿度」,我们要真发这个心,世间苦难的人太多了。「度」是什么意思?帮助他,帮助他解决苦难,像观世音菩萨大慈大悲,救苦救难,我们要发这个心。也许有人说众生苦太多,我自己也很苦,我自己的苦难都解决不了,我怎么能帮助别人?这个话说得是没错。真正要发心帮助别人,要把自己忘掉,一心一意为社会、为众生。这个愿一定要落实,绝对不是一个空愿,空愿无济於事。如何落实?那就得想想,要帮助广大苦难众生,前面说过了,你要有圆满的智慧,要有高度的技巧,你才能做得到。换句话说,我为一切众生来求智慧,来修行。修行是修正我们所有错误的行为,不是为自己。

  誓愿的第二愿,「烦恼无尽誓愿断」。我为什么要断烦恼?要完成我第一愿,度众生。我为了要「众生无边誓愿度」,我必须要断烦恼,成就自己的德行。为了要普度一切众生,我要学法门。所以学法门不是为自己学的,是为众生学的,「法门无量誓愿学」。我要成究竟圆满的佛果,也不是为自己,为众生。如果我不能证得究竟圆满的佛果,我就没有能力度菩萨,菩萨还是众生,等觉菩萨还是众生。我是等觉菩萨,他是等觉菩萨,我度不了他,我成佛我才能度得了他,所以「成佛道」是为究竟圆满的普度一切众生。全是为众生,没有一条为自己,这个人才能够精进不退;为自己,有的时候就懒散、懈怠,就退转了。现在这么多苦难众生等著你去帮助,等著你去救援他,我们自己稍稍懈怠,他就要多吃一天苦头,所以想到这个地方,不能不精进,不敢再懈怠。勇猛精进心是从这个地方发出来的。

  说到这个地方,关键是「断烦恼」跟「学法门」,学佛的起步在此地。儒家教学也从这个地方起步,我们晓得儒家典籍的完成,我们现在讲的《四书》、《五经》、《十三经》,都是在佛教传到中国来之前,不是在之后,它没有受到佛教的影响。可是中国古圣先贤跟释迦牟尼佛的想法看法,许多地方是相同的,完全相同,我们不能不敬佩。谚语里面所说的「英雄所见,大略相同」。他们不是普通人,确实有真实智慧,看到的都是一样,起点完全相同。佛法说断烦恼、学法门,儒家讲格物、致知。格物就是断烦恼,致知就是学法门,完全相同。

  「格物」,物是物欲,我们今天讲的五欲六尘。这个东西在外头诱惑我们,让我们身心不能安稳;外面一诱惑,里面贪瞋痴就起来了。所以夫子教给我们,我们要把这个物欲,要跟它做一番格斗。用现在的话说,战胜物欲,你做学问先要做这个功夫。你要是不能够战胜物欲,换句话说,你还会受外面名闻利养、财色名食睡的诱惑,你决定不能成就。不要说是出世法,世间学问你都不可能成就,你哪里会有智慧。这个东西是智慧的障碍,有这些东西,充其量你学一点常识,世间的聪明,佛家讲的「世智辩聪」,你只能学到这个,真实智慧你决定没有分。世智辩聪不能解决问题,真实智慧才能彻底解决问题。所以你要是还受外面境界诱惑,那怎么行?儒家也讲断烦恼,也是把这个摆在第一。第二是「致知」,致知是求学,就是「四弘誓愿」里面的学法门。断烦恼成就德行,学法门成就学问,要德学俱优,才能够替众生办事,这是基本的条件。

  可是有德、有学,还得要发菩提心,儒家讲的诚意、正心。你们想想,诚意正心就是佛法讲的菩提心。菩提心的「体」,《观无量寿佛经》上世尊告诉我们叫「至诚心」。至诚心与儒家讲的诚意是一个意思。菩提心的「用」,佛讲「深心,回向发愿心」,佛讲两个,深心是自受用,回向发愿心是他受用。如果我们将马鸣菩萨所讲的《起信论》一对照,意思就非常明显,马鸣菩萨讲菩提心的体叫「直心」,《观无量寿佛经》上讲的「至诚心」,直心就是至诚心,至诚心就是直心。

  《经》跟《论》对自受用都讲「深心」。古人的注解,深心是什么意思?好善好德,这是自受用,好善好德。「回向发愿心」叫大悲心,这我们就明白了,回向发愿心是大慈大悲。对待别人要大慈大悲,对自己要好善好德。真诚心是体,儒家讲的诚意、正心,它把我们对自己、对别人作用合成一个,叫正心。正心对自己是好善好德,正心对别人是大慈大悲,这叫菩提心。菩提心发了之后,人才懂得修身,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。天下平就是天下太平,我们今天讲的世界和平,儒跟佛讲的完全相同。但是我们要清楚,儒家讲这个话,佛教还没有传到中国来。所以佛法传到中国来,会被中国朝野那么欢迎,那么样热烈的接受,有道理!它跟我们中国古圣先贤的思想,不谋而合。而且讲得比儒家讲得详细,儒家所讲的是纲领,佛家讲得精细,所以儒跟佛就相辅相成,这是中国人有福报。

  真正发菩提心,我们亲近老师,老师才知道应该怎样教导我们。如果你没有发心,你遇到善知识向他请教,就好比我们走路,向人家问路,我们不知道方向,不晓得往哪里走,向人家问路:我这个路前面怎么走?人家问你:你到哪里去?我不知道到哪里去?人家怎么指路给你?没有法子指给你。你一定要有个目的地,别人才会把方向道路告诉你。这个学生好,他的目的、他的方向是无上菩提,后面就好讲话了。所以善财每一次参访遇到善知识,第一句话就是说:我已经发无上大菩提心。这是先决条件;然后再请教问题。

  『而未知菩萨云何学菩萨行,云何修菩萨行』。「学」是学习,「修」是修正,这里面每一个字都有很深很广的意思,我们要怎样学习,后面会有开示。「学习」里面最重要的是学习的态度,学习的态度里头第一个因素是「尊师重道」。所以佛法是师道,师道又必须建立在孝道的基础上。这个年轻人如果不孝父母,他怎么会尊师重道?讲不通的。父母都不孝顺,先来巴结老师,那必有企图,不怀好意。决定是孝子。所以教学,家庭教育是第一,第二个是老师,学校教育上学求老师是第二。孝亲尊师,这是修学。实在讲,世出世间的学问都以这个为根,然后你才知道怎样去学习。

  「修」是修正自己错误的观念,错误的思想,错误的见解,错误的言语行为。标准,那就是善知识的教诲,要以善知识的教诲做为标准。符合这个标准是正的,正念、正思惟、正行、正语,佛家讲的「八正道」;与老师的教诫相违背,那就是邪思、邪行、邪语,一切都不得其正。这个地方又会使我们想到一个疑问:如果这个老师不正怎么办?那我不是学邪了吗?这个话问得好。老师的思想见解言行必须与经论相应。所以最原始的根据是佛留下来的经典,老师他所想的、他所念的、他所说的、他所行的、他所教的,如果与经典里面所讲的不相应,我们不能学他。不但不能学他,学生可以质疑老师,可以向老师请教,老师一定有解答,解答也一定有经论做依据;我们对老师尊敬了,就不会怀疑。

  所以善知识、好老师很不容易遇到,这个事情自古以来,这个社会大众都说「可遇不可求」。我们过去生中善根深厚,这一生当中遇到了。你去找,到哪里去找?找不到。同样一个道理,老师要找到一个真正好的学生,可以传道、传法的,比我们学生找老师还要难。到哪里去找一个学生百分之百的服从,对老师没有一丝毫疑惑?真的找不到,太难太难了。如果遇到了,自己一定要晓得珍惜。这个缘,就像开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」。为什么?遇到了,往往我们这一生当中就成就了。我们过去生中不是没有学过佛,生生世世都学佛,善根底子很深厚。为什么没有成就?没有遇到真善知识。或者是遇到真善知识不相信,当面错过了;对这个善知识有怀疑,不能完全肯定、相信,当面错过,这个可惜!什么时候遇到,又具足学习良好的态度,这一生当中决定成就,就像善财在此地表演给我们看的一样。

  所以我们听了老师的教诲,这个教诲确实跟经论上所讲的相应,没有错误,一定要认真的学习。用这个标准,修正我们自己错误的想法、看法、说法、作法,这叫「修菩萨行」。每一句都落实在生活行为上;这个「行」就是生活行为,不是凡夫的生活行为,是菩萨的生活行为。

  「菩萨」是什么人?菩萨是个真正觉悟的人。这个名词是从印度梵文翻译来的,梵文称「菩提萨埵」;古时候所翻的,翻作「大道心众生」;新译,新译是玄奘大师翻译的,玄奘大师把它翻作「觉悟的有情众生」。有情,就是我们烦恼习气没断;烦恼习气虽然没断,不要紧,已经觉悟了。什么叫觉悟?我烦恼习气没有断,我要学著断,我要很认真努力来断,克服自己,这个人就叫菩萨。儒家讲真正做克己复礼的功夫,儒家称为君子、贤人,佛法里面称为菩萨。真干!

  『云何起菩萨行』。「起」是发起,我们现在人讲发愿,佛法里面讲发心。发心,要发心真正学菩萨,要发心作菩萨,要做得像。当然一开头就做得像,不是容易事情。为什么?我们的烦恼习气无量劫累积到这一生,哪有那么容易一下就断得了的!所以我们要觉悟,时时刻刻保持高度的警觉。我天天在断,务必要烦恼习气一天比一天少,能少一分、能少一毫,我们都是进步;进步得虽然慢,总归是在进步。如果把这个事情忘掉,没有人提醒我们,烦恼习气又增长了,又退步了,所以常说「进一步,退十步」。换句话说,谁来提醒你?如果真有个人来提醒你,你会恨透他、讨厌死了,天天找我麻烦。

  释迦牟尼佛清楚,用什么方法?用佛菩萨名号来提醒你,用佛菩萨形像来提醒你,叫你看到、叫你听到立刻你就省悟过来了,这个法子好!所以佛家为什么要供佛菩萨像,道理就在此地,提醒自己。我们这里供一尊释迦牟尼佛,让你时时刻刻看到他;一看到他,就想到佛怎样教给我的,我要怎样学习,我要学得跟他一模一样。所以所有佛菩萨名号、形像,只有一个意思,教我们见贤思齐,看到他就想到「我要跟他一样」,是这个意思。这不是迷信,是用这种方法提醒我们。

  念诵名号,名号是教学的总纲领,也是提醒我们。我们修净土的,天天念「南无阿弥陀佛」,「南无阿弥陀佛」是什么意思?知道的人不多,你不是清清楚楚的明了,你念这一句「阿弥陀佛」不容易得力,所谓「口念弥陀心散乱」,你还是禁不起名闻利养、五欲六尘的诱惑,你怎么会不退转?你怎么可能往生?不可能的。也有少数人不明了,但是他一心专念阿弥陀佛,他什么妄念都放下了,这种人行,这种人少,太少太少了,这种人叫老实念。老实,决定没有妄念、没有妄想夹杂在里头,叫老实。行!这种人决定得生,生西方极乐世界凡圣同居土。

  你懂得名号的意思,清清楚楚、明明白白,念念提醒自己。「南无」这是梵语,翻成中国意思是「皈依」,皈依的意思。「皈」是回头、回归,「依」是依靠。「阿弥陀佛」,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉,合起来就是「皈依无量觉」,是这个意思。由此可知,我们从哪里皈?我们从前是无量的迷惑,从无量迷回过头来,我要依无量觉。佛号是唤醒我们快快觉悟,是这个意思。我们迷的是些什么?觉的是什么?那就是《无量寿经》上讲得清楚了。所以无量寿佛就是《无量寿经》的题目,无量寿佛的意思就是《无量寿经》上所讲的无量寿佛。你把这个经念熟,经的道理明了,经上讲的修行方法通达,依教修行,你是真的皈依无量寿佛。不是念那个名号就行,念名号不行,古人讲得很好:「喊破喉咙也枉然」。一定要明白它的道理,了解它的教诲、它的境界,认真努力修学,知道从哪里回来,我们怎么依靠,要真干!

  所以佛像供在那里,无非是提醒我们,而不是说见到佛像就去磕头;磕不磕头没有关系,佛菩萨不在乎这个。连佛菩萨见到都不需要磕头了,现在见到法师也不要磕头。我常常劝大家,见到法师磕头没有好处,你虽然是很恭敬,是没有错,这是古礼;你行的是古礼,不是现在礼。可是你没有想到外面好多没有学佛的人,一看到你这样子,「这个不能学佛了,学了佛我要给出家人磕头,这个不可以」,你把很多人学佛的念头打掉了,你说你罪过不罪过?所以我们见到出家人的时候,合掌一问讯,人家一看,「这个可以,这个我还可以做得到,我也能学佛」。你要顾及大众,要懂这个道理。

  我们如何令许许多多广大群众,能够热心的认识佛教,了解佛教,也进来接受佛陀的教学,这个重要,比什么都重要。所以我不赞成客套,我们是现代人,用现代的礼节,这就好。除非在举行法会典礼当中,那是唱戏、表演,是演给别人看的,那个行,可以。普通在日常生活当中,一定要如何去建立别人的信心,让别人生起欢喜心,这个要紧。主要都是讲我们「如何起菩萨行,如何行菩萨行」。菩萨行是活活泼泼的,不是一成不变的,通权达变,这是真实智慧,不可以死在教下。佛说得很多,说得很好,我们要能够深深体会佛的真实教诲。末后一句。

  『乃至云何於普贤行疾得圆满』。「普贤行」是菩萨行的究竟圆满。圆在哪里?圆在心量广大。一般的菩萨没有普贤菩萨心量这么大,普贤行实际上就是包括所有的菩萨行。《华严经》上举了个例子,十句,叫「十大愿王」;十大愿王是例子,举例。第一个「礼敬诸佛」,你看他那个心量!礼,这是礼貌,对人要有礼;敬是内心,内心具足恭敬,外表不失礼貌;诸佛,过去一切佛、现在一切佛、未来一切佛叫诸佛。过去佛,佛在经上说过;现在佛,佛在经上也举了不少例子;未来佛,一切众生皆是未来佛。普贤的礼敬,看一切众生就跟看过去、现在诸佛平等的,这是普通菩萨都做不到,普贤做到了。

  我们对人很恭敬,把人当作佛来看待,蚊虫蚂蚁我们就不会把它当佛看待了,那不是礼敬诸佛。「礼敬诸佛」你没做得圆满,蚊虫蚂蚁也是众生。不但蚊虫蚂蚁是众生,桌椅板凳也是众生。为什么它叫众生?「众生」是众缘和合而生起的现象,都叫众生。这个毛巾是众缘和合织起来的,它是众生,对它也跟对诸佛如来一样的礼敬。礼敬,并不是说看到这个毛巾对它拜三拜,那我们学佛不是学呆了!把它洗得干净,折叠得整整齐齐,放在它应当放的地方,这是恭敬,这是对它的礼敬。所以对於一切人、一切事、一切物,都能处置得恰到好处,以最真诚恭敬心来对待,这叫普贤礼敬诸佛。所以普贤行难修,普贤行才能够成究竟圆满的佛果。大乘菩萨不行,普贤行才能达到究竟圆满,所以他是究竟圆满的真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心,对一切人、一切事、一切物。

  什么时候能够让我们在普贤行里头快速的圆满。这是善财的愿望、善财的希求,显示出我们一般人所讲的好学心切,我们在这个地方才看到。「好学心切」用在善财童子的身上,那是圆圆满满,名实相副,好学心切,所以他能成就。我们今天修学,为什么会有这么多的困难?换句话说,就是不好学,好学的心不切,因循苟且、懒散、退堕,这是我们不成就的因素。如果我们能学会善财这种好学的精神,我们相信这一生当中决定成佛,而且快速圆满的成佛。为什么?吉祥云比丘满足他的愿望,教给他念佛法门,求生西方极乐世界,「普贤行疾得圆满」,这个话里头含义很深。

  所以念佛法门的殊胜不可思议,十方世界一切诸佛如来,没有一个不赞叹阿弥陀佛,没有一个不赞叹西方净土。你们在《弥陀经》上看到「六方佛赞」,在《观无量寿佛经》上看到「十方佛赞」,一切诸佛都赞叹,这是什么法门?我们自己要是不学,不相信这个法门,不可以毁谤。如果毁谤、障碍别人修学这个法门,罪就太重太重了。因为我们清楚,这个法门是一生快速、稳当成佛的法门,人家自从无量劫来到今天得人身,遇到这个法门,这个机缘遇到了,你把他打断,你又让他在六道里搞生死轮回,还要搞无量劫,你怎么对得起人?你这个过失有多重?因果要自己背。我过去也反对这个法门,这是无知。以后明了了,我就赞叹,到处劝人修这个法门,弥补我的过失,而一生当中全心全力来宣扬这个法门。这是善财童子所提出的问题,我们举这几个例子。末后:

  【我闻圣者善能诱诲。唯愿慈哀。为我宣说。】

  这几句话是请教。对善友称为「圣者」,「圣」这个字怎么讲?在中国字汇里面的解释,我们用现在的话说,对於宇宙人生的真相,业因果报的事实,通达明了,这样的人就称圣人。在佛教里面称佛、称菩萨,在中国称圣、称贤,意思都是相同的,这是对老师的尊称。『我闻圣者』。我从哪里闻的?文殊菩萨介绍的,前面一个老师介绍我来的。圣者『善能诱诲』。这里面这一个「善」字、「诱」字,里面就含藏老师的智慧德能。老师没有智慧德能,这两个字他做不到。他有善巧方便,能够诱导,能够教诲,这是真善知识,真正的好老师。下面是求法。『唯愿慈哀』。「慈」是慈悲,「哀」是哀悯,怜悯学生,以大慈大悲怜悯学生,『为我宣说』。这是第二个大段,「见敬谘问」。

  再看第三个大段「称赞授法」。吉祥云比丘看到这么一个来参学的学生,实在是难得,真正好学,非常不容易遇到。遇到了,哪有不认真教导的道理!所以我们发心求学,实在讲不怕遇不到善知识,就怕自己不是真心。在佛法,世法也不例外,所谓「感应道交」,我们有感,世出世间大圣大贤必定有应。真诚所感,如果这个世间没有真善知识,佛菩萨一定变现善知识来帮助我们。为什么?佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」。没有人求,我一个人求,佛菩萨也会来。佛菩萨要不来,那「众生无边誓愿度」这一愿,他就没能兑现了。就是怕我们自己没有真心,要有真心,佛菩萨决定有真应。我们要有这个信心,决定没有怀疑,以真诚心求感应。真诚里面决定不夹杂自私自利,夹杂著自私自利,这就不是真诚心。真诚心是为法、为人、为一切众生,这些道理我们都要很清楚、都要明了。请看第一节。在这一大段里面,我们总共节录了七节:

  【时吉祥云告善财言。善哉。善哉。善男子。汝已能发无上大菩提心。复能请问行菩萨行。难中之难。】

  这是真的。发心就难了,发心之后还要落实,还要兑现,这个发心不是假的是真实的,确实难中之难。首先『善哉,善哉』。这是称赞他。「善哉」,用现在的话,太好了!太难得了!我们一般讲太难为你了!都是这个意思。好在什么地方?难得在哪里?难得在他能发心。

  在这个地方,我们看到吉祥云菩萨(比丘菩萨)称善财童子,叫他『善男子』。这一句话也不是随便说的,我们在前面讲经都说过,再重复,这个不怕重复。经里面《华严经》上讲的「善男子,善女人」,我们能当得起吗?这个「善」字要具足《观经》里面讲的「净业三福」,善的标准在此地。「净业三福」第一条是「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,你这一条做到了,佛称你善男子、善女人。这个善的标准要知道,这是人天,就是六道里面的善男子、善女人,标准很低,不高。你再能做到第二条,就是加上「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,你是善男子、善女人,比前面境界高了,你是十法界四圣法界里面善男子、善女人,比六道高了,不是《华严经》;《华严经》是一真法界,超越了十法界,必须要加上后面四条,「发菩提心」,他这发了菩提心。「深信因果」,这个深信因果不是普通的因果。什么因果?「念佛是因,成佛是果」,相信这个因果,深信不疑,这个就是佛在《观经》里面所说的,「是心是佛,是心作佛」,这个念佛法门根据这个理论来的,所以念佛成佛。「读诵大乘,劝进行者」,三条十一句统统具足了,这个才称为善男子、善女人,这个善的标准太高了,是法身大士。

  善财童子参访吉祥云比丘,吉祥云代表圆教初住菩萨,他有资格参访他;换句话说,善财这个时候也是圆教初住菩萨。吉祥云是老初住菩萨了,善财是初学的初住菩萨,老初住有资格教初学的,同一个阶层;不同一个阶层见不到面。就像我们今天讲的不同维次的空间,他是同一个维次,他才能见到。所以赞叹,「赞叹」每一个字也有很深很深的意思,赞叹他:你已经能发无上大菩提心,更难得的是复能请问行菩萨行。在《华严经》原本经文里面,问答词句都很多,我们为了节省时间把它省略了。这是说「难中之难」,这是真难,非常非常不容易。不要说这桩事情,我们就是把佛法教学的水平降到最低,低到不能再低了,「净业三福」里头头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们做到了没有?这四句要是做不到,我们没有入佛门,在佛门外面,没入佛门。这四条做到了,入门了;第二条做到了,登堂;第三条做到了,入室。不真干,那怎么行!

  「真干」,要用理智不能用感情,感情最容易坏事。感情的慈悲都不许可,佛家常说「慈悲为本,方便为门」。可是又听说「慈悲多祸害,方便出下流」。什么原因?感情坏事。所以佛法是智慧的,佛法是理性的,佛法不是感情的。可是世间有不少初学的人,听到这个话,心里面就起了疑惑。我早年,台湾有很多大专佛学讲座,我在里面教学。同学们就居然提出来:「佛教既然否定了感情,那人生还有什么意思」。他问得很好。我给他的答覆:高雄市有爱河,爱河永浴,那你跳到下面去好了!你感情不能舍掉,那你跳河去吧!但是很多人不晓得,智慧跟感情是一桩事情不是两桩事情。智慧迷了就叫感情,觉悟了就叫智慧。由此可知,转迷为悟,转情识为理智。

  再告诉诸位,智慧是真正的感情,永远不会变的。迷了智慧,那个感情是假的,早晚不同。你们看看,今天这个社会离婚率多高!他为什么结了婚,很快就离婚?总不外乎虚情假意,没有真感情。真感情是智慧,这个我们一定要懂得、要明了。佛家讲的是真感情,不是虚情假意;世间人把虚情假意当作真的,所以苦海就无边,这个道理一定要懂得。佛法是理性的,佛法求的是智慧、求的是真理,只有真理、智慧才给我们带来真实究竟美满的生活,为我们解除不但是这一生当中的苦难,生生世世的苦难都能得到圆满解决。今天时间到了,我们就讲到此地。


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