善财童子参学报告(十六)　　(第一集)　　2000/8/7　　香港九龙　　档名：12-034-0001

　　请掀开讲义第二面第三大段「称赞授法」。前面两个小段已经介绍过了，今天从第三个小段看起：

　　【善男子。我得自在决定解力。】

　　下面有四条：

　　【信眼清净。欲修念佛三昧。先当正信。信解相应。了见分明。】

　　我们一条一条来介绍。这是吉祥云比丘教导善财童子。善财是我们出家在家四众同学的代表，不一定真正有这个人。如果诸位想到真正有这个人，你就想错了，而是世尊用他来表法的。「善」是指善根，「财」是指福德。凡是具有善根福德的一切众生，在佛法里面都称他作「善财」，所以善财不一定是一个人，有许多人，这是佛家常讲的著相，看到观世音菩萨旁边有一个男孩、有一个女孩，大家都知道这是善财跟龙女。善财出在《华严经》，龙女是出在《法华经》，两位都是表法的。龙女，由此可知，她不是人，她是龙，龙是畜生，畜生道。而且龙女年岁很轻，八岁成佛。佛以童男童女来勉励我们大众，告诉我们成佛不难，难在我们自己没有方法克服自己的烦恼习气，难在这个地方。如果有能力克服这个障难，众生跟佛实际上是一念之差。一念觉，众生成佛，一念迷，佛就变成众生；众生跟佛只是在迷悟之间而已。这一点我们一定要清楚，一定要明了。

　　佛法，许多同修听了多年都有认知，佛法是释迦牟尼佛对於一切众生最究竟、最圆满的教育。他教我们如何转恶为善，这一条非常重要，免堕三途。必须要晓得，地狱、饿鬼、畜生是人造作一切不善业所得到的结果，我们应当要警惕。教给我们怎样转迷为悟，这是佛陀教学的中心科目。迷，这才出现六道轮回的现象；觉悟之后，你就见到一真法界。所以迷悟始终是教学关键之所在。佛希求一切众生转凡成圣；佛是大圣，希望我们每个人跟他都一样。所以佛法是平等法，佛法是清净法。

　　刚才有一位同修非常难得，他发心希求出家，来请我给他剃度。诸位同修必须要晓得，我早年学佛承蒙章嘉大师的指点，我一生景仰印光大师。印祖一生坚守三条戒律：第一条，不作住持，不作当家；第二条，不收在家弟子，不为人剃度；第三条，不传戒，印祖一生不传戒。我非常向往这一位老人家，所以我学佛也跟他老人家学习，守这三条戒。一生自己没有道场，讲经四十一年，出家将近五十年。我没有道场，也没有徒弟，这是诸位一定要谅解的。我教学，所以有学生。无论你在哪个地方出家，出家之后，或者是没有出家，居士身分来求学，我们也都收。现在在新加坡办培训班。培训班修学期间是半年，名额三十个人。现在是中国佛协跟新加坡居士林、净宗学会合办，学生由中国佛协保送。诸位有意参加培训班，要向北京佛协报名，由佛协推荐送到新加坡。我们只负责培训，不负责招生。训练是比较严格，唯有严格，虽然短短半年的时间，决定可以学一部经论。这是我们目前在做的工作。

　　刚才我听到这一边同修的报告，筹募光碟的经费，这个事情说说就好了，不要认真。佛法随缘而不攀缘。攀缘，你们的心就不清净，随缘心就清净。这个事情，钱多多做，钱少少做，没有钱最好；没有钱，我们天天度假，不做了。所以这么多年来，台湾过去佛陀教育基金会跟华藏图书馆做得很彻底，我们一生没有化过缘，没有募过捐，始终保持古德的教训，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。道场既然建立了，有许多同修自动捐献，这是信任我们，委托我们替他做好事，我们必须尽心尽力，不负他们所托，这是应当的。但是我们绝不自动的到外面去募化，永远保持自己的清净心，这一点非常非常重要。不可以我们弘法利生，把自己的心搞乱了。

　　佛在经典上教我们很多，人生在世第一桩大事是要了生死、出三界，这是我们第一桩大事。弘法利生是在第二、在第三，不是第一桩大事。弘法利生对谁来讲是第一桩大事？对佛、对菩萨是第一桩大事。我们现在不是佛、不是菩萨，我们第一桩大事是要作佛、作菩萨，等到我们作佛、作菩萨了，弘法利生就是我们第一桩大事。儒家常讲「知所先后，则近道矣」。我们现在哪一个是先、哪个是后，一定要搞得很清楚、很明白。所以样样随缘而不攀缘，永远保持清净心，保持著真诚清净。换句话说，自己有把握绝对不会堕落，不但不堕落，决定往生净土，要有这个信心。

　　《华严经》是大本《无量寿经》，这一部大经最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以在娑婆世界，净宗初祖是普贤大士，中国初祖则是庐山远公大师，我们都要搞清楚、要搞明白。五十三参，这是第一参，吉祥云菩萨。前面跟诸位报告过，前面三位善友代表三宝：吉祥云代表佛宝，海云代表法宝，妙住代表僧宝。首先把三宝列在前面，三宝是觉、正、净。今天这一段经文，我们讲到「称赞授法」。「授」是传授，「法」是法门。他传授的什么法门？跟诸位说，念佛法门。善财第一个老师就是念佛人，我们中国谚语常讲「先入为主」，你就晓得意义很深很深，先入为主。

　　在还没有正式传授之前，菩萨现身说法。你传给别人这个法门，你自己是不是修学？如果你自己不修学这个法门，你传这个法门给别人，人家不相信，必须自己也是修学这个法门。所以一开端叫著：『善男子，我得自在决定解力』。「解」是理解，对於修学的理论、方法、境界通达明了，这叫「解力」。决定丝毫不犹豫、不怀疑，你才能成就。

　　这里面为我们讲了四桩事情，头一桩『信眼清净』。实在讲，「信眼」就是信心，眼是心眼不是肉眼。『欲修念佛三昧，先当正信，信解相应，了见分明』。「欲」是希望、希求，我们希望修「念佛三昧」。吉祥云比丘就是修这个法门，这个法门佛经上也说它作「般舟三昧」，又有个名词称为「佛立三昧」。修学的期限有七天，有一个月，有三个月。修学这个法门，专念阿弥陀佛，求生净土。这个法门只许可站著、走动，经行走动，不可以坐下来，不可以躺下来，所以不太容易修。尤其是以三个月为一期，九十天不能躺下来睡觉，不可以坐在椅子上；九十天只可以走动，只可以站著。由此可知，这个法门对於年岁大的人不适合，要年轻，体力很强，可以修学这个法门。在前面也曾经跟诸位说过，修这个法门「先当正信」，你对这个法门要有信心。信心从哪里来的？「信解相应」，你对於这个法门的理论明白了，方法、仪规懂得了，功德利益也知道了，你才真正发心学习。「了见分明」，这是信。第二：

　　【智光照耀。欲入一行三昧。先闻般若。如说修行。然后能入。】

　　此地讲的『一行三昧』，「一行」是专修专弘。禅宗古德所谓「识得一，万事毕」。一行之「一」是专一。我们专修哪一个法门？八万四千法门在理论上讲是平等的。《金刚经》上说得很好，「是法平等，无有高下」，这是在理上讲的；在事上讲，我们众生根性不平等。因此我们的修学，必须要选择适合我自己的根性，适合我自己的程度，适合我自己生活环境，修起来特别方便，没有障碍。我们要选择这一个法门，选定之后，决定不改，这叫「一行」。「三昧」是梵语，我们把心定在这个法门上。像我们现在提倡的「一门深入，长时薰修」，就是这个意思，要长时间的学习，一门深入。

　　净宗在所有宗派里面经典最少，换句话说，是最容易学习的法门。世尊传给我们的只有三经一论。三经是《无量寿经》，《观无量寿佛经》，《阿弥陀经》；一论是《往生论》。后世的祖师大德们，将《华严经普贤行愿品》列在三经之后，变成四经。近代的印光老法师将《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》附在四经的后面，成为净土五经。现在我们看到净宗五经一论，要知道从哪里来的。古大德这两样东西加在这里面非常的好。因为我们读《无量寿经》，《无量寿经》一开端就告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」。第一句就说出普贤大士之德。由此可知，净宗跟《华严》的关系非常密切。无怪乎前清彭际清居士讲：《无量寿经》即是中本《华严经》。这个话有根据，不是随便说的。换句话说，《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，《阿弥陀经》是小本《无量寿经》，教义都是能够贯通的。

　　我们选定一部经，净宗虽然是六个科目，五经一论，任何一部都可以，看我们自己的方便。如果自己工作非常忙碌，抽不出时间来学习，你就选比较短的。一般人选《佛说阿弥陀经》；或者选更短的《大势至菩萨念佛圆通章》，总共只有二百四十四个字，比《般若心经》还短，都行。决定要一门深入，我们才会有成就。如果学多了，学杂了，就是夹杂。修行最忌讳的是夹杂，你的心不能专一，三昧很难成就。三昧不能成就，三昧就是普通所说的禅定，你的心得不到定，成就就难了。

　　佛家强调、重视，儒家也不例外。孔老夫子一生教学，教的什么？如果我们从《大学》里面看看它第一章，这是讲的经，孔老夫子一生教学的就这么几句话：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」。就是这三句，孔老夫子一生教人就这三句话。以后形成了一个学派，儒家，也不离开这三句，这三句是他们的宗旨。而夫子的诠释告诉我们如何落实，他给我们说出一个纲领。第一个是知止，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后后能虑，虑而后能得」。这讲得很清楚，「知止」是什么？我们的心要安住在什么地方。如果用儒家这个纲领，我们要止在什么地方？我们是念佛的人，止於西方净土，止於阿弥陀佛。我们知止，我们的心就专在这上，其他的妄念就没有了。妄念没有了，心里头只有阿弥陀佛，你不就得定了？知止而后有定，「定」就是三昧，是此地讲的三昧。儒跟佛讲的道理没有两样。

　　所以我们要入一行三昧，『先闻般若』。《般若经》很长，释迦牟尼佛当年在世，二十二年讲般若；世尊一生说法四十九年，四十九年当中讲般若用了二十二年。由此可知，般若是世尊一代时教里面的正宗分。现在在《大藏经》里面留下来最大篇幅的一部经典是《大般若经》，六百卷。《华严》虽然说是多，才八十卷，《般若》有六百卷。我们要问六百卷《般若》说什么？《金刚经》上给我们做了总结，世尊二十二年所讲的《般若》，两句话：「三心不可得」、「诸法无所有」，就这两句话讲了二十二年。我们抓住这个总纲领，细细的去思惟、去观察，『如说修行』。

　　「三心不可得」，妄想分别执著你自然就放下了。「诸法无所有」，毕竟空寂，这是事实，我们要晓得，我们的心才完全能够定下来。『然后能入』，入佛的境界，入一真法界。我们今天学佛不能成就，就是不可得的以为有得，无所有的以为它有，这就错了，与事实真相完全相违背。这个理很深很深，事很繁杂。金刚般若会上讲得很详细，过去我们讲过这部经，留著有录相带，诸位同修可以做参考，我们总共讲了两百四十八个小时。《般若》帮助我们看破放下。第三：

　　【普眼明彻。以如为佛。以觉为佛。心境皆佛。】

　　『普眼』，我们到下面经文会详细讲到，因为海云菩萨他得的是「普眼法门」，我们会在那里细说。「普」是没有分别、没有执著，清净平等。『以如为佛』，「如」是什么？佛的经典一展开，第一句「如是我闻」，这个「如」到底怎么讲法？在这里不能细讲，我简单的跟诸位略说。两个完全一样就叫如，不一样就不如。哪两个一样？用佛家的术语来说，性、相。性能现，相是所现，能现的性如所现的相，性如其相，相如其性，这叫如；性相一如，无二无别。如果用我们现代话来说，事跟理；事如其理，理如其事，理事一如。或者用现代人所讲的心跟物，心是能现，物是所现，心如物，物如心，心跟物是一如，不是二。由此可知，「如」这个意思，就是大乘法里面常说的「不二法门」。你能够通达了，这叫佛。我们凡夫对於虚空法界一切众生，有分别、有妄想、有执著就不如了。诸佛如来他们对於虚空法界一切众生，没有分别、没有执著、没有妄想。知道什么？虚空法界一切众生跟自己是一不是二，这叫做「以如为佛」。由此可知，佛不是一个人，佛不是一个现象，这是理事不二，性相一如。

　　『以觉为佛』。「觉」是知。前面那个「如」是「觉」的对象，是所觉。用佛法的术语来说，能觉的是般若，所觉的是法身，法身、般若是一不是二，能觉跟所觉是一不是二。所以佛法不是哲学，哲学里头能觉跟所觉是二不是一，佛法能觉跟所觉是一不是二。以觉为佛。『心境皆佛』。觉是心，如是境，心境是一不是二。这个样子我们能够体会到，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆觉，就在我们自己身上。我们眼能见、耳能听，心里面能够思惟、身体有感触，见闻觉知，哪一个不是佛？这叫「普眼明彻」。所以佛心目之中，一切众生不是外人，是自己的清净法身、圆满报身、千百亿化身，所以同体大悲、无缘大慈自然流露出来。这是真的，这不是假的。

　　我们今天对於这一桩事情迷失了。对人起了严重的分别执著：这个是好人，那个是坏人；这是我们的同胞，那个是外国人。分国家，分族类，还分不同宗教信仰，生起无量无边的分别执著，自己跟自己对立了。我们再仔细想想，佛教我们发愿，四弘誓愿是代表。「众生无边誓愿度」，我要问你：坏人度不度？「我专度好人，坏人不度」。众生无边誓愿度下头要加注解，坏人不度。哪有这个道理？中国人度，外国人不度，佛教徒度，基督教徒就不度，可不可以？不可以这样说，他也是众生。你仔细去观察佛所讲的话，这个经文何其圆满。他没有界限、没有分别、没有执著，普度众生。怎么可以有这么多分别执著？这是我们自己错了，不解如来真实义，错解如来真实义。

　　所以今天这个世界，社会问题严重。我们大家受这么多的苦难，这苦难从哪里来的？都是从自己妄想分别执著里面变现出来的。如果我们跟佛一样的想法、一样的看法、一样的作法，这个世界是极乐世界，这个世界就是华藏世界。这是事实，这不是假的。我们因为妄想分别执著，把一真法界、把极乐世界，变成了苦难的娑婆世界，是这么回事情。今天能够帮助我们的，确实是大乘佛法，让我们从这里面觉悟，明白过来、省悟过来，把我们过失改正过来，我们就又能够恢复到一真法界。这个事情，单单在经典里面我们研究讨论是不够的，研究讨论一辈子也没有成就，一定要付诸於行动。也就是说，必须把经典的道理、教诲，要落实在我们自己日常生活当中、处事待人接物，我们智慧才会开，迷关才能够突破。

　　「佛法重实质不重形式」，这一点希望我们同修要细心去体会。古人常说，我初学佛的时候老师也告诉我「佛氏门中，有求必应」。好，你到佛门见到佛菩萨，天天烧香磕头、供养祷告，你跟他求，有没有应？虽然也有应的，不应的占大多数；感应是少数人，不是每一个人求每个人都应。两个人竞选总统，都去佛菩萨那里求，佛菩萨就让你两个都作总统？没这回事情，总有一个选上，还有一个选不上的。不是每一个人都会应。由此可知，感应，应有应的道理在，决不是求得来的。佛氏门中有求必应，是求什么？求它的理论，求它的方法。然后如理如法的修学，感应才会现前。

　　同学们告诉我，现在世界最迷信的是做生意的人，还有一些从事於公务的公务人员，常常算命、看相，去看风水，确实是迷信。我们的命运能不能改？肯定能改。诸位要晓得，算命很难改，看相、看风水都不能改。佛法给我们说道理出来，你的命、你的相。风水是什么？居住的环境。中国人讲风水，外国人讲磁场。他不叫风水，叫磁场，其实就是我们中国人讲的风水，中国人也讲气氛，都是一个意思。佛告诉我们「依报随著正报转」，这个大道理我们要懂。

　　依报是什么？我们居住环境是依报，我们依靠这生存。正报是什么？正报是我们的念头、心。你心好，你的相貌就好，身体也好，居住环境也好，自然就转了。心不好，再好的风水，你到那里去一住，风水就变坏了。风水会变的，不是一成不变的，所以说「福人居福地，福地福人居」。你自己要修福。佛在经论上常常劝勉我们积功累德，多做好事，你的相貌自然就转了。你心地很清净，心地很慈悲，人家一看到这个人：你很慈祥。心不好，天天想坏事，相貌人家一看：这个人相貌很可怕。这不就是随著心转？很现实的，还要看什么相！要懂得这些道理。这些道理佛讲，儒家也讲，其实每一个宗教里头都讲，没有一个宗教不是劝人为善的，都是帮助我们改造命运。所以我们一定要懂得其中的道理。佛法必须要落实在生活当中，真正得到受用。

　　为人是真正为自己，为自己不肯为别人，那是害自己，这个道理一定要懂。我们讲席当中常说，都是说的真话。世间人常讲「损人利己」，这个话是错误的，误导了很多很多人。损人决定害自己，利人才是真正利己。我们要想自利，多多的做有利於社会大众的事情，是真正利己。我今天到此地来，看到你们这里放「一百零一岁的年轻人」。她一生专门利益别人，一百零一岁了，天天还帮助一些苦难的穷人，帮助老人、帮助病人，她得的好处，健康长寿。一百岁，身体就跟年轻人一样，三、四十岁的人一样，这是她得到的利益。她要念念都为自己想，那个命早就没有了，哪能活得这么长寿？这些事实真相摆在我们面前，你还不觉悟，那就难了。

　　真正觉悟的人，决定不会自欺，不会欺骗别人，他觉悟了。自欺欺人是迷惑颠倒的人他才干得出来。贪图一点小利，把自己命中的福慧都折损了，这是多可惜！多么愚痴！你有聪明智慧，你更能够修福，更能够积德，你的福慧在增长，你的前途一片光明。你要卖弄你的小聪明，欺骗别人，以为别人不知道，那你错了。中国人常讲「举头三尺有神明」。这个话是真的不是假的。

　　我们同修当中，大家对於《无量寿经》念得很熟。《无量寿经》世尊告诉我们，西方世界的大众，西方世界的人口多，数不清，即使下下品往生的人，都得到阿弥陀佛本愿加持。他们「天眼洞视」，我们在此地一举一动，黑暗当中，西方极乐世界人看得清清楚楚，你能瞒得了谁？「天耳彻听」，你躲在房间里跟人说悄悄话，对方还没有听清楚，西方极乐世界所有的人都听清楚了。我不知道你们读这个经文是什么感受，我每一次读这个经文寒毛直竖。夫子所谓「十目所视，十手所指」，跟西方世界不能比。所以，诸佛菩萨、天地鬼神，你怎么能瞒得过？我们起心动念他都知道。

　　所以真正觉悟的人不会起一个恶念，哪里会做一桩恶事？不可能的。人到没有恶念、没有恶言、没有恶行，这个人才真的自在，真的快乐。今天没饭吃、没有衣服穿，还是快乐无比，真乐。所以佛教学的目的「离苦得乐」，我们才真正懂得。你要不认真依教奉行，这个乐你得不到，你也想不到。决定要落实。然后，你眼睛看到的都是诸佛如来；耳朵听到的，清净梵音，不是噪音。这是「心境皆佛」，真实的受用。末后一句：

　　【具清净行。心造真境曰行。即一行也。】

　　『一行』，展开来是八万四千行门，无量无边的行门。无量无边行门，为什么说「一行」？这个「一」就是利益一切众生，不管是什么，都是利益众生，不是利益自己。帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生究竟成佛，就这一行。总而言之，这叫得自在，得大自在。再看底下这一句：

　　【慧眼遍观一切境界。善巧方便。离一切障。此是内用。】

　　这是说具足自在决定解力所得到的好处。这个好处是作用，作用有内外。内，自受用；外，他受用。自受用里面，『遍观一切境界』，智慧开了，彻法底源，宇宙人生真相你看清楚、看明白了。障有没有？障有。障从哪里来的？无量劫的业习，这个东西断不了的，成了佛也不能够避免。释迦牟尼佛为我们所示现的，佛陀自己亲自率领的僧团，我们在经上常常看到，一千二百五十五人，佛的常随弟子，里面有好人也有不好的。六群比丘天天闹事，天天跟佛找麻烦，在外面做一些不善的事，在家的信徒常到佛这儿来告状，我们在经上看到的。由此可知，世尊在世的时候，僧团就良莠不齐。你要想现在僧团里头各个都是好人，一个坏人都找不到，不可能。我们要懂得，任何一个团体，都有好人、都有坏人，希望好人多一点、坏人少一点，就不错了。说一个坏人都没有，连佛都做不到，我们哪有可能？这是示现给我们看的。

　　佛又给我们示现三个月马麦之报。遇到荒年，托钵托不到东西。这些都是属於障难，但是佛知道，知道这个障难业因是什么，从哪儿来的他晓得。这正是百丈大师所说的「不昧因果」，不是没有因果。这一句对我们的教育是非常非常的深远，我们要细心体会。千万不要说我们做一点坏事情人家不知道，成了佛，缘遇到的时候还要受报，才知道坏事做不得，坏的念头不能起，因果通三世，为什么不学著做好人？

　　世间名闻利养、五欲六尘，佛在经论里无数次的警告我们，那是地狱的根，你如果贪著其事，你就要受三途苦报。你能够善用其事，没有贪著，真的像《金刚经》上所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你可以用这些手段度化众生，做为度化众生特殊的手段，行，这个可以。如果你有一念私心，贪著其事，你就不免三途苦报。理要懂得，事要警惕，非同小可。佛是觉悟的人，他有『善巧方便』，回避一切障碍，这是他的自受用。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛遇到许多障难，弟子们向他请教，他都能把前因后果说出来，这是内用。下面一段讲外用：

　　【以清净身。普诣十方一切国土。恭敬供养一切诸佛。以信解力。常念十方一切诸佛。以总持力。受持十方一切佛法。以智慧眼。常见十方一切诸佛。此是外用。】

　　这个我们要学，这是菩萨修学成就的表现。我们对自己，考验考验自己修学有没有功夫？功夫到什么程度？这些地方可以测验。第一句『以清净身，普诣十方一切国土』。这是讲平等，无量无边刹土都去。正如同我们现前有假期，或者是自己，或者是亲戚朋友，或者是参加旅行团，到全世界其他的国家地区去观光旅游，这就是的。我们生活空间大了，接触各个不同的文化，看看别人的国家，看看别人的族类、族群，这里面当然也包括其他的宗教都在里头，怎么能说不接触？诸佛菩萨常常接触。

　　我在世界许许多多地方，我很喜欢接触不同的族群、不同的宗教。有人问我，他说：法师，你接触这些宗教，你跟他们怎么谈得来？基督教说上帝，你们说佛，佛跟上帝怎么能谈得来？我说：能谈得来，而且谈得很愉快。怎么谈法？我跟他说：释迦牟尼佛是上帝的化身。他听了很高兴，上帝的化身。我再告诉他：你们的上帝是佛陀的化身。这不就拉平了吗？不就好谈了吗？这是真的不是假的。

　　佛经里面，你们在《普门品》三十二应就念过，应以什么身得度就现什么身。应以上帝身得度，佛就现上帝身而为说法。这经上有的不是假的。所以宗教都是一家，这个才能握手，这才能称兄道弟，我们能和睦相处。如果不相往来，问题很严重。彼此互相猜忌，愈猜愈离谱，麻烦才出来。所以理要通。根本的理，《华严经》上讲得最透彻，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，一切诸佛刹土是唯心所现、唯识所变的，一切众生族类也是唯心所现、唯识所变的，虚空法界无量无边的宗教，还是唯心所现、唯识所变，没有例外。离开心识无有一法可得，同一个根。

　　诸位在此地看到「普诣十方一切国土」，这意思我说出来了，底下这一句『恭敬供养一切诸佛』。这里没有说上帝，「一切诸佛」包括上帝，包括所有宗教的神，回教讲的阿拉，全部是佛的化身。所以这里一看，「只有佛，其他宗教都没有」，你不解如来真实义，你把佛的圈子看得太小了。不但不同的宗教所信奉的神圣，这一个「佛」里头还包括无量无边的鬼神，还包括所有一切众生，包括大家都在内。这话怎么说法？都是佛在经上讲的，不是我胡说八道。佛跟我们讲「一切众生皆是未来佛」，你们在经上读过。「一切众生」当然包括不同的族群、不同的宗教、六道所有众生全部都包括在其中，没有例外的，都是未来佛。

　　这个说法我们也许勉强能同意，更贴切的说法，《无量寿经》讲过，《华严》、《圆觉》讲过：「一切众生本来成佛」。上帝是众生，本来成佛；阿拉是众生也是本来成佛，蚊虫蚂蚁也是众生，也本来成佛。《华严》说得更妙：「情与无情，同圆种智」。不但讲动物，无情讲到植物、讲到矿物，没有一样不是佛。然后你念这一句，「恭敬供养一切诸佛」，你看这个范围多大！我们轻慢一个众生就是轻慢佛陀。普贤行，诸位都知道，佛说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。换句话说，菩萨要成佛一定要修普贤行。普贤行第一个是「礼敬诸佛」，「诸佛」的范围就是《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。

　　诸位常常在经忏佛事里面拜忏，拜忏很多你念到「一切恭敬」。儒家的《礼记》头一句话：「曲礼曰，毋不敬」。对人对事对物真诚恭敬，这叫「礼敬诸佛」。决定不许可对一个人、对一个众生不恭敬，那你不是菩萨，你不是佛，佛菩萨对一切众生决定恭敬。为什么？他知道那是一切诸佛，他眼目当中认识，我们肉眼凡夫不认识，不知道一切众生是诸佛。所以我们学佛学得这么辛苦、学得这么难，不能够入佛的境界，原因就在此地。所以佛法的入门从哪里入门？从恭敬。普贤菩萨第一愿「礼敬诸佛」，从这里入门。儒家教学也从这里入门，「毋不敬」，这个话多么重要。我们学佛从哪里学起？从恭敬学起，真诚恭敬学起。

　　『以信解力常念十方一切诸佛』。这是真信，《华严》里面讲，圆信、圆解，圆满的信解。「常念十方一切诸佛」，这个「念」不是口念。怎么个念法？自己的心性跟一切诸佛的心性融合在一起，这叫「常念」。中国文字「念」是会意，这个字的形状，上面是「今」，下面是「心」，今心，现在的心。我们现在这一念之心，跟虚空法界一切众生融合成一，这叫「常念」，是一不是二。这个境界很高，我们做不到，很不容易理解。释迦牟尼佛很慈悲，教给我们另外一个方法，简单的方法，教我们常念「南无阿弥陀佛」。

　　「阿弥陀佛」是什么？阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就是我们自性的德号；我们每一个人自己的真性，名号就叫「阿弥陀佛」，阿弥陀佛不是别人。可是诸位要记住，我们自己的真性，跟所有一切众生的真性是一个性，不是两个性。用这一句佛号把我们自性弥陀念出来，那你就成佛了。这个佛号有密义，它完全是梵文音译出来的，意思「无量觉」。「南无」的意思是「皈依」，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。完全用中国的意思来讲，「皈依无量觉」。所以持名念佛要把「觉」念出来，「以觉为佛」。

　　念这一句佛号，能不能把我们的觉性念出来？能。问题是你会念不会念？会念的，能；不会念的，不行。会念的是什么？心里头只有这一句佛号，其他什么念头都没有，万缘放下。祖师大德常常教导我们，「身心世界，一切放下」，心里头只有这一句佛号，时间久了会开悟。不会念的，著相。念阿弥陀佛就想到阿弥陀佛相，著了相，妄念不能断，他还著相。妄念虽然不能断，妄念减少了，也有好处，不是没有好处。妄念减少到一定的程度，能往生，生到西方凡圣同居土。如果你念佛你会念，妄念没有了，开悟了，生到西方极乐世界是实报庄严土，果报不一样。念佛的功德绝不唐捐，你一定能够得到，一定要专心去念，要放下万缘。一定要知道，世出世间所有一切法都是虚妄的，都不是真实的。《金刚经》上讲得好：「凡所有相，皆是虚妄」。所以我们要明白这个道理，了解这个事实。把其他东西放在心上，虚妄的，这是错误的；把阿弥陀佛放在心上，这是正确的，对我们现前来讲，很有受用。这是说「常念十方一切诸佛」。下面一句。

　　『以总持力受持十方一切佛法』。「总持」，这两个字的意思，「总一切法，持一切义」。要用现在的话来讲把握著纲领。一切法无量无边，我们把纲领抓住，容易入门。「十方一切佛法」在哪里？我们每天从早到晚，你眼睛所见的，你耳朵所听到的，你舌所尝的，鼻所嗅的，身所接触的，念头所思惟的，那是十方一切诸法。此地加个「佛」。「法」是一切诸法，「佛」是什么？佛是觉。你对於六根接触外面所有一切境界觉而不迷，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。

　　我们学法要会。同学当中也许有人曾经读过宗门的语录、禅宗的语录，常常看见祖师大德测验学生：「会么」。你会，你就入门；你不会，你就无法契入。会了，无有一法不是佛法；不会，《大方广佛华严经》也不是佛法。问题在会不会。什么叫会？什么叫不会？一个妄念都没有，会了；还有妄想分别执著，不会。在这个地方，我透一点消息给同学们。我们在经上看到，诸佛如来具足无量智慧。四十九年讲经说法，说这么多经典，从这里能看到佛的智慧、佛的德能、佛的相好。我们统统都有。要不要学？不要学。要不要修？不要修。为什么？性德；性德不是修德，自性本来具足的。

　　《华严经•出现品》说：「一切众生皆有如来智慧德相」。德是能力，相是相好。一切众生各个都平等，跟佛没有两样。我们今天很凄惨，落到这个下场。这什么原因？不会！不会就落成这个样子。如果会了，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。所以会，心里头一个杂念都没有，离妄想分别执著，就会了，我们的性德就现前。不会的人乱猜，愈猜愈错，落在心意识里面，这个人不会。换句话说，不用心意识，就会了。

　　交光大师注解《楞严经》，注得好、注得高。他注解《楞严经》的中心思想，「舍识用根」，这是不同古时候的注解。舍识用根，不用心意识。心，我们今天讲的落印象，这是心；意，执著；识，分别。换句话说，我们起心动念，对一切人事物不分别、不执著、不落印象，你就会了。你在一切人事物里头，你还有分别、还有执著、还落印象，你不会。会的人就称他作佛陀，称他作菩萨，不会的人，称他作凡夫。所以会的人见一切法无一不是佛法，不会的人见到佛法也不是真的佛法。

　　诸位同修一定要记住，我们无始劫来被分别执著害惨了！心里一定要觉悟，这一生当中再要被它害了，那就完了，这一生又白来了，白过了。那我们要怎么学法？彻底放下分别执著，我们跟佛走，这是走成佛之道。好了，那我要问，你不分别、不执著，男人女人不分别了，造恶造善不执著了，天下大乱，那还得了吗？儿子跟父亲也不分别了？还是一样分别，一样执著。菩萨分别即是不分别，执著就是不执著，执著跟不执著是一不是二，分别跟不分别也是一不是二。这个话怎么讲法？对别人，我分别执著；对自己，没有分别、没有执著，心里头确实没有分别执著。

　　为什么对别人分别执著？别人是凡夫。你说这个是毛巾，我也说毛巾，你才懂。如果我不执著，你们执著这是毛巾，问我是什么？我跟你摇摇头，那我就变成白痴了。我心里头确确实实没有毛巾这种分别执著，你们叫它做毛巾，我顺从你们，也叫毛巾。你们从这个地方体会这个意思，我们做人这一生快乐无比。「恒顺众生，随喜功德」，恒顺众生有分别、有执著；随喜功德没有分别、没有执著，对自己的。这叫「佛法在世间，不坏世间法」。不坏世间法，成就圆满的佛法，这是我们要会学、要懂得学习，真正有无穷尽的受用。这是「受持十方一切佛法」。「一切佛法」，包括世出世间所有的法，再跟诸位讲得清楚一点，包括所有宗教里面的法，都在里面。你契入境界的时候，所有一切宗教的神明都是诸佛菩萨，所有宗教里面经典全是佛法，你没有分别、没有执著了，法法都是圆融的。就像清凉跟我们讲《华严经》，「理事无碍，事事无碍」，这才真正得大自在。

　　后面这一句，『以智慧眼，常见十方一切诸佛』。诸位对「一切诸佛」的意思应该懂得了，「一切诸佛」这里面的含义是虚空法界一切众生。「众生」这个名字意思一定要清楚，众缘和合而生起的现象，就叫做众生。所以我们一个人，这一个人是众生，众缘和合而生起的现象，所以叫做众生。这个毛巾也是众生，也是众缘和合生起的现象。所以众生包括动物、植物、矿物、自然现象，连虚空都是众缘和合而生的，这是「众生」两个字的本意。

　　一切众生，有情众生佛说有佛性，这佛性就是觉性；有情众生有觉，觉就是佛。无情众生有法性，法性跟佛性是一个性；法性不觉，觉与不觉是一不是二，无情众生也是佛。你这样才能够见一切佛，常见一切佛。世间哪一法不是佛法？法法皆是，会了就是。不会，哪一法是佛法？没有一法是佛法。换句话说，会与不会就是一个迷、一个觉，觉悟就叫会，迷了就不会。这一桩事情，我们只能听，不能想，为什么？一想就错了，就不会了。这一遍听不会，不要紧，再听，多听，佛法不怕重复。我看《大般若经》，我非常佩服释迦牟尼佛的教学方法，就是不断的重复，一部六百卷《大般若经》看完了，什么也记不得，但是「不可得」、「无所有」那个印象比什么都深。为什么？重复千遍万遍，你只要得到这两句就行了。

　　细心去观察，「不可得」，我能得到什么？你得到的名、利、财物，连这个身都不可得，生不带来，死不带去，真的不可得。细心观察，我们得失的念头没有了。得失念头没有了，人的烦恼去掉一大半。你烦恼什么？患得患失。烦恼太苦了，烦恼害死人，害了我们自己，害了现前我们没有智慧，生活在苦难当中，死了以后搞六道轮回，烦恼害了。烦恼不是从外来的，是自己的妄想分别执著，不可得以为可以得，无所有以为有。

　　现在科学家已经证明无所有。在从前，过去的科学家以为这些万物都是由分子、原子、电子、粒子组成的，还认为真的还有粒子。现在科学家进步了，认为物质根本不存在。物质是什么？波动的现象，产生的一种幻觉，不是实在的。这个话讲得好，跟佛法讲的非常接近。佛法告诉我们，虚空法界的现象是波动的现象。佛经里面虽然没有说「波」，它用的名词叫「无明」，无明就是现在讲的波动。是什么波？现在人讲得粗浅一点，思想波。所以佛说「一切法从心想生」，思想波。如果说得更真实，心波。这是完全跟你说真话，心波难懂，讲思想波比较好懂。

　　佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动现象。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，宇宙现象是这么来的。中国道家也说，老子所说的，「一生二，二生三，三生万物」，他也有这个说法。《易经》里面讲的，「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，纯是波动现象，波动的层次从极其细微到显著。所以，诸法无所有。《金刚经》总结「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是事实真相，佛跟我们说出来。如果我们以这个为宇宙人生观，我们就跟诸佛如来同一个看法、同一个想法，入佛知见。《法华经》上讲的「入佛知见」。我们跟诸佛如来的见解是一致的、是相同的、正确的，这决定不错。「常见十方一切诸佛」，这是外用。内能除障，外能觉法。好，今天时间到了，我们就讲到此地。