善财童子参学报告(二二)　　(第一集)　　2001/5/21　　香港九龙　　档名：12-040-0001

　　诸位同学，大家好！请看讲义「称赞授法」第三小段，我们先将经文念一遍：

　　【三、要能供事真善知识，谘问法要无疲厌。要舍悭吝无所藏积，於身命财无爱著。要离憍慢，心无高下，安住不动。】

　　上一次讲到这个地方，现在我们接著往下面讲：

　　【要恒观察如来境界，欣求修习至究竟。要恒利益安乐一切诸众生。如是乃能发菩提心。】

　　我们看这几句。经文每一句含义都是非常深广，无有穷尽。『恒观察如来境界』，这一句尤其重要。我们凡夫的心量始终拓不开，这一桩事情不但是我们在这一生当中，可以说是生生世世，甚至於未来际劫，我们心量还是不能拓开；心量要是不能拓开，起心动念都想著自己，这样我们学佛，纵然再学无量劫，我们也没有办法入佛境界，这是一个非常严峻的问题。每一位同修都希望我们在这一生当中要有个成就，这个愿望是好的，何以不能成就？我们有没有想到这个问题？有没有把这个原因找出来？有没有方法把这个原因消除？要怎样去消除？如果在这上面真正下功夫，这一生就能有成就，这个话可以肯定的来讲；如果没有办法消除这些障碍，我们这一生必定还跟过去生一样，阿赖耶识里面种一点善根而已。

　　我们在经典上看到诸佛如来、法身大士，他们都确确实实，实现了「心包太虚，量周沙界」，虚空法界一切众生跟自己确确实实是一体，是一不是二，所以他才有究竟圆满的成就。我们今天的麻烦，起心动念就是自己，第二个人都没有办法容纳，这怎么能跟佛菩萨比？我们要学佛，要知道这是根本的障碍。《华严经》上教给我们学习的方法很多，也非常好，不仅是佛法，儒家、道家，乃至於世间其他的宗教；我们不要重视宗教的形式，重视宗教的形式会犯许许多多的错误；我们应当重视它实质的内容，要学习宗教的经典，你才能看到各个宗教本来面目，他们跟佛法一样，没有分别，没有执著。

　　基督教、天主教、犹太教，这三个宗教他们用的经典是共同的，我们现在所看到的《新旧约全书》，犹太教重视《旧约》，天主教《新约》、《旧约》都重视，基督教重视《新约》，所以他们是一家人；虽然分三个宗教，确实是一家人。我过去曾经有一次遇到南非的一些基督教徒，他们跟我在一起吃饭，提出这个问题：「这三个宗教的关系应该怎么分法？怎样辨别？」他们是虔诚的基督徒。我就告诉他，我说：「你们三个宗教是一家，但是派别不一样。」他们听了也愣住了，瞪著眼睛看著我。我说：「基督教他们崇敬耶稣基督，耶稣基督是天主的儿子，太子，太子帮；犹太教遵从天主，皇上那一帮；天主教遵从玛丽亚，皇后那一帮。一家的，分三派。」他听了笑笑，他说：「法师你说得很合乎逻辑。」

　　但是无论是哪一帮，总归还是以上帝的话为第一个依据，「上帝爱世人」，犹太教遵奉，天主教也遵奉，基督教也不例外，上帝爱世人。诸位想想，「爱世人」，没有说爱犹太教徒，非犹太教徒就不爱，没有这个讲法。我们要问，上帝爱不爱佛教徒？爱不爱回教徒？回教徒是世人，佛教徒也是世人，印度教徒也是世人，不信教的他还是世人，我们要问上帝爱不爱？上帝平等的爱！你才晓得上帝心量多大。不但要爱尊敬他的人，敬爱上帝的人，上帝爱他不希奇；不敬上帝的人，背叛上帝的人，侮辱上帝的人，陷害上帝的人，上帝还是爱他，这个才了不起，这才是伟大。

　　做为一个宗教徒，要以上帝做榜样，向上帝学习，要学著爱世人。不但要爱世人，实在讲诸位要是仔细去读诵、去思惟、去观察，你才晓得神圣的爱心真的是大而无外、小而无内。我们今天讲对於人、对於动物、对於植物，乃至於对於一粒微尘，他都充满了爱心，都是究竟圆满的真爱。这个爱心佛有，菩萨有，一切宗教里面神圣有。我们有没有？佛经上说得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，我们有！佛法里头常说「生佛平等」，生是众生，佛是诸佛如来，众生跟诸佛如来平等。什么地方平等？真诚心平等，清净心平等，智慧平等，能力平等，相好平等，这里头最重要的，爱心平等。为什么佛跟众神能爱一切众生，我们不能？原因到底在哪里？佛说得好，佛菩萨觉悟，所以他的性德起用，他没有障碍；众生迷惑了，迷什么？把自性迷失掉了。自性是真我，迷失了真我，中国禅宗里面讲迷失了自己，迷了之后把身体当作自己，这是绝大的错误。

　　有些人要问：「身体不是自己，什么是自己？」这个话一般人很难体会。佛告诉我们，身体不是自己，身体是自己所有的，就像我们的衣服一样。我们知道衣服可不是自己，但是这个衣服是我所有的，这个身体也是我所有的。衣服穿旧了、穿脏了，你自自然然的把它脱下来去洗一洗，换一件新的，换一件干净的，很自然的现象；同样道理，我们这个身体，这是我所有的，用了几十年，用旧了、用坏了，也像脱衣服一样，脱掉我们再换一个新的身体。许许多多同修都曾经听说过六道轮回，六道轮回是什么回事情？换身体而已，换个身体。所以老老实实告诉你，人有没有死？没有，决定没有死亡，死亡是一切众生错误的观念，人哪里会死？人不会死，动物也不会死，植物也不会死，连矿物石头都不会死。形状有改变，形状随著缘变；灵性不改变，灵性才是真正的自己，这要认清楚。灵性在哪里？灵性就在这个身体里，现在灵性跟身体结合成一体，虽然结合成一体，但是灵性不是物质，不是身体的物质，身体这个物质不是灵性。灵性离开这个身体，这个身体我们叫它做死尸。灵性离开这个身体，就像我们衣服脏了把衣服脱掉，没有穿在身上，就像这个样子。我们要细心去体会，要从这个地方去认知，慢慢的才能够观察到如来境界。

　　那我们要问：「如来就是自己、就是真我，就是刚才讲的灵性，它有没有身体？」它没有身体，它不是物质。现在人讲灵性，灵性就跟电波一样，充满了宇宙，无处不在，无时不在，灵性是一个。现在电器很发达，用这个来做比喻大家好懂。我们知道无线电波，在我们这个地球确实遍布在空间，无处不在，泥土里面都在。你要不相信，你挖个坑，挖个两三百尺，你把无线电话放在那里，你拨个号码跟地面上还是通，它在，无处不在。我们的真性就像无线电波一样；电波布满在虚空当中，我们想想有多少接收的这些机器，每一个机器都能接收到它的音声，都能接收到它的震动，都能接收到它的画面；这就好比我们世间各个不同的身体，机器就像身体，各个不同的身体，身体不同，但是灵性相同。为什么各个人的智慧不一样、各个人的容貌不一样？不像我们的电视机，我们接收一个频道，大家画面都一样；为什么我们各个不一样？实在讲我们各个也一样，可是现实上确确实实不一样，不一样的原因在哪里？你在机器上动了手脚，就像我们在机器上调频道一样，你把声音调大一点，他声音调小一点，就不一样了；你把颜色调深一点，他颜色调浅一点，也不一样，道理在此地。

　　我们今天用什么方式调？调就是我们的妄想，因为我们的妄想分别执著，就像调频道一样，拨动这个机器，每一个人调的不相同，所以才出现不同的画面；画面确实本来是相同的，佛家讲「一真法界」，「佛佛道同」，佛跟法身大士他们的频道是非常非常接近的；尤其是成佛了，佛佛完全一样，那就同一个画面。法身大士虽然他还有一点妄念，那个幅度不大，跟如来境界非常接近。十法界里的凡夫，六道凡夫，这个差别可大了，就像小朋友他不懂得调，他乱拨，我们六道凡夫就像小朋友一样，不知道这个道理，乱拨。十法界里的四圣法界像大人，他会调了，但是各人有各人的爱好，看到不同画面。我们是乱拨，拨得一塌糊涂，把这个画面变得面目全非。我这个比喻浅显，诸位细心去体会，如来境界你能够会得一些。

　　所以诸佛菩萨教导我们，最重要的是恢复清净心、恢复真心，那我们就入如来境界了。《法华经》里面世尊说得好，「开示悟入佛之知见」，佛之知见就是如来境界。诸佛菩萨、祖师大德们，乃至於各个宗教的神圣，他们帮助我们，他们帮助只能到「开示」，后面「悟入」全是我们自己的事情；悟入，他们是一丝毫的忙都帮不上。我们听了开示要觉悟，觉悟之后要契入。怎样契入？落实，要把你悟得的落实，换句话说，你要做到。譬如我们刚才讲的「神爱世人」，从前我们不懂得爱世人，我们只爱自己，充其量爱自己喜欢的人，今天喜欢他，我今天爱他，明天不喜欢他就不爱他了，这是世间人。世间人这个爱，假的不是真的，随著他的情绪在变化；换句话说，他高兴就爱你，他不高兴就不爱你。由此可知，他用的是妄心，不是真心。为什么？真心是永远不变的。

　　佛菩萨，宗教里面的神、圣人他们用真心，他们的爱永远不变。我们对於神圣毁谤他、批评他、侮辱他、陷害他，他还是爱我，他那个爱心没有减少一分一毫。为什么？真心。凡夫用妄心，那就不一样，所以凡夫哪里会有真情？哪里会有真爱？既然没有真情、没有真爱，他也没有真的讨厌，也没有真正的瞋恨，他时时刻刻在变化。我们了解这些事实真相，所以神圣对凡夫、佛菩萨对凡夫，完全对两三岁小朋友一样，你高兴对你笑笑，你不高兴也对你笑笑，这当中的味道我们要细心去体会。

　　不能当真，他是虚情假意。他说我喜欢你，很好；我讨厌你，也很好，都是假的，都不是真的。我们了解他有真性，他有真心，他有永恒不变，这是值得我们尊敬的。他会变的那一面是假的，不是真的，他有真正永恒不变的那一面，这在大乘经里面讲得非常透彻。佛所讲的，不是讲别人，就是讲我自己，我有永恒的真心。离开了虚妄，永恒的真心就显露了，这个人就叫做转凡成圣，这个人我们就叫成佛了，他证得菩萨、证得佛的果位，他从人就变成神了。

　　我们今天要从哪里下手？新加坡许哲居士讲得好，李木源问她「什么是宗教？」因为她接触过许多宗教，读过许多宗教的经典，她都欢喜，现在一心修净土，念阿弥陀佛，她答覆只有一个字：「宗教就是爱，爱就是宗教。」真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，决定不含自私自利，这就是宗教，她这个话说得好！我们细心去观察，细心去体会，世间所有宗教的核心就是爱。佛家不讲爱，讲慈悲，慈悲就是爱。为什么佛讲「慈悲」不讲「爱」？因为世间人说爱，往往他产生一种错觉，爱有情在里头。慈悲是爱，爱里头没有情，它有智，我们今天讲感情、理智，慈悲是理智的爱，所以它永恒不变。世间人是感情的爱，情变化太大了，所以他那个爱不是真的，随他情绪在变化。智是不变的，情是变的；智就好像水一样，情好像波浪一样。我们晓得波就是水，水就是波，但是水不变，波会变，波有大小会变。虽然是一个，确实它一个变一个不变。你们诸位想想水跟波，情是波，智是水，波不动了，智就现前。

　　所以佛法讲到修行，方法多，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法门径虽然很多很多，他的方向是一个、目标是一个，这一个是什么？这一个就是禅定。诸位一定要知道，绝对不是禅宗修禅定，其他宗不修禅定，那你完全不懂佛法，佛法无量无边的法门统统修禅定；换句话说，修禅定的方法不一样，修禅定的门道不一样。净土宗，像我们用的，我们用执持名号修禅定。什么叫「禅定」？这个意思你要了解，六祖惠能大师讲得好，这是禅宗的祖师，「外不著相」叫做禅，「内不动心」叫做定，就修这个。我们用现在通俗的话来说，你能够不受外面境界诱惑，这就叫做禅。现在这个社会，诱惑的力量太大了。你每天在街上走走，百货公司走走，你所看到的五花八门，你会不会受它诱惑？特别是那些广告设计家，天天在想主意、动脑筋，怎么样来诱惑你，你能够不被他诱惑，这是禅；你六根接触那些境界，你心里如如不动，这是定。你懂得，禅定是这个意思。

　　我们用这一句「阿弥陀佛」修禅定，好！我看到外头接触的境界，心里才被它诱惑了，阿弥陀佛，收回了，我不受它诱惑，阿弥陀佛，用「阿弥陀佛」修禅；里面心才要动，阿弥陀佛，把动的心压下去，修定。念阿弥陀佛功德在此地，把你的起心动念压下去，让你的心集中在阿弥陀佛上，不要被外头诱惑，里面不要起贪瞋痴慢的烦恼。净宗不叫「禅定」，净宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅定。

　　所以无论哪一个宗派，无论哪一个法门，都是修禅定，离开禅定不是佛法。其他宗教用什么方法来修禅定？用祷告，用的方法不一样，功夫一样。但是禅定程度浅深不相同，小禅定得小果报，大禅定得大果报。在我们净宗里面，把禅定功夫分大中小三等。小禅定，净宗的名词叫「功夫成片」，这小定。那要问，什么叫「功夫成片」？就是你念佛的功夫确实起作用了，起什么作用？不受外头境界诱惑，日常生活当中确实不起心动念；提到你的冤家债主，看到你的冤家对头，你的心很平静，没有一丝毫怨恨的念头，决定没有丝毫报复的念头，欢欢喜喜、若无其事，你功夫成片了。特别在逆境、恶缘，你要不能保持完全的平静，你没有成片；没有成片，念佛求生净土靠不住，你没有把握。什么时候真正成片了，你自己有把握往生。你应当好好的用功努力。

　　「功夫成片」里面也有等级，我们常讲「三辈九品」，有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品。大概到了上辈，就是上三品，生死自在，也就是说想什么时候走就什么时候走。最近我看到一个同修送一本书给我，是讲澳洲土著，我在里面看到一条，澳洲土著他们活到一百岁、一百二十岁、一百三十岁，他要求上苍，就是他们的神，要求他们的神准许他们回到天上；如果神答应了，他就坐在沙漠里面，把自己身体每一个器官，就像开关一样，全部关掉，两分钟就走了。这使我们想到，确实我们每一个器官它都在运动，运动真的它有按钮、有开关，我们不晓得。他把所有开关统统关掉，两分钟就走了，走得好自在。在我们佛门里面，没有说把全身的器官关闭，没有这个讲法。但是我们在典籍里面、在传记里头，确确实实看到生死自在，想什么时候走，他也是一盘腿，坐著走的也有，站著走的也有，想什么时候走就什么时候走，想多住几年不碍事。这是什么功夫？跟你说不是太高的功夫，功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不乱」、「理一心不乱」，那就不必说了，得大自在，生死自在。他到哪里去？我们看到澳洲土著功夫不是太高，实在说他们的功夫就是我们净土宗讲的「功夫成片」，为什么？他还要要求上帝批准，关闭自己身体各个器官，他的灵生天，这个身体舍掉了。

　　他们说得很好，有一点我非常同意，他说人愈老愈有用、愈有智慧、愈有经验，澳洲土著老人的地位，在社会上非常崇高，年轻人经验没有他丰富。他说不像我们现在一般社会，人老了就没用，他说这很可惜。我们人老了为什么没有用？人老了身体不健康，这个机器搞坏了，平常不知道保养，搞坏了。他们人老健康长寿，所以我们看到他们活到一百多岁的，一百二、三十岁的，很健康，他不生病，他懂得养生之道，他们没有欲望，他们没有烦恼，他们晚上睡觉从来不作梦的，除非是想作梦他就会作梦，不想作梦他们不会作梦。心清净，一生当中没有一丝毫压力，所以他们自称为「真人」。他说我们都不是真人，他叫我们叫「变种人」，「变种」是什么意思？心态变了，变得非常不正常，变得自私自利，变得狂妄自大，争权夺利，他说这是错误的，绝对错误。他们跟整个宇宙、大自然是和谐的、一起的，这虽不是如来境界，接近了很多。我们跟如来境界相去太远太远了，我们把如来境界简直当神话来看。

　　他们如果懂得佛法，有人跟他讲佛经，我相信他们会无量的欢喜。为什么？他们很接近。佛陀的教诲他虽然没有听到，但是他们都做到了。譬如说不杀生，他们确确实实在一生当中，没有伤害别人、没有破坏自然环境的这种意念，行为更没有了。他为了生活，他也要吃东西，他要打猎，打猎的这些猎物，都是预先祈祷、沟通，这个猎物同意，他们才发现它、才猎杀它。猎杀手段非常慈悲，决定是很快速的它的命就断了，不受痛苦，这跟回教阿訇屠杀牛羊同样的意思。为什么回教徒吃牛羊肉，一定要经过阿訇的宰杀？一般的牛羊肉他不吃，什么原因？回教祈祷；换句话说，要杀这只牛的时候，要得到牛的同意，它愿意把身体奉献供养你们，然后杀的时候，决定是一刀就毙命，减少它痛苦；它没有痛苦，这是仁慈，是徵求过它同意的。植物也是如此，采这些植物来吃的时候，都要徵求它的同意，大家欢欢喜喜、和睦相处。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，他全做到了，他们一点私心都没有，一点隐瞒都没有，可以完全公开，所以他说他们是真人。我们学习，这是我们学习的初步、起步，如果我们还有欲望，我常讲，还有自私自利，还有贪瞋痴慢，对人对事对物还有控制的念头，还有占有的念头，不行，这是凡夫，入不了如来境界。

　　我们学佛，要想得到佛法真实的利益，你要不真干怎么行？所以经不可不读，读了之后不可不解；不但要解，佛在《金刚经》上特别嘱咐我们，要「深解义趣」。你解得浅不行，你要解得愈深愈广，你就愈有受用；解得浅不行。深解义趣之后要落实，把你所信的、所解的落实到生活当中，变成自己的生活，经典里面的道理变成自己的思想、变成自己的见解，经典里面所讲的教训变成自己的行为，你说这多快乐！我们的生活过得比澳洲土著真人还快乐、还要自在。这个道理我们要懂，一定要落实。清凉大师在《华严经》上教给我们「信、解、行、证」，我们过诸佛如来的生活，过法身菩萨的生活，不离开现在这个社会，不离开现前生活环境，可以做得到，这叫做超凡入圣；超凡入圣不是要等到来世，就是现在。好，时间到了，我们就讲到此地。我们休息十分钟，接著讲下一堂。