善财童子参学报告(二三)　　(第四集)　　2001/6/26　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0004

　　请掀开讲义第三面第五行：

　　【九、见一切佛妙色身故，发无垢心。】

　　『无垢』就是没有染污，『见一切佛妙色身故』，换句话说，如果心不清净，不清净的心决定见不到一切佛的妙色身，见到一切佛的妙色身，心一定离开一切染污。此地什么叫做「一切佛」？这个意思我们要懂，他的含义非常广泛，并不是专指过去已经成佛的许许多多佛。像释迦牟尼佛给我们讲了一部经，现在在《大藏经》里叫《万佛名经》，他老人家一口气就给我们讲了一万二千多尊佛的名号，是不是说这一切佛？也可以说，但是经里面含的义趣不只这个。

　　就像天台智者大师所说的「六即佛」，六是六大类，这六大类都是佛。这六大类第一个是「理即佛」，也就是说从理论上来讲，一切众生本来成佛。我们是不是佛？是佛，一点都不假。不但我自己是佛，你也是佛，他也是佛，这是从理上讲的。什么道理？你有佛性。说「佛」是什么？说佛就是说的真性，真性就是佛，佛就是真如本性。一切有情众生都有佛性，佛性在哪里？在楞严会上世尊给波斯匿王讲得很清楚、很明白，就在「六根门头」。眼能见，眼为什么能见？是佛性能见。眼里头没有佛性，他就不能见了，所以眼里头有佛性。耳能听，为什么能听？你有佛性。如果我们的心性离开了我们的肉体，佛就比喻，那个人刚刚死，眼睛并没有坏，他为什么不能见？耳根也没有坏，他为什么不能听？我们的灵性离开了，所以身体叫尸体。从这个地方证明，能见、能听，见闻觉知就是我们的佛性。我们为什么不叫做佛？我们太会变了。我们的佛性第一念，我们见，第一个念头，听，第一个念头，是见性见，闻性闻。可是到第二念他就变了，第二念就落在妄想分别执著里头去了。第一念不但没有执著，没有分别，连妄想都没有。诸佛跟法身大士们，他们的功夫就是永远保持第一念，他不会落到第二念，这是真本事。我们变得太快，第一念才起来，立刻就变成第二念，第二念就不是第一念，第一念没有妄想分别执著，第二念妄想分别执著统统来了，凡夫跟佛差别在此地。所以我们统统都有第一念，见色闻声，诸位细心去体会，道理就是我看东西看到了，我听到了，心里头确实没有起分别、没有执著，没有起心，没有动念；这个时候见是见性见，这个时候听是闻性闻，没有起心动念，没有分别执著。当起心动念、分别执著起来了，我们就落到第二念、落到第三念，这就堕落变成凡夫；也就是说，我们没有能力把第一念永远保持，有能力永远保持不变的是诸佛如来，凡圣差别就在此地。

　　我们学佛，我们跟佛学、跟菩萨学，开始学，门路还没有摸到，这时候天台家大师叫我们「名字即佛」。像现在很多在家同修受三皈五戒、受菩萨戒，出家的法师们剃头受具足戒，可是对於真正修行，修行的道理、修行的方法、修行的境界，一无所知，天台大师说这一个阶段是名字即佛；有名无实，你是挂名的佛，你不是真的佛。我们现在不敢称佛，称佛弟子，佛弟子也有挂名的、也有真的。名字位中，这没有法子；换句话说，将来该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，业因果报怎么逃也逃不了。真正接受佛法的薰陶，对於经典里面讲的道理、方法、境界，明白了、懂得了，认真努力在学习，真的在学，真的在干，这一个阶段，天台大师称为「观行即佛」。观行，你在真干，真的用功，认真努力在学习。我们在一生当中，能做到这一个阶层就算不错了。观行功夫得力，念佛人就能肯定往生，往生的品位不高，凡圣同居土。凡圣同居土里面也有三辈九品，都是观行即佛，看他修学的功夫浅深，往生到西方净土凡圣同居土，品位不一样。所以，「观行」就是真干，不是有名无实，真干！

　　从观行再往上提升，我们净土宗讲「一心不乱」，你真的得事一心不乱，在一般大乘里面讲，你超越六道轮回。观行不能超越六道轮回，往上提升超越六道轮回，你就进入四圣法界，你证得声闻、缘觉、菩萨的果位，但是没有出离十法界，这叫什么？「相似即佛」。跟佛的境界靠近了，但不是的，很像、相似，相似位往生西方极乐世界不在凡圣同居土，在方便有余土，这相似即佛。再往上提升，那就出了十法界，出了十法界就是一真法界，破一品无明，证一分法身，就是《华严经》上的这些菩萨们，法身大士，至少他都「破一品无明，证一分法身」，这地位叫「分证即佛」；他是真的成佛，他不是假的，跟佛用的是同一个真心。要知道相似还是用妄心，妄心用得最纯正，没有用错；我们六道凡夫用妄心，是错用了妄心，四圣法界他用得没错。这是真的佛，分证即佛。

　　分证即佛有四十一个位次，四十一尊佛，《金刚经》上讲的诸佛如来，都是讲这四十一个位次，在《华严经》上讲十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个位次；最后一个，第四十二个位次叫妙觉，那就是究竟圆满的佛果，所以叫究竟佛。究竟佛只有一位，一个位次，分证有四十一个位次，相似里面包括声闻、缘觉、菩萨、佛，是十法界里面的佛，也就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首大师所讲的小教佛、始教佛。贤首讲五教：小、始、终、顿、圆，那是小教跟始教，没有见性，没有证得法身。

　　由此可知，「一切佛」把所有一切众生都包括了，《华严》上讲得更圆满，「情与无情，同圆种智」。无情是我们今天讲的物质，植物、矿物，无情的，无情众生。众生就是众缘和合而生起的现象，叫做众生。众生意思很广，不是讲众多的众生，不是这个意思，他的本意是众缘和合而生起的现象，这现象就叫做众生。我们随便拈一物，都是众缘和合生起的现象，不是单纯的，许多原因。我们对於「众生」这两个字的意思，一定要搞清楚、搞明白，这是佛门的专门术语，便利於说法。分有情跟无情，有情我们叫做佛性，无情叫做法性，但是你要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。为什么称作「佛性」跟「法性」？这就觉跟迷的关系。佛性觉，法性不觉，不觉就是迷。同一个性，从觉的这一边叫它做佛性，从不觉的那一边叫它做法性。

　　成佛了，我们问：「觉性成佛，不觉的性成不成佛？」也成佛。「不觉的性怎么成佛？」桌椅板凳是没有生命的，我们可以讲它是植物、矿物，它不是生物。我们这张桌子、这台子、这茶碗，它没有生命，它有法性，它怎么成佛？《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」，这话很不好讲，大乘经上佛告诉我们：哪一天我们成佛了，也就是我们到达圆满觉悟的时候，你会看到山河大地一切无情众生同成佛道。这是什么道理？其实有，佛在经上讲过这个道理，叫「依报随著正报转」。「正报」是什么？是我们觉悟的心。所以佛讲物质环境，物质环境为什么刹那刹那在变动？是因为你念头变动。佛讲的，讲过，讲得很多，「一切法从心想生」，这一切法是讲无情的，当然有情也包括在其中。无情的山河大地，我们居住的环境，我们所用的这些家俱，从心想生，心想刹那刹那在变，所以心想生的所有一切万物，也是刹那不停的在变。

　　从这地方我们就能够想到，佛给我们介绍西方极乐世界，为什么西方极乐世界他们的物质环境永远不改变？他们的人不老，他们的树不会枯，他们的花不会谢，这是什么原因？为什么我们这地方植物有生住异灭、矿物有成住坏空？为什么极乐世界没有？我们从佛在经上讲的这些道理，只要细心体会，就恍然大悟。为什么？西方极乐世界的人心，刚才说了，永远保持第一念，不落第二念，所以「唯心所现」的这一切万事万法，它不改变，它是永恒的。变现出来的树万古常青，它没有生住异灭，那一边的矿物没有成住坏空，人没有生老病死，这个世界很奇妙，但这个世界是真的。为什么？有理论我们可以相信，我们明白这个道理，能相信这些事。我们这个世界跟它恰恰相反，我们这个世界的众生心刹那刹那不住，麻烦在此地，所以唯心所现的这些万物，跟著你的妄心刹那刹那起变化，一切法不住。

　　由此可知，只要我们心离一切染污，哪些染污？贪瞋痴慢是染污。我们心里头有严重的染污；自私自利是染污，名闻利养是染污，七情五欲是染污。佛经里面叫染污，现在一般社会里面叫什么？叫病毒。诸位要知道，严重的病毒。你会生病，你为什么会生病？因为你有病毒。这种病毒一半是与生俱来的，过去生中生生世世你的病毒没有减少，你只有在增加，这还得了！愈染愈严重，於是「一切诸佛妙色身」你见不到。如果你把这些病毒消除干净，永远离开这些污染，你就见到一切诸佛的妙色身。我再换一句话来说，诸位印象就会更清晰。就像佛在经典里面所说的，菩萨成佛，这时候见到「山河大地一切众生皆成佛道」，这是他真的成佛了。如果看到大地众生还有几个没有成佛道，他没有成就。我再举个比喻，大家细心去体会，比喻是假设的，不是真有其事。像一个酒醉的人，醉得很严重，醉得不认识人，这就是把醉比喻做迷，迷得太深了，人都不认得了，不知道外头境界是一回什么事，他就胡思乱想、胡说八道，等到他醉醒过来，原来你们都是人，都跟我一样，醒了才行。菩萨就有如大梦初醒，忽然看到大地众生同成佛道，自己成佛了，跟自己同成佛道，跟自己无二无别。

　　性没有差别，有情众生佛性，无情众生法性，佛性法性是一个性，没有差别。理没有差别，事相也没有差别，这是真的入佛知见。我们自己要勘验自己，哪一天自己有这个境界现前，真用功的人可能有，时间很短，几秒钟。为什么？那几秒钟当中，你离垢了，可是这几秒刹那之间忽然见到，一会儿就不见了，迷了，你的污染的心又起来了。从这地方我们可以能够得到验证，佛在经上讲得没错。如何能把我们见到的不思议境界永远保持，就是你证得的境界，你得到了，它不会再消失，这境界是一真法界。所以心不能有染污，染污病毒在内心，外面有一点点感染，内外一交感，人就生病，这是病根。如果我们自己能够把病根拔除，外面东西你就不会与它交感；换句话说，你不会受病。你会受病，总而言之，你自己的身心不干净，你才会受到感染。下面一句是讲清净心。

　　【十、观三世法智无尽故，发清净心。】

　　「无垢」跟「清净」差别在哪里？无垢不就是清净吗？清净不就是无垢吗？这两句同中有异、异中有同，前面一句是从离垢来说的，后面一句是保持清净来讲的。离垢你能够看到诸法实相，诸法实相就是一切佛的妙色，「身」是聚集的意思，你能见到诸法实相。清净心现前，一切污染离开，清净心现前，清净心能生智慧。『观三世法』，十方三世，说三世必定包括十方，说十方也必定包括三世，三世是讲过去、现在、未来。你看一切法，智慧现前，这个智是后得智，我们一般讲圆满的大智，无所不知，无所不能。

　　我们天天要想开智慧，很多同学常常来说，学佛这么多年，智慧不开，业障很重，这个话听起来好像是没错，实在讲并不清楚，说得不透彻，这是事实。业障很重，什么是业障？心不清净就是业障。修行修什么？要是从总的来说，无非是修清净、平等而已，清净平等四个字全都包括了。清净是没有污染，平等是没有高下，清净平等得到了，此地讲的十一种心就圆满了。我们要恢复自己的清净心，必须把心地里的染污洗涤干净。我们要像诸佛菩萨一样，人家在日常生活当中，也穿衣、也吃饭、也工作、也应酬，跟我们完全没有两样，为什么人家清净我们不清净？我们会被污染，他为什么污染不上？这问题我们得多想想。他为什么不被污染？他没有执著，他是随顺众生的执著而执著，他自己心里头确实没有执著，所以他没有污染；他没有分别，他是随顺众生的分别而分别，他自己确实没有分别，这污染他没有；他没有妄想，根本的污染他没有，所以他清净。他没有高下，万法平等。跟佛，他跟佛平等，跟菩萨，他跟菩萨平等，跟畜生，他跟畜生平等，跟蚂蚁，他跟蚂蚁平等，跟饿鬼，他跟鬼平等，跟地狱，他跟地狱平等。没有说我高你低，你高我低，没有，这个念头不生，没有分别，没有分别才真平等。

　　日常生活当中的分别，随顺众生的分别，确实自己心里毫无分别，所以他心生智慧。我们心生烦恼，学佛学到哪里去了？只是学一些佛学的名相，没有用。学佛一定要契入佛的境界，要跟佛一样，所以佛学称为「内学」，你要在内心里头下功夫，不是从外头境界。外头境界，《华严经》上说得很好，尤其是清凉大师在注解里跟我们讲得这么透辟，四种无障碍的法界：「理无碍」；事没有妨碍，「事无碍」；「理事无碍」；最后讲到真正究竟圆满，「事事无碍」。障碍从哪里来的？障碍就是从妄想分别执著来的，离开了一切执著，事就无碍了，事上的障碍是执著；离开分别，理就无碍了。现在许许多多在理论上的争论，各人说各人的，都说自己的对，都批评别人，如果我们把分别放下，这个障碍没有了。无障碍是事实真相，有障碍不是事实真相，把事实真相扭曲了。事实真相没有扭曲，是你错误观念上有扭曲。离开一切妄想，理事无碍、事事无碍，所有时空维次全部突破了。我们不在这上下功夫，你到哪里去学佛？

　　佛法的功夫在什么地方成就？就在日常生活当中穿衣吃饭，你有没有妄想、有没有分别、有没有执著？我们还是用妄想分别执著来吃饭，所以你吃的东西有酸甜苦辣咸；如果你离开分别执著，就变成一味，五味变成一味，一味是法味。一味里头有没有酸甜苦辣咸？有，酸甜苦辣咸还是酸甜苦辣咸，你没有执著，没有分别，没有挑剔，你都欢喜，同一个欢喜心。穿衣服，离开妄想分别执著，所有什么样的款式、什么样的颜色、什么样质料一律平等，那叫一味，所以修行在这些地方修行。日常生活当中，点点滴滴都是菩萨学处，这叫用功，这叫真修。真正觉悟的人，日常生活当中「看破、放下」，看破是一切通达明了，觉而不迷，正而不邪，净而不染，看破；放下是什么？放下迷邪染，就是放下妄想、分别、执著，这东西统统放下了。你在生活当中得自在，自在就是无障碍，有障碍你就不自在，无障碍就自在了。

　　不坏世间法，随缘。随缘跟自在是一不是二，这多微妙！自在从什么地方显示出来？从随缘，显示出你得大自在，从这地方显露你的圆满的菩提心。就从自己私生活来讲也好，一直到你接触一切众生，你只有一个真诚心待人接物，决定没有虚伪。众生以虚伪对待你，你晓不晓得？晓得；你要是不晓得，你就没有看破、明了。明了会不会生心？不会生心。为什么？生心你就没有放下。一切明了，绝对不会起心动念，决定没有妄想分别，更不会有执著。知道一切众生跟我从前一样，我没有悟入这个境界，跟他一样，也是打妄想干糊涂事，现在经过佛法的薰陶，觉悟、回头了，不再打妄想，不再干糊涂事，过佛菩萨的生活。这就是《法华经》上入佛知见，这就是《华严经》里面的五十三参，真正具足世间人所向往的真善美慧的生活。真善美慧不是假的，但是世间人决定没有，世间人是有名无实，有真善美慧这个名，没有实。觉悟的人有实，名实相符，确实生活在真善美慧的境界里头，确实体验出境随心转。

　　我们今天生活在香港，我们所见闻的都是一样，但是迷惑的人见闻觉知生烦恼，觉悟的人见闻觉知生智慧。迷惑人在这境界里过的是很苦的日子，生活得很苦，觉悟的人生活在真善美慧的境界里，怎么会一样？真的是天壤之别。我们从这地方才真正体会到佛法的殊胜利益，无边的功德。佛说得好，我们现前的受用，花报，花报已经如此的殊胜，果报还用得著说吗？果报是什么？《华严经》上讲的华藏世界，往生经上讲的极乐世界，肯定的！所以经不能不读，义，经里头的义理，不能不了解，不但要熟读、要了解，佛还一再嘱咐我们要深解义趣，经典字字句句义趣深广无尽。我们深入，入到哪一个阶层，你讲的深度不一样，讲的广度不一样；换句话说，观行位中所体会的、所讲的、所行的，就比不上相似位。相似位所体会到的、所能够讲解的，就比不上分证位。这是从大的阶段来讲，如果更细说，初信位菩萨所讲的决定不如二信位，二信位菩萨所讲的比不上三信位的。我们学佛一定要记住，时时刻刻要把自己境界往上提升，你所领会这个经，同样是这一段经文，同样是这一句经文，你领悟的不一样。去年读这一段经，你看到的意思，跟今年不相同，到明年再读这一句，跟今年境界又不一样，这叫好境界。为什么？你进步了。如果今年看的，跟去年还是一样，明年看的，跟今年还是一样，你永远没有进步，你停止在这里，这是错误，很大的错误！

　　我们曾经见到在学校教书的老师，教一年级，年年教一年级，他就用一份讲义，年年就是那一份讲义，教几十年还是那一样东西，一丝毫没有变更，永远没有进步。所以我让同学们学讲经要写讲稿，讲稿写了当时用，下一次再讲，重新写，旧的讲稿不要用它，你才会有进步。如果写成一本讲义，每一次讲都用它，就完了，你的智慧的门被堵塞了，被讲义害了。讲义只能用一次，不能用第二次。永远保持清净心，永远让他长智慧，这就对了。今天我们就讲到此地。