善财童子参学报告(二三)　　(第七集)　　2001/6/28　　香港佛陀教育协会　　档名：12-041-0007

　　请掀开经本第三页，从第五小段看起。

　　【见佛一段文中，所有庄严，皆从如来过去积集出世广大善根所生。令诸菩萨信愿成满。如来相好具足。】

　　这一段经文很长，我们把本文省略掉，来谈谈这一段的大意。『庄严』，这两个字的范围很广很深，实在说，我们一般凡夫很难体会，在我们凡夫观念当中，只是一个概略的好相，我们一般讲真、善、美、慧。可是这四个字，每一个字它的意境都是很深很广。如来、菩萨的境界，我们实在体会不到，就是阿罗汉的境界，我们也很难体会得到，所以我们概念当中的，大概都是人间的庄严，天上的庄严我们就很难想像。人道，像其他的畜生道的庄严、饿鬼道的庄严、地狱道的庄严，也不是我们所能够尽知的。

　　这一段里面是讲如来果地上的庄严，经文里头为我们显示出来，这种种庄严都是『如来过去积集出世广大善根所生』，这些庄严简单的说，就是华藏世界的庄严。我们修净土同修，对於净宗的经论读得比较多，听得也必较多，那也可以说是极乐世界的依正庄严。从极乐世界依正庄严，我们的印象比较深刻一点，诸佛刹土跟极乐世界无二无别。极乐世界的庄严从哪里来的？在《无量寿经》世尊告诉我们：法藏菩萨五劫修成。「五劫修成」是从现前迹象上来讲的，正如同释迦牟尼佛过去降生在我们世间，示现的八相成道，示现的说法四十九年，讲经三百余会，这是从迹象上说的。《无量寿经》上给我们介绍法藏菩萨，《华严经》上给我们介绍的诸善知识，多半是从相上说的。可是相的后面有个理，理性，这就深了。所有一切善根是自性本具的，一切众生各个不无，佛有，我们也有。但是现在问题在哪里？佛能示现，我们不能示现；佛得其用，我们不得其用。这原因是什么？我们虽然性德里头具足，没有修德，我们缺乏的是修德。诸佛如来「过去积集」，积集就是修德。性德哪需要积集？由此可知，性德虽然圆满具足，修德重要。

　　我们这几天常常谈到我们人生的目的，到世间来，这一生我们应当要做些什么事情？从佛法的角度上来看，没有别的，修德。佛家常讲「借假修真」，什么是「假」？我们身是假的，世界是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，这假的，我们必须借假来修真。「真」是什么？自性本具的智慧德相，这是真的。我们性具的智慧德相，现在被妄想、分别、执著障碍住了，所以它不能起用。我们今天明白了，今天觉悟了，觉悟之后要怎么办？要把这些障碍去掉。祖师大德常讲：「但除虚妄，切莫觅真」，这两句话说得好；为什么？妄除掉了，那就是真的。如果妄去掉之后，你再想去求真的，真就又变成妄了。妄去了之后，不必再觅真，就是真的。

　　譬如我们眼见色，我们现在的见是妄见。为什么？我们见色里头带著妄想分别执著，所以我们见到外面的色不是妙色。是什么色？秽色。秽是很肮脏，《弥陀经》上讲「浊恶」。我们今天见的色是浊恶，污秽不干净，为什么？因为我们见性上面夹杂著妄想分别执著。见性就好比眼睛，妄想分别执著，我们见性上没有的，譬如我们戴有色的眼镜，戴太阳眼镜，眼镜是什么？眼镜就是妄想分别执著。戴上这东西，看外面所有一切色相都改变了，都不是它本来的妙色。佛现在教我们什么？教我们把眼镜除掉，眼镜除掉，你就见到妙色。妙色是唯心所现，就见到妙色。可是几个人听话，真的把有色的眼镜除掉？除掉之后，那就是交光大师在《楞严经》上所讲的，我们用见性见色。见性见色，色就妙了，前面我们读的「见一切佛妙色身」，就妙了，那个时候不叫色尘，叫色性，禅宗里面讲「明心见性，见性成佛」，就是这个境界。我们听了感觉得非常奇妙，非常向往，这是佛的境界，我们如何能够落实，怎样才能做到？

　　佛在经上告诉我们：妄想就是根本无明，分别就是第六意识，执著就是第七末那识，我们今天确实是被心意识支配了我们一生，支配了我们生生世世，不晓得心意识不是真心，它是妄心。因为用妄心，所以才把一真法界的妙色转变成十法界，转变成六道三途的粗秽色。把我们原来的妙色身，我们的妙色身究竟妙在什么地方，我们自己也不晓得，佛在《无量寿经》上告诉我们：我们身的体质是「紫磨真金色身」，紫磨真金色是形容，实在讲体质之好不可思议，不但没法子说，决不是你思惟想像能想得到的。身的相好，大经上告诉我们：「身有无量相，相有无量好」，也是不可思议！这是我们的真身，是我们的本来身，现在可惜统统都不见了，现在搞成这么一个身体，这身体叫业报身，实在是可怜。

　　「业报身」，就是过去今生造作种种业，善业我们得的身相比较好一点；恶业，身相就差很多。而且身决定免不了生老病死，决定不能避免忧悲苦恼，所以佛在经上常常说我们「可怜悯者」，真的是可怜！我们自己迷而不觉，还自以为是，哪一天才能出得了头？我们总算是有幸，在这一生得人身闻佛法，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，这是缘具足了，《弥陀经》上讲的三个条件，我们缘具足了；另外两个条件也要具足，那就恭喜你，你这一生当中决定成就。另外两个条件是什么？善根、福德。佛在经上不是讲得很清楚吗？「不可以少善根、福德、因缘得生彼国」，我们今天三个条件，因缘有了，现在问题就是善根跟福德。

　　什么叫「善根」？我在《华严》里面用清凉大师四分：「信、解、行、证」，我用这四个字来说。我们对於佛法能信能解，这是善根；能行能证，那是福德。这里面讲的广大善根，善根里头包括福德、包括因缘，它是三个条件统统都具足。为什么？他示现的是如来果地上的庄严。我们问问：我们有没有善根、有没有福德？这是我们在这一生当中修行证果的关键，我们要想在这一生当中成就，问题关系太大了。假如我们的善根福德不够，我们在这一生当中，努力加倍的来培养也能成功。尤其是净宗法门，我们自己只要真正觉悟、明白、回头，认真努力，阿弥陀佛决定是以他的威德神力加持我们。我们有一分的努力，他加持一分，就把我们变成两分；我们具足两分，他再一加持，就把我们变成四分，只要我们精进不懈，我们确实在这一生当中取得往生西方极乐世界的资格。所以千万不要遇到之后，「我没有善根，我没有福德」，这叫自暴自弃，他这一生肯定不能成就。但是善根福德必定还是善根在前面，信解，我信了，信了不求解，信不是真信，他会退心。有多少信佛的、学佛的，学了几十年，到晚年不信佛，去改信别的宗教，这一种例子我们看得太多了。他为什么会有这种行为？我们很清楚，他没有解，所以没有解的信，实在讲是迷信，是勉强的信，是情绪上的信，他不稳定。所以佛法教人要正信，什么叫「正信」？明白道理，有理论依据的信。你为什么信佛，能说得出一翻大道理来，这才叫正信。正信是对於佛法稍稍理解一些了，但是不够，你解得不够深，你解得不够广，你理解得不够透彻，小的诱惑你不会动心，但是到大的诱惑，你自己就保不住了。

　　譬如，我们今天晚上这两个小时在此地讲经，你很欢喜到这儿来听。你有个朋友打电话告诉你：「你今天晚上不要听经，你出去做个买卖，今天晚上可以赚一百万。」我看，你不听了，赶紧跑出去了。这就是什么？禁不起诱惑。原因在哪里？你解得不够透彻，解得不够深刻。所以佛在般若经上教我们「深解义趣」，如果真正能够深解，不要说一百万，把整个地球都给你，你也不动心。你觉得什么重要？听经重要，念佛重要。世间没有任何一法能够跟这相比的，能够有念佛听经的机会，这是大福报，这是世间希有的福报，你怎么肯放弃？财色名食睡你怎么会动心？不会动心的。善根要从这地方看，你是不是真的有了善根。真正有善根的人，别说人间富贵，大梵天王来找我，跟我商量要让位给我，我动不动心？不动心。为什么？作大梵天王还是在六道，出不了六道。这一座经我要是把握住，说不定我在这一座里头就大彻大悟、明心见性，超越三界六道。

　　我们学佛在一生当中，什么时候开悟不知道，所以每一个机会我们都要抓住，说不定在机缘里面就开悟了。所以学佛，古人形容，形容得很有意义，绵绵密密，锲而不舍，就像什么？像猫抓老鼠一样，全部精神都集中，一刹那之间都不松懈，这样的人开悟的机缘就多了。宗门里面有一些大彻大悟的，他是怎么修的？在最后阶段确实是这个样子，全神贯注，在修学用功的时候如醉如痴，他精神意志集中。老师看到这情形，晓得他已经接近开悟的边缘，在这时候帮他一把，用什么方法帮助他？不一定，诸位看禅宗公案，你就能看到了，《五灯会元》一千七百则公案不一样。老师他是过来人，他知道你已经接近开悟的边缘，他用一种手段帮助你，叫你豁然大悟。宗门如是，教下也不例外，宗门顿悟，教下是渐悟，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，要懂积集。「悟」怎么个积集？说老实话，就是听经、讲经。讲经跟听经，读诵跟念佛，都是属於积集善根。有一些弘法的法师，有一些护法的大德，为什么到中途变了心，而将自己的弘护前功尽弃，什么原因？刚才所说的，他禁不起外界名闻利养的诱惑。他之所以禁不起诱惑，就是积集善根太少了；换句话说，听经听得少，读经读得少，念佛念得少，所以他的心常常被外头境界所转。遇到利害当前，他就想到利害，把佛法忘得干干净净，於是他迷了，他才做错事。

　　总而言之一句话，弘护不得力都是不能深入经藏之过。我们再把话说回来，我们学佛的人，我们的生活没有改善；生活改善绝对不是说，你学佛之后就会赚大钱、就会升官，不是这里改善，你要从这上看，那你就错误了。什么地方改善？迷悟上改善，没有学佛之前，处处迷惑，事事迷惑，所以生活免不了烦恼，心情忧虑又牵挂，不生欢喜心，过的是苦日子。纵然物质生活富裕，那是你过去生中的福报，富而不乐，过得很苦。学佛之后怎么样？离苦得乐，即使贫穷，即使在社会上没有地位，没有财富，过得很开心，过得很快乐，这就是你学佛的成就，你真的改善自己的生活。改善生活，无论在物质、在精神上，离苦得乐，物质上虽然清苦，不以为苦。孔老夫子的的学生颜回，「一箪食，一瓢饮，居陋巷」，这是说他的物质生活贫寒到这种地步，但是颜回的生活怎么样？快乐！夫子讲，普通一般没有觉悟的人，处他这环境「人不堪其忧」，「回也不改其乐」，他乐在哪里？悟了。悟了之后，精神生活跟物质生活升华了，他怎么不快乐！这就是善根福德的表现，善根福德从这些地方看。他善根增长了；「福德」是什么？福德是真干。你所信的、你所解的落实了，落实在自己生活当中，落实在自己工作当中，快乐无比。不管你是什么样的身分，你是从事哪一种行业，你过的是什么样的生活，也不分男女老少，你在生活当中表现的，决定是快乐无比，决定是幸福无比。

　　人生幸福快乐与贫富贵贱不相干、与生活方式不相干、与男女老幼不相干，关键在迷悟。所以，肯依照佛法道理教诲去做的人，这人有福，这真正叫福德。绝对不是说能信能解不能行，不能行是福德不够，福德少。福德少就造成开悟的障碍，我们念佛人造成往生的障碍，在一般其他宗派里面，造成修行证果的障碍，我们要知道。所以今天因缘我们虽然具足，善根福德自己要好好的去观察，如果不够，一定要知道勇猛精进，把自己的善根福德不断向上提升，对我们这一生成就有决定性的影响，万万不能够疏忽，不能大意！

　　「福德」，就是夏莲居老居士常讲的「真干」，要要求自己，要肯定做到。佛教我们不杀生，我们对於一切众生，不但没有杀害的行为，连伤害他的念头都要断绝，这人有福，这是福德；不偷盗，不但没有偷盗的行为，连占别人念头的意念都没有，这一条戒才清净，这就叫真干；不妄语，我们在一生当中，绝对不存心欺骗人，成就自己的德行，成就自己的善根，成就自己无量无边的福德。稍稍有一点侵害别人的念头，占别人便宜的念头，我们的善根没有了，我们的福德没有了，纵有因缘，也没用处。这个大道理，要不是天天在听经，天天在读诵，经年累月，要积集，有个十年、八年他才真的觉悟。没有那么长的时间积集，今天听了，听的是不错，你点头，出了讲堂的门，忘掉了。起心动念还是损人利己，五戒十善一条都没有；不但五戒十善没有，三皈也没有。三皈是觉正净，「皈依佛」是觉而不迷，你立刻就迷了，你迷而不觉；「皈依法」是正而不邪，起心动念都是邪；「皈依僧」是净而不染，念念都染污，被贪瞋痴染污、被名闻利养染污、被七情五欲染污，这怎么行！这怎么能成就？这样学佛，只是在阿赖耶上种一点点善根，这一生不起作用。这种学佛的方法，我们每一位同修过去生中生生世世都是这学法，如果不是这学法，早都到极乐世界去了，你怎么还会在此地？这就是所谓错用了心。佛法因缘没错，你真的是遇到了，善知识你也遇到了，佛菩萨你也遇到了，布施、供养、修福你做到了，你没有慧，你没有慧你就出不了三界，你就脱离不了轮回。

　　《坛经》上讲得很好：「此事福不能救」，此事就是了生死脱轮回这一桩事情，福再大不能救。你没有办法，要真智慧，「真智慧」是什么？善根、福德、因缘三样具足，你才能救，缺一样就不能救，我们能够明白这个道理吗？所以华藏世界的庄严，极乐世界的庄严，那是如来无量劫积集的善根福德因缘成就了。他的成就是不是他享受？不是的，华藏世界的成就绝对不是毗卢遮那如来的享受，极乐世界的成就也不是阿弥陀佛享受；如果为他自己求享受的，他决定不能成就。为什么？他著了「我」，《金刚经》上讲的：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」毗卢遮那：「华藏世界是我的，我造的，我来享受」，他就有我相，我相没破；西方极乐世界，如果阿弥陀佛说：「这世界是我造的，这是我的家，这是我享受的。」那好，我相没破。他既然是无我相、无人相，为什么还要造这个境界？帮助菩萨的，帮助别人的，决不是我的。

　　世间人做一切事业，他都有我，所以他成不了佛，他出不了三界。纵然是最大的事业，建立一个国家，国家是「我」建的。没错，国家是你建的，你永远在六道里头，永远脱离不了六道轮回。佛菩萨无我，一切建立设施都是为众生。他为什么要这么做？他说的话要兑现。他说什么话？他在因地上跟我们一样作凡夫，他发了愿：「众生无边誓愿度」，他今天有智慧、有福德，那他就得要做，他要是不做的话，他度众生的愿是假的不是真的，说话不算数！所以他要以行去实现他的愿，他的愿不是空愿，不是虚愿，这是真正建立的原因。

　　『令诸菩萨信愿成满』，「成」是成就，「满」是圆满。主要就在这一句，这一大段经文重要的意思就在这一句，这是我们应当要学习的。因此菩萨的作为妙不可言，为什么常常用「妙」来形容？实在讲没有法子能形容，用世间这一个字来说，妙极了。妙在哪里？空有两边不著，「作而无作，无作而作」。我们用最浅显的意思来讲，讲深了很不容易体会。一切的作为为众生，不是为自己，对自己来讲无作，对众生来讲，作了，叫作而无作。作是为他，我自己确实没有起心、没有动念，没有作的念头。真的做到无我，真正才能帮助一切苦难众生，我们要学。

　　现在澳洲，澳洲政府批准让我们建一个净宗学院。批准的文件，今天这地方的会长把它复印，印得跟原本一样，我看得非常欢喜。净宗学院，我们在世界上向政府注册立案，这头一个。净宗学会很多，那是宗教团体，净宗学院是教育的团体，我们把佛教回归到教育，这是一桩很可喜的事情。从学院再把它提升到大学就不是难事。我们知道基督教、天主教他们办了很多学校，佛教也办了很多学校，但是这些学校都是社会一般的学校，不是佛教的学校。我们净宗学院是佛教的学校，课程是什么？课程是三藏十二部经典，我们没有社会上一般的课程。我们这里头也分系，因为我们一定要想到佛教在中国有十个宗派，现在都没有学院，我们虽然是净宗学院，我们有责任、有使命，把所有的宗派都要把它复兴起来，我们要帮助他培训人才。

　　我们这里面分系就不限於净宗，我们有净宗学系，这本宗的，除本宗之外，我们有华严学系，我们有天台学系，我们有法相学系，我们有戒律学系，我们有禅学系，我们也有密学系，佛家十个宗派在我们现在就设十个学系。将来有缘分，我们人才多了，主要是师资，教学的人多了，我们的学院就能扩大为一个佛教大学。佛教大学把系升到院，华严学院、天台学院、法相学院、戒律学院、禅学院，一个学校有十个学院，十个学院包括显教、密教，包括宗门、教下，包括大乘、小乘，完全提升到教育。我们做的心态，一定要跟今天讲的这一段经文相应，佛是「令诸菩萨信愿成满」，我们是令各宗各派的学人，我们帮助他们信愿成满。希望这个学校将来能够办好，办好那就是『如来相好具足』。把整个佛教方方面面，给世人耳目一新，让世人再看佛教，见到佛教真正的相好庄严，佛教的本来面目。这是我们应当全心全力去做的一桩事情，因缘给我们了，我们要有善根、要有福德，把这桩事情做得圆圆满满。今天我们就讲到此地。