净土大经科注　　(第二三四集)　　2012/3/8

香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0234

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百七十页倒数第五行，从批注看起：

『善护口业』下六句，「表菩萨身口意三业清净。三业之中」，则以『善护意业』为首要。「是即菩萨善护己念之正行。由于深契中道，正定常寂，了达真源，远离生灭。自然远离一切烦恼之垢，是以意业」，『清净无染』。经文三业的排列顺序，跟一般经典稍稍不同，一般经都是把身摆在第一，口摆在第二，意摆在第三，这个地方口业摆在第一。我们看到这经文，会联想到必定有用意，没有用意不可能随便改动顺序，改动顺序一定有很深的意思。一个头、一个尾往往都是最重要的教诲，口业放在第一，我们会感觉到口业最容易犯。人不能不说话，说话就是口业。怎么叫善护口业？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，这叫善护口业。妄言是欺骗别人，这是造孽。罪业的深重要看动机，要看对人伤害的程度，程度里头有空间大小不同，时间久暂不同，所以果报差别很大。这都是我们不能不知道的，否则的话，这三句做不到。这三句是修行的大根大本，内容就是《十善业道》，叫身三、口四、意三。

口业很复杂。言语，我们已经养成习惯，从来没有注意到我们这个言语说出去之后有什么影响，是善是恶自己真的不清楚，何况深远的影响更不知道。佛菩萨说话，句句都是利益众生，不是利益众生的他不说，没有言语。身业是为一切众生做示范的，意业是念念想着一切皆成佛，这还得了！没有一丝毫的恶念，没有一丝毫的分别执着。所以念老在批注里头首先给我们讲意业，也有道理。意是念头，念头是因，身与口都是听命于念头，念善，言善、行善；念不善，言不善、行不善，所以念比什么都重要。身口意，意总是放在最后。菩萨知道善护口业，特别提出一句『不讥他过』，别人的过失不能说。特别是现在这个时代，因为这三种业，不善造到极处，才感得社会混乱、天地不宁、灾难频繁，全是不善业的招感。我们读这三句经文感触非常深。阿弥陀佛他在因地就做到，圆满的做到，所以才有那么伟大的成就，极乐世界。我们想往生到极乐世界，我们的身口意要跟他靠近，尽量靠近，不能违背。靠近有难处，你对这个造恶的人宽宏大量，那个受害的人怨恨到极处，他念念想报复，我们现在讲原谅他，他能接受吗？确实很难接受。他是为他个人想，他受的伤害太大，太痛苦了；菩萨是为一切众生想，不是为个人。造作极重罪业的人，他也是众生，他也有佛性，他也有本善，为什么造这么重的罪？一时迷惑，闯下了大祸，还不知道忏悔。

在现前这个世界上，以中国传统文化来说，这是中国千万年老祖宗世世代代教化后代，没有中断过。这当中只有奉行程度上不相等，太平盛世认真去做、去奉行，乱世的时候马马虎虎，不认真去做，这种情形，但是到我们这一代没有了，断掉了，没有人讲伦理，不懂，没有人讲五常、四维、八德，这些东西对现在人来说太生疏了，闻所未闻。现在人心目当中所谓的人生观、价值观，它不是中国的，外国的。谁来教他们？今天最大的老师是媒体，电视在教。哪一家不看电视？哪个人不看电视？看电视不知不觉的就全学来了。电视内容是什么？教你杀盗淫妄。好的没有教，坏的教全了，全世界人都在学，你有什么法子！所以现在人不懂得真妄，不懂得邪正，不懂得是非，不懂得善恶，甚至于连利害都不懂得。父母教不了孩子，老师教不了学生。这个是人间幸福的根源，是德行的大本，这个东西没有了怎么办？现在的人没人管了，伦理道德没有了，因果管不了，不相信，法律管不了，没人管了。到没有人管的时候老天就来管，老天管这个事情是不得已，人自作孽。

我们生在这个时代，想想真是非常幸运，我们遇到了佛法，遇到了大乘。不管怎么样，学得怎么样，像不像，另外一回事情，能遇到就是有福报，跟佛有缘，这一生纵然不能成就，阿赖耶识里头种了善根，来生后世决定有一天要成佛，这是肯定的。如果在这一生当中想成就，那就得讲相应的。经教，这是入门的地方，不懂经教你不能入门。印光大师在《文钞》里头说得好，佛法八万四千法门，门门不离经教。世尊在世，辛辛苦苦四十九年讲经教学，我这一天四个小时，释迦牟尼佛一天不止，我们给他估计至少十二个小时。他上课教学并没有教室，常随弟子是由浅而深慢慢的提升。除常随弟子之外，临时来学的多，绝对比常随众多，来跟佛住两个月的、住三个月的，跟佛住二、三天的，住一、二个星期的，这样的人太多了，川流不息。有问题都得请教，佛都要教他。这些人男女老少、各行各业什么问题都有，我们看《阿含经》就知道了，佛确实慈悲到极处，不厌其烦，一样一样都给你讲清楚，都教你，真不容易！佛灭度之后，我们要想学佛，无论学哪个宗派，无论学哪个法门，印光大师说，都要从经典下手。经典要是一窍不通，你学什么？佛都不会念。念佛也要懂得五经一论，这句佛念得才相应，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你经教不通，念得不相应，有口无心，古人说，「喊破喉咙也枉然」。经教要不是这么重要，佛何必那么辛苦讲了一辈子，一定有他的道理在，我们不敢疏忽。

修行实在讲，十善业是根本的根本，这个地方的三句就是《十善业道》，教我们怎么落实。落实里面的方法很多，这里只提出一句，最重要的总原则、总纲领，不讥他过。不讥他过就不会跟人结怨、结仇。很多的冤仇，跟人结些冤仇都是讲话不小心，说的人无心，听的人有意，造成了怨恨，造成生生世世的果报，起因是偶然、无意。这样的事情在历史上比比皆是，所以佛在这提醒我们。

我们年轻的时候学，老师常常提醒。老师教学，我都看出来了，我们班上人不多，二十几个人，老师有几个同学，五、六个，老师对他们不客气，非常严厉，有打有骂；有二、三个同学，老师对他们非常客气，从来没有说他们的过失。我进入那个班里头，我看到很纳闷，老师对人怎么不一样？我也不敢问，被老师看出来了。有一天叫我到房间里，告诉我，他问我是不是有疑问？是的。老师告诉我，那个严厉管教的是真想学的，打他骂他他没有怨恨，他感恩，感谢老师，那种人要打要骂；那几个很客气，那不行，你要说几句重话脸就红了，心里就不高兴，那就结冤仇。我才恍然大悟！班上二十几个同学，老师对每个人不一样。这就让我们想起古人讲的因材施教，他有几分诚敬教他几分，他只有三分诚敬不能教他四分，教他四分那一分是多余的，他装不进去；他有十分诚敬不能教他九分，教他九分你对不起他，他还可以装一分。同学，每个人根器都不一样，老师各个都知道，这样的老师到哪去找！现在一般学校没有。真正想学的人也没有了，真想学进步很快，肯定的，他诚敬心足，他真学到了。佛法，当然最好的，活学活用，学了之后马上就可以用上，这真正叫学佛，不是搞佛学。对于人情世故看得很透彻，那就叫看破，真相了解，自己怎样应对，这是真实智慧，这是真实之利。

我在前面跟诸位说过，东方，我们疏忽圣贤教育两百年。前面一百年疏忽，还有说的人，但是做的人很少；后面这一百年，民国，不但没人做，说的人没有了，连讲经的人都没有了。我学佛的时候，可以说讲经的人没有了，出家人讲经蜻蜓点水。在台湾还有些讲经的老法师，一年请他来一次，讲一个星期、讲半个月，他一年能讲几天？顶多二、三个庙请他，他一年总共加起来不会超过两个月，十二个月有十个月不讲。在家居士讲经更少。李老师讲经，一个星期一天，一年大概是四十五个星期，因为过年过节要放假，一年不到五十次；一次一个小时，一年不到五十个小时。他两个小时，一个小时翻译，所以实际上一个小时。我们就晓得问题出在哪里。

我学会了，到台北，台北几乎天天讲，老师听到了非常惊讶。老师讲过，教给我们过，但是没有叫我们真干。他给我们讲，「拳不离手，曲不离口」，唱歌的人天天吊嗓子，天天要唱，三个月不唱就唱不出来了；打拳的人每天要练，三个月不练生疏了；讲经亦如是，要常常讲。老师那时候教给我们，一个星期至少要讲一次，一个小时，我们才不会把它丢掉。我在台北，讲得最多的时候是一个星期三十多个钟点，两个星期等于李老师在台中讲一年，所以我的进度快，讲经的时间多。

这是章嘉大师教的，他教我学释迦牟尼佛。我知道释迦牟尼佛一生讲经，开悟之后没有停过，讲经教学四十九年。所以我知道佛教是教育，佛教是教学。出家是什么？出家就是做一个最好的老师，而且出家这个老师是义务的，不收学费，认真教学。这个成就很快就出现了。我在台北讲《仁王经》，那是我讲经的第十二年，遇到甘珠活佛。甘珠也是老朋友，那个时候五、六年没见面，在仁王法会里面碰到了。他告诉我，你这么多年讲经(那是第十二年)，你命运完全改了。我们不知道，他知道，他告诉我，你命里短命，命里一点福报都没有，他说你这么多年讲经的功德，你的寿命会很长，你的福报很大，这都是讲经修来的。我们自己完全不知道，我们自己一无所求。

当年护持的这个人太重要了，韩馆长，没有他们夫妻两个护持，我这条路走不通。那逼着只有还俗，要不还俗那就得去赶经忏，这个寺庙都欢迎、都接受。寺庙不接受讲经的，认为讲经要赔钱，没有收入，经忏佛事是有价码的，所以知道困难，太难了！可是我们对于现实状况不能有怨言，不能轻慢，要知道它为什么会演变到这个程度？有历史的因素，不可以怪任何人，世世代代慢慢疏忽，变成这个样子。日本人对佛教的疏忽四百年，中国佛教跟日本比的时候还好，稍微好一点，它比我们还比不上。可是早年，四百年前，日本的寺庙法师都讲经。你看日本人的著作不得了，《无量寿经》的著作三十多种，中国《无量寿经》的著作两种，远远比不上日本人，念老在这个批注里头引用日本的著作很多。这是我们不可以不知道的。

心量要拓开、要放大，要原谅一切造作恶业的众生，决定不能够轻慢他，对他要尊重。我们自己要做出好样子，希望慢慢感化，他也能回头。但是，深入经藏的确不是一桩容易事情，搞佛学不难，学佛真难！学佛跟佛学两回事，这一定要知道。佛学院很多，是佛学，不是学佛。现在许多大学，哲学系里开的有佛经课程，那都是佛学，不是学佛。方东美先生我佩服他，他是由佛学入门，最后学佛了，到晚年学佛了。中国人常说量大福大，跟什么人都别计较。我常说，毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人、障碍我的人，都是善人、都是好人。为什么？他磨炼我，看我禁不禁得起考试，结果我考试统统及格，他们都是我的好老师。不给我这个机会，我怎么知道境界提升了。所以你看，从换一个角度来看不都是好事吗？没坏事！德愈积愈厚。如果遇到障碍，心里就有怨恨，那我们的德就愈来愈薄，就往下堕落，错了！佛法是不断向上提升，看一切众生真的都是诸佛菩萨，无论他是善、他是恶。就跟夫子所说的，「三人行必有我师」，三人是我一个人，一个善、一个恶。善人，跟他学；恶人，看到恶好好反省，有则改之，无则嘉勉，他也是我的老师。两个老师是平等的，恭敬是平等的，礼拜是平等的，供养是平等的。只有一样，称赞，对于善的称赞，对不善的一句话不说。除了不称赞之外样样都做到，平等！

念老这里这个说法也很好，三业当中当然最重要的是意业，是起心动念，这个非常重要，所以善护自己的念头，这是正行。由于深契中道，正定常寂。这是功夫，这不是普通菩萨，普通菩萨做不到。深契中道是什么？二边不着，这心地不但清净而且平等，心在定中。什么叫定中？不受外面境界影响，外面的境界善，不生贪恋；外面境界不善，不生怨恨，永远保持自己的清净心。境界都是在考验的，看看你会不会受它干扰，会不会受它影响，到不受外面境界影响心就定了，这叫三昧常寂。所以深契中道是因，这是看破，正定常寂这是果，这是真放下了。

了达真源，远离生灭，这是法身菩萨的境界，这不是普通人。了是明了，达是通达，真源是什么？迷妄的根源。我们迷失了本性，什么时候迷的？怎么迷的？把这个东西都找出来，那就行了。这个佛经上讲得很清楚，真很清楚，但是听不懂。佛在大乘经上告诉我们，怎么迷的？「一念不觉而有无明」。这我们常听，老生常谈，讲经的法师都会说，可是有没有懂？不见得。为什么？他如果懂得他就远离生灭了，他没有远离生灭，我们就知道他会讲，他不懂。古来祖师大德这么说我也这么说，我这个说法有根据，有经典做根据，这哪里会错？真没懂！

那个一念不觉，为什么会一念不觉？几时一念不觉？佛说了，无始。无始我们就误会了，大概是时间太久太久，说不出来了，叫无始，意思都搞错了。我们搞了这几十年搞明白了，无始是什么？根本没有开始。这个以前老和尚没有跟我们讲过，以前老和尚跟我们讲的一样，很久很久、无量劫以前。事实，事实也是无量劫以前，但是不能这个说法，这个说法不是佛的意思，佛的意思，那个无始就是没有开始，没有开始，所以它叫妄念。如果有开始那是真的，那不是假的，它是个妄念，是一念迷惑。所以佛在《楞严经》上举的比喻，那个比喻好，「演若达多，迷头认影」。要讲演若达多迷头认影也不好懂，我们跟这个有非常接近的例子，举这个例子大家就很好懂，一说都明白了。

我们生长在抗战时期，中日战争的时候，那一年民国二十六年，卢沟桥事变，那一年我十一岁，念小学。抗战期间，小学五、六年级就是高小，五、六年级就有军训，因为打仗，小学五、六年级就开始有军训，中学的时候童子军都有军训。军训里头有紧急集合，这门课程常常是演练的，哨子一吹，三分钟，学生队就要排好，赶到操场去排队要排好，紧急集合。紧急集合的人，有些同学慌张，哨子一吹就迷了，服装要整齐，他是整齐了，结果怎么样？到处慌张，人家问他干什么？你有没有看到我帽子？到处问。人家把他头上一指，你帽子不是戴在头上吗？这叫迷头认影。你看帽子都戴在头上，他忘掉了，到处找帽子找得一身大汗，怕迟到，怕受处分，结果帽子戴头上。佛说，那个无始无明就像这样的。

可是这一迷，他不会觉悟，觉悟就没事了，觉悟就成佛了。可是这一迷之后，这一念迷没有原因，但是他念念迷，他一直迷下去，那这就麻烦了，这就变成什么？变成十法界，变成六道轮回。现在要回头，从理论上讲，佛法告诉我们，只要你能够把起心动念、分别执着放下，你就恢复了你的大觉、本觉，那是什么？那成佛了。不起心动念是最难，如果这一点做不到，可以做到不分别、不执着，那你成菩萨；最低的，我能够不执着，于世出世间法不再执着，你成阿罗汉，佛法三个学位，第一个学位你拿到了。我们要明白这个道理，要了解事实真相。

真干，章嘉大师跟我讲过很多遍，真干就是放下。无论大乘小乘，无论是显教密教、宗门教下，没有一个法门不讲放下的。实际放下就是禅定，放下妄想、放下杂念。净宗法门比一切法门最殊胜的地方，就是它有个很巧妙的方法让你放下，不知不觉的放下，就是念佛。让你心里头只念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其它的统统放下。实在说，一切念头全放下，一般人做不到，那怎么？保存一个念头，一个念头把其它念头都挤出去，这法子妙，这就是念佛法门。我不是没有念，有念，就一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛跟西方极乐世界相应。

善护口业是什么？善护口业护得最圆满的、最到家的，我们见过，乡下老阿公、老阿婆，一天到晚拿着一串念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。你跟他说什么话，他跟你笑咪咪的，统统是阿弥陀佛回答你，他没有第二句话。也不知道他听懂了没有，他就是笑咪咪的答复你阿弥陀佛、阿弥陀佛。功夫到家了，确实把杂念，善念、恶念全都念掉了，都没有了，就一句阿弥陀佛，他决定得生，而且往生的品位我想都很高，不是普通品位，这是修行里头上上乘的功夫。我们千万不要轻视他，好像他没有知识；他不要知识，知识都是妄想、都是杂念，他不要，他就要一句阿弥陀佛。所以了不起，真实智慧！我们这里三个真实，真实之际、真实智慧、真实之利他全部都拿到了，走的时候预知时至，自在往生。

真正远离生灭，就是对于一切生灭法不放在心上，这真离了。生灭两个字就代表有为法，《金刚经》上说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法就是有生有灭。今天量子力学家告诉我们，物质现象是生灭法，精神现象也是生灭法，自然现象还是个生灭法。不生不灭只有自性，自性没有生灭，只有这是真的，其它的全是梦幻泡影。如果你真正了解、真正明白自然远离，不再想这个东西了，不再把这些东西放在心上，这就叫远离生灭。你看，自然远离一切烦恼之垢，自自然然把一切烦恼，垢是染污，这些染污统统放下了。是以意业清净无染，我们的心，意业就是心，心不造业了，清净无染就是不造业。

「意业清净」，心清净了，「身口随之」，你的身跟口也跟着清净。你看会用功的人抓到要点，只要心清净了，身口不要管它，自然清净；抓不到要点的人在身口上下功夫，心不清净，所以他身口永远也不清净，只可以说程度降低一点，他做得不彻底。彻底一定要在心，心觉悟了，心不染了，再不把这个东西放在心上，口清净了。「于口业云不讥他过」。讥，谴责、毁谤，指责别人的过失，这个讥字含这么多意思在里头，我们现在叫批评别人。「口业不讥他过者，实由于意业之不见他过也」，你心里头没有别人的过失，你怎么会去指责别人过失？心重要，所以我们要学。

古人常讲良心、良心，我们的心是非常善良的，善良的心不要把别人的过失放在我们心上；把别人的过失、不是放在自己心上，自己的心就变成别人的垃圾桶，不是冤枉吗？自己的良心当作别人的垃圾桶，给自己带来一身的罪孽。别人的罪孽放在我心上，我的心就是罪孽。我没有罪业，把别人的罪业统统变成我的罪业，错了，真错了！为什么不把经典放在心上，不把佛菩萨放在心上？我们把别人的过失放在自己心上错了，大错特错！这一放在心上，你的身也错了、口也错了，三业都麻烦，都不清净。所以会修行的人把念头管住，不容许自己有一个恶念。无论别人怎么样对待我，想让我收集他的垃圾，我清楚，我决定不肯干。这是修行的功夫，这是本事，有这个本事肯定有智慧。为什么？他把事情看穿了，真搞清楚、搞明白了，永远不当清道夫，不去收集垃圾。所以意业，心里头没有别人的过失，你口里头怎么会说！

「他者，一切有情」，不见他过，一切有情众生。「进言之，则包括有情无情，万事万物之一切法。一切无过，本自无染。清净本然，本自圆成」，这是《楞严经》上的话。什么时候我们能真正看出来一切无过，这是什么？佛眼看的、法身菩萨所看的，看到整个宇宙、看到十法界、看到六道轮回、看到阿鼻地狱众生都是清净本然。为什么说它清净本然？那个相是幻相，是梦幻泡影，堕落在里面的人他不知道，就像在作恶梦一样。这个人在作恶梦，旁边有修行人有定功，看到他梦中境界，知道那是个梦，受怎么样的苦还是一场梦，醒过来之后什么也没有。这个恶梦真的把他吓坏了，吓得一身冷汗，一觉醒过来之后，一场梦而已。三恶道是梦境，六道轮回是梦境，永嘉大师说，「梦里明明有六趣」，就是六道轮回，「觉后空空无大千」，醒过来之后六道没有了。醒过来是什么？醒过来是四圣法界，醒过来一看，看到什么？看到佛，看到菩萨，看到声闻、缘觉，六道不见了，这是四圣法界。四圣法界还是一场梦，不是恶梦，是好梦，依旧在作梦。再一次醒过来真醒过来了，十法界没有了，你见到一真法界，就是诸佛如来的实报庄严土。生到实报庄严土，这叫法身菩萨，《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们都住在这个地方，这个地方是极乐世界。

这一句话，引用《楞严经》上的，万事万物之一切法，一切无过，过在哪里？过在我们自己的分别执着，我们要没有分别、没有执着，就见到一切无过。分别执着是我们自己的严重烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，这两种烦恼断掉了，我们今天讲放下了，你就是菩萨；两种不能同时放下，放下一种，你就是阿罗汉、就是辟支佛，不执着了。执着最粗、最明显，分别比较微细，起心动念是极微细。能够把见思烦恼放下就是不执着了，往生极乐世界生方便有余土，他不是凡圣同居土。《楞严经》上这句话非常有名，「清净本然，本自圆成」。

「如首楞严义为一切事究竟坚固」。这一句是翻译首楞严，首楞严是梵语，首楞严是什么意思？意思是一切事究竟坚固。这句话意思很深。一切事的现象是生灭法，一切事的理体是自性，所以从自性上看它究竟坚固。要看自性，不要看假相，因为假相是生灭法，那你就在现象里头见性了，这是什么人？禅宗里面说大彻大悟、明心见性，就是这个境界。见性见到什么？见到一切事相究竟坚固。「又如《圆觉》」，《圆觉经》的境界跟《楞严》相当。你看这《圆觉经》上一句话，「诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，平等的及不平等的，戒是对治淫的，定是对治怒的，慧是对治痴的，怎么可能说戒定慧就是淫怒痴？《华严经》五十三参，伐苏蜜多女是淫，甘露火王是怒，是瞋怒，胜热婆罗门是愚痴，这三位善知识，善财童子去参访，戒定慧的圆满。在哪里圆满？在这个境界里头圆满了。为什么？他不起心不动念，他就圆满了。不起心不动念万法平等、万法一如，这境界高！法身菩萨禁得起考验，极端对立的里面他不起心不动念，不起心不动念，万法一如。

我们在读《华严经》，这三位善友，我们看到善财童子有礼拜、有礼敬，没有赞叹。其它的善知识有礼敬、有赞叹、有供养，这三位有礼敬，没有赞叹，有供养，就差的没有赞叹，这里头表法意思很深。这个德，淫怒痴的德是密法，不是显法，是见性的人得真实受用，没有见性的人决定不行。《华严经》善财童子为着没有明心见性的，所以不赞叹，决定不鼓励人去学习。普通的人烦恼习气没断，你接触他造罪业，三途果报！淫是饿鬼道，怒是地狱道，痴是畜生道，造这个业，三恶道去了。见性的菩萨，他不起心不动念，不分别不执着，他没有造业，他完全是净业，他没有一点污染。

我跟章嘉大师，章嘉大师告诉我，密宗里头大法不是一般人能学的，告诉我，学密必须把显教学通了；也就是说，在显教里头开悟了，密是加行，帮助你快速成佛。什么人有资格学密？老师告诉我，菩萨不学密不能成佛，一定要学。什么时候？别教登地，初地以上，他就学这个法门，十地菩萨；那在圆教，初住以上，《华严经》上初住以上，明心见性、大彻大悟。密没有别的，就是一般生活事上你统统禁得起考验，无论什么境界，善境界、恶境界都能够不起心不动念，这就成佛；还要起心动念，你堕落了。所以我们明了，黄念祖老居士是密宗金刚上师，他告诉我，人民共和国成立到今天六十年，学密成就的只有六个人，全国只有六个人，往后大概学禅、学密的都不能成就，根器已经没有了，他说将来唯一能成就的只有念佛求生净土。他自己给我们示现，他老人家往生的时候是念佛，不是念咒，不是用密宗的方法。一天，告诉我，一天十四万声佛号，念了半年往生了。他学禅、学密、学净土，也学教，最后完全归到净土，这是做榜样给我们看。

「又」，这也是《圆觉经》上说的，「一切烦恼，毕竟解脱。是故一切平等，无有可讥者」。这个道理深！为什么诸佛如来对于恶道众生都尊重，都没有讥嫌，为什么？释迦牟尼佛在《华严经》上说过一句话，「一切众生本来是佛」，你要看他的本来，他本来是佛。现在虽然迷惑，他会觉悟的，他会回头的。我们如果有真实智慧、有真实方便可以帮助他，没有这个能力，随他自己去，他自己会回头。所以我们在分享教理的时候曾经多次说过，你这一生造的善业，你到人间天上去享福，那是什么？善业要消掉。你造了很多恶业，你到饿鬼、地狱、畜生去消恶业。善业、恶业统统消掉，自性清净心里头没有业。换句话说，三善道跟三恶道是平等的，都是消业的，好事，不是坏事，你造的业不消掉怎么行！你真正懂得、明白了，善恶业都不能造，为什么？出不了六道轮回。菩萨怎样教我们？教我们修净业。净业是什么？善业不着善业的相，不要着相，你的业叫净业，恶业不着恶业的相，真正做到离一切相，即一切法。离相是禅定的功夫！念佛也行，心里头确确实实只有这句阿弥陀佛，阿弥陀佛之外没有一个杂念。行善不着相，三轮体空；造恶也不着相，也是三轮体空，事情过了，心里头痕迹都不落。这个道理很深。是故一切平等，无有可讥者。这是法身菩萨的境界，一切众生平等，一切万法平等，善恶平等，邪正平等，众生跟佛平等，没有可讥的。这个道理要真正懂了，你就常生欢喜心，跟诸佛如来一样。与一切众生相处，自己谦卑，礼敬、称赞别人，一定现这种相，这教化众生，给众生做最好的榜样。

下面第二句，『善护身业，不失律仪』。律是戒律，仪是仪则，仪是威仪；则，我们现在说原则、规则。《大乘义章》第十卷说，「言律仪者，制恶之法，说名为律」，就是戒律，「行依律戒，故号律仪」，这把名相做了个解释。戒律的用意在哪里？防非止恶。这后头说它的大意，「所谓为律仪者，防恶止非之法，称为戒律」，它是一种预防，叫你不要做。譬如五戒，这就是律，戒律。戒律跟善两桩事情。十善里头，不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语、不恶口，这是善，不是戒，人必须要遵守的。五戒开头也是的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。戒归戒，善归善，如果你没有受戒，你杀生、偷盗、邪淫，你造的是不善业，你没有犯戒，你没有受戒。如果你受了戒，造了不善又犯了戒是两重罪过、双重罪过，这个一定要知道。

我过去跟李老师学经教十年，跟他老人家相处是一生，无论在什么地方总是念着老人，回到台湾一定去看他。这个老人告诉我们，戒律跟威仪是学佛的根本，而十善是做人的根本。五戒跟十善里面相同的地方，那说明作佛的根本是建立在做人的基础上，人都没有做好，怎么能学佛？五戒比十善讲得更微细，《戒律全书》里头祖师大德说得很清楚。十善是佛门的根本法，小乘能够把十善扩展到三千条。十善每一条都具足其它的九条，这就成为一百条；一百条里头，每一条又具足圆满的十条。愈分愈细，分到八万四千菩萨细行，分到三千是阿罗汉能做到的，菩萨能做到的八万四千。所以我们看到很多佛像，佛像的上面，圆光的顶上，写了三个字。这三个字多半是用梵文写的，也有用藏文写的，现在中文也有，它的发音叫「唵阿吽」。这三个字什么意思？就是十善业。也可以说，十善做到究竟圆满就成佛了；换句话说，只有佛才能把十善做到究竟圆满，菩萨还不是真正究竟圆满。我们不能小看它，不学戒律不知道，学了戒律才晓得。

现在佛法衰了，原因是什么？戒律丢掉了，十善丢掉了，研究经教都变成了知识，不是智能，你能说你做不到。自己没有做到，说也说不清楚，要把它讲清楚、讲明白必须自己做到，自己有真正实习的功夫，做就是实习，你才能讲得出来。所以受戒，章嘉大师告诉我，戒律受了要不能持就不能受，为什么？天天破戒、天天犯戒，你这个罪、这个帐怎么算法？让我们想起蕅益大师，受完戒之后，他自己在佛前面把比丘戒退了，他只接受沙弥戒跟菩萨戒，一生自称菩萨戒沙弥，这是对的。章嘉大师告诉我，你真正能够做到一条，这条戒你就受了。佛菩萨知道，人不知道，受了做不到不行。五戒能做一条我就受它一条，没有出家，少分优婆塞；五戒我能做到三条，多分优婆塞；五条都具足叫具足优婆塞，这是对的，这是正确的。有很多人把受戒当儿戏，受菩萨戒，美其名我是菩萨，在法会当中我可以搭衣了，我是菩萨了，不知道麻烦事情很多。

我们要记住，谛闲老和尚那个锅漏匠，谛闲老法师是给他剃头，现了出家相，他没受戒。老和尚只教他一句南无阿弥陀佛，告诉他念累了就休息，休息好了接着念，一直念下去准有好处。他念了三年，预知时至，自在往生。老和尚对他的赞叹，弘宗研教的善知识不如你。弘宗是禅宗的大德，研教是说讲经说法的法师，比不上你；名山宝剎的方丈、住持也比不上你。你看人家往生，站着往生，往生之后还站了三天，等谛闲法师替他办后事。记住，没受戒。名义上没有受戒，他戒有没有受持到？他全都受持到了，他心里一句阿弥陀佛没杂念了，十善、五戒、沙弥戒、比丘戒他统圆满了。这是章嘉大师讲的标准，做到了，真受了。没戒牒，世间人不承认，佛菩萨承认；你拿了一大堆戒牒，世间人承认，佛菩萨不承认。所以戒，最重要是心地戒品，你心里头真有。断一切恶，行一切善，没有利己(利益自己)，念念是利益众生，念念是正法久住，不为自己。《华严经》上说，「不为自己求安乐，但愿众生得离苦」，这个重要。所以律仪是防恶止非之法，这就是戒律，是预防，让你常常想着，决定不能违犯，用意在此地。

现在这个社会，出家人也一样，完全靠自己，为什么？没有人干涉你，没有人管你。现在这个社会，是父母不能管儿女，老师不能管学生，出家人也是一样的，说师父收了几个徒弟能管？不能。你要把他惹烦了，他真的把你杀掉，你看儿女杀父母的，学生杀老师的。中国古人说「明哲保身」，记住不跟任何人结冤仇。时代不一样了，识时务者为俊杰。古时候那个时代那要教，要认真，现在不行。现在很多学校，学生替老师打分数，学生很满意，这个老师好，希望下个学期学校再聘请他，变成老师得巴结学生；学生评语不好，下个学期老师就失业了，没人聘请他了。老师怎么教法？我在澳洲问过这些学校的教授，你们怎么教法？他告诉我，我头一次听到，上课不要超过十五分钟。那十五分钟以后呢？讲讲笑话、开开玩笑，大家欢欢喜喜。是这样的，我进到课堂去看确实如此。所以这才明白了，当年方老师不让我到学校去旁听，六十一年前。他告诉我，他说现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你到学校去旁听你会大失所望。那个时候风气演变成这样，现在愈演愈烈，回不了头。真想学东西，真想学东西很难得，特别给我开课程，在他家里，一个星期上一堂课，两个小时。我的哲学是这么学来的，一分钱学费没缴，老师真的热心讲解。最后把佛法介绍给我，给我讲一部《哲学概论》，最后一个单元「佛经哲学」，我入佛门是佛经哲学入门的。

教育沦落到这样，可悲，这社会怎么能不乱！这灾难怎么能没有！如果没有灾难，社会没有混乱，因果就讲不通，善因感善果，恶因感恶报。教育是根，根坏了全完了。今天要救社会、要救地球灾难，从哪里救起？从人心救起，什么时候人心回头向善，社会有救了，灾难可以化解；如果不能回头向善，这个事情难，真难！现在的灾难非常明显，频率年年上升，没有看到下降，而且灾难是愈来愈严重、愈来愈可怕。连科学家都告诉我们，这网络上发布的，同学下载下来给我看。科学家给我们说，最严重的灾难不是今年，二０一二大灾难开始，最严重的是二０一三年、一四年，大概灾难结束是二０一五年，就是有三年大灾难，这三年日子怎么过！我们不去问他灾难是真的、是假的，我们不问这个，我们要提高警觉，我们要有心理上的准备，要认真、要努力、要断恶、要修善。

善中之善无过于弥陀名号。我们这些年搞清楚了，弥陀名号确确实实叫万德洪名，这句佛号，里面包含无量无边的功德，不仅仅是阿弥陀佛所修的，十方一切诸佛所修的一切功德都在这一句名号当中，念这一句佛号就是念万德。那怎么修？真信，一点都不怀疑，真想往生到极乐世界。这句名号就像谛老所说的，一天到晚不要忘记，念累了休息，休息好了接着念。谛老的方法好，让我们念佛一点压力都没有，走着念、坐着念、站着念都行，时时刻刻提起来别忘记，这就是修无量无边的功德。这个道理很深，一般人真的听不懂，我们也是在经教上搞了几十年才搞明白、才搞清楚。所以我说，这句名号功德你真正搞清楚、搞明白，这个《无量寿经》至少要听一百遍，这根扎下去了。真正得受用，那你得听一千遍，你会死心塌地念这句佛号，什么杂念都没有。听经重要，不听经胡思乱想，造业！造的什么？三途之业、六道之业、轮回之业，干这个。人生苦短，一百年一弹指就过去。我活了八十六年，想到记事的时候，三、四岁时候的事情就像昨天一样。

所以戒律，佛制定的，帮助我们防非止恶，那我们的行为，起心动念、言语造作，就一定要「依止于戒律」，这叫律仪戒，这是佛菩萨帮助我们的。「又《行事钞资持记》」这本书里面说，「通禁制止」，这叫律，「造作有相」，这叫仪。「综上之意」，把这前面两段的意思合起来讲，「依止戒律，体现于行仪，名为律仪」。戒律在哪里表现？在我们日常生活当中。仪，就是我们生活的态度，中国古人称为威仪，是我们的举止都能够合礼，不违背礼节。在佛法，佛法戒律跟儒家的礼非常接近。这是我们起心动念、言语动作的一个标准，这个标准已经失掉了，没有人学它，很容易失掉。

我在初学佛的时候，我对于戒律不重视，我学经典里的道理，这个东西很喜欢。那时候有个非常错误的观念，认为戒律是生活行为的规范，佛经里头这种生活行为规范是三千年前印度人他们的生活方式，我们是中国人，有中国人的生活方式，何必学他的？我们是现代人，怎么去学三千年前古印度的人？这个观念非常之深，章嘉大师知道。所以他要教我学持戒，依照戒律做，我不会服，心不服。他有善巧方便，因为我每个星期一定跟他见一次面。他客人多，忙的时候给我一个小时，平常是给我两个小时，每个星期都要见一次面。我离开的时候，他一定会送我到门口，送我到门口给我说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说，轻描淡写，不很重，就说这么一句话。

他老人家往生了，我跟甘珠活佛，我们大概有十几个人在火化场。火化炉特别定做的，不是普通的，单独给他做的一个火化炉，火化的。我们在火化场，甘珠他们住了一个星期，我住了三天，搭在帐篷里头。我就想跟他三年，他三年到底教我些什么？这一句话很厉害，戒律很重要，说了几十遍。我就好好想这桩事情，难道我想错了吗？真想错了。我反复的去想，想到什么？佛法是出世间法，不是世间法，我以前把它当世间法看。世间法，中国三代的礼就不一样，夏商周的法不相同，那是世间法，所以我们的生活方式要跟着时代修订。戒律不能修订，戒律是什么？是出世间法，如果一修订就变成世间法，那它就不能脱离六道轮回、不能脱离十法界，所以它那个不能动，跟世间法不一样。我想通了这一点，我才认真去看一些戒律的书。以前戒律的书不看，但是儒家的一些礼，《礼记》非常喜欢，有几篇很喜欢。它头一篇「曲礼」，「曲礼」有上下两篇，那就是我们日常生活、就是《弟子规》，像「内则」，再重要的，「学记」、「乐记」。朱熹选出来的「大学、中庸」都是《礼记》里的两篇，「礼运」，我喜欢看这个东西。搞通了之后才晓得，戒律有它的作用，因戒得定，因定开慧，这才重视。所以老师要不走，我不受这个打击，我想不到这个事情。他走了，让我三天反省，我明白这个事情，他给我说的这个话起作用了。

今天时间到了，我们就学习到此地。