净土大经解演义　　(第五十三集)　　2010/6/10　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0053

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五十四面第五行，从三这里看起：

　　「一多相容不同门。《大疏》云：若一室之千灯，光光相涉。盖一中有多，多中有一，是为相容。而一多之相不失，是为不同」。十玄确实是诸法真实相，只有如来在果地上才看得清楚。世尊当年讲经四十九年，唯独在华严会上跟大家宣说，用现在的话来说得更亲切一点，跟大家分享。以后在阿含、方等、般若到法华、涅槃，都没有说过，都没有这么说过。《法华》纯圆，《华严》是全圆，当然都契入这个境界。很难得现代的科学，最先进的科学量子力学，为我们做了证明，证明什么？十玄门是真的不是假的。每一门都是不可思议的境界，可是门门相入，每一门里面一定含著后面九门，无论哪一门。所以说一门入了门门都入，看这十个门哪一个门契我们的机，我们就从哪一个门进去，好像一个大殿堂它开了十个门。入华严境界就是一真法界，就是明心见性；净土宗里面理一心不乱，就入这个境界。入有顿入、有渐入，顿当然好，一悟一切悟，世尊当年为我们做出示现，顿悟。为什么能顿悟？他顿舍，一念之间就把妄想分别执著统统放下，干净俐落。

　　所以我们要问，凡夫成佛需要多久的时间？给你讲真话，就是一念，一念觉凡夫就成佛。这个觉，我们可以用这部经的经题来说，这部经的经题讲修行的、讲修因的，五个字「清净平等觉」。我们要知道，这五个字就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上正等正觉，清净心成正觉是阿罗汉，平等心成正等正觉是菩萨，佛成就无上正等正觉，就是觉这个字，一念之间。我们知道这个方法，明白这个道理，深信不疑，问题在哪里？问题在放不下，放不下就是不觉、不平等、不清净。在这个状况之下，我们一生当中要想成就，除念佛法门之外，没有第二条路可以走，这是真的，这不是假的，渐修里头的捷径，一生准能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低还是在放下，这才知道放下多重要。佛为什么要这么样强调放下？因为这世间一切全是假的。你现在想回归真性，真里面没有假，所以假的东西带不去，这个道理一定要懂。贡高我慢是假的，嫉妒这个念头也是假的，贪瞋痴还是假的，没有一样是真的，为什么不放下？放下，我们念佛有把握；放下，我们知道品位很高。三辈九品往生，善导大师说得好，「总在遇缘不同」，除此之外没有别的特别原因。我们凡夫，博地凡夫如果遇缘殊胜，你就很可能在这一生当中实报土上品上生，跟释迦佛、跟六祖惠能大师没两样，生到西方极乐世界，实报庄严土上上品往生。

　　放不下，放不下是什么？没有真懂。怎么办？这个经多读、多听。如果真正把古人修行这一招学到，一门深入，长时薰修，你就成就。所以念佛人，这真念佛人，这不是搞假的，应该放下的全都放下，不应该放下的就坚固的执著。这个法门教我们执持名号，执就是执著，持就是保持，也就是只执持一样东西，六字洪名，你就决定得生净土。心里面有佛，心里面忆念，口称名，身礼敬，恭敬心不能中断。我跟佛像不对面，恭敬心还有没有？还有。怎么能生起？你不知道；你要真正知道，一切众生本来是佛。他是哪尊佛？我们念阿弥陀佛他就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就在你面前，阿弥陀佛就在你左右，就在你周围。一切众生没有一个不是阿弥陀佛，一即一切，一切即一，这是事实真相。你要问这什么道理？经典里佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，阿弥陀佛也是一法，他也从心想生。我们如果真正知道，一切众生、一切人、一切动物、一切植物花草树木、山河大地，全都是阿弥陀佛的报身，你肯定、你认识，你就证得报身，阿弥陀佛的报身。礼敬诸佛，普贤菩萨这一愿你就圆满。如果你还有分别，这是阿弥陀佛，那个不是的，你这一愿没有圆满。一即一切，一切即一，就大圆满！我没有修净土，我修其他的法门，能不能往生？能。净土法门太大了，「三辈往生」里最后一段就是讲修大乘者，这句话重要。修小乘不能往生，跟西方极乐世界条件不符合，它是大乘，不是小乘，学小乘的不能往生。什么是小乘？只求自利，还没想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同时就想到一切众生，这是大乘，我要成就自己，我同时要成就一切众生。一多不妨碍，何必嫉妒？嫉妒，你嫉妒的那个人，对他妨害不大，他念佛照样可以往生；可是你自己决定不能往生，这个伤害太大了。如果你要懂得的话，你把嫉妒改变为赞叹，随喜功德，那你了不起，你自己修行的、别人所修行的，都有你的一分功德在你修持里头，为什么？随喜功德。

　　我们今天来看这一段，这一门叫「一多相容不同门」，《大疏》是《华严经》上说的，清凉大师的《疏钞》，他用一个比喻，譬如一间房子，这一间房子有一千盏灯，这房子挺大，像宫殿式的。我这次访问罗马，过去曾经去访问过，没什么大印象。这次去的时候印象很深刻，特别去看古罗马的神殿，一室千灯就不假，这真的，光光相涉，每一盏灯的光都照到整个大殿，一盏灯里面有许多盏灯的灯光，这是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盏灯还是每一盏灯，灯并没有混合，「一多之相不失」，这是不同。同中有不同，不同当中有同，同与不同是一不是二，你要能体会到这个真相。我们把解释先看一遍，「《华严卢舍那佛品》云：以一国土满十方，十方入一亦无余，世界本相亦不坏，无比功德故能尔。」一国土，《华严经》上所指的是毗卢遮那佛的华藏世界。我们今天住在这个地方，是释迦牟尼佛的娑婆世界；在娑婆世界的西方有一个世界，阿弥陀佛的世界，叫极乐世界。华藏世界里面有没有娑婆？有。有没有极乐？有。为什么？一多相容不同门，怎么会没有！十方一切诸佛刹土里面，一个佛刹就像一盏灯一样，把太虚空比喻成一室，不止千盏灯，无量无边、无数无尽的诸佛刹土都在华藏世界。我们早都在华藏世界了，真的，自己迷而不觉，因为在诸佛刹土里面没有空间，没有空间就没有距离，在哪里？当下即是。没有时间，时间讲先后，没有先后。我们现在讲这些话，常常在一起学习《华严》的没有问题，你会有一个很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，这真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一体，自性里面的慈悲自然就流露；你没有这个认知，这慈悲心生不起来。你能够认知你的父母是你的亲人，儿女是亲人，对他们能生起慈悲心。如果你真的把《华严经》听懂、听明白了，我们现在住在这个地球上，地球上一花一草，树木花草跟自己是一体，比父母、比儿女还要亲。不但跟树木花草，跟山河大地、跟自然现象，全是一体。「爱心遍法界，善意满人间」，这是什么？这是你自性流露，法尔如是，本来就是这样的，明白就流露了。

　　佛，佛是什么？佛是个明白人，你明白你就成佛。我们现在明白了，烦恼习气还不行，还没放下，天台大师说是佛，天台讲佛有六种，你是哪一种？「观行即佛」，你现在在成佛之道上走，虽然没到，你走的是正道，成佛之道。一步还没走呢？一步没走是「名字即佛」，这统统是讲学习过程。从理上讲，那你本来是佛，一点都不假。《华严经》上所说的，也是其他经上没有的，「情与无情，同圆种智」，也就这个意思。情是有情众生，我们一般人讲动物；情与无情，无情是植物、矿物、自然现象，这无情，同圆种智。这个事情是诸法实相，我们要不是这么长的时间在一起学习《华严》，这些话我们听不懂，听了会生烦恼，会有意见。这四千多个小时的薰习，现在我们听懂了，听得很欢喜，虽然知道自己做不到，也都能生欢喜心。在目前最重要的，我们如何来入这个境界？佛告诉我们：一门深入，长时薰修。长要多长？如果你真干，真听话、真干，一般来讲三年就行，你就能入境界；如果还有点懈怠，还有点习气，五年、十年、二十年、三十年，没有一个不成就！学佛应当锲而不舍，知道每个世界里头都有释迦牟尼佛娑婆世界，都有这个地球，到那个地球上还都能找到我们自己，我们自己的身不知道有多少，真的像万花筒一样出生无尽。

　　听不懂，听不懂不要问，佛不说假话，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要讲什么道理，那你就很有智慧。这怎么是智慧？这叫根本智，「般若无知，无所不知」。你这种修学的方法肯定烦恼少、智慧多，烦恼一天一天的少，妄念。妄想分别执著一天比一天少，心一天比一天清净，一天比一天平等，清净平等心生智慧，他怎么不是智慧！你要去找原因，为什么会有这种现象？释迦牟尼佛凭什么说出来？这很可怕。可怕什么？你这一生不能成就，你还得来生接著再干。我们有理由相信，我们在一起学习的同修，电视机面前、网路面前，欢喜来学习这个，过去生中生生世世修成的善根福德因缘。以前修了这么多次，为什么都没有往生、没有成就？两个原因，一个是情执放不下，第二个是所知障，研究放不下，总是打破沙锅问到底。以为你知道了，没错，你知道是常识，现在人叫佛学，因为你没有学佛，所以西方净土没分，学佛就有分。所以我们要真学佛，不要搞佛学，对於如来世尊所说的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，这个人有福，这个人有定功，定是福。定久了，你那些烦恼习气，你不想放下自然没有了，你在定中自然就没有，悟门就开了。这一生在这个世间悟门开不了，往生到极乐世界肯定悟门开了，大彻大悟，这都是事实真相。

　　所以各人的相各个独立，没有混杂在一起，就像这一个大殿里头一千盏灯，每一盏灯都放光，每一个灯都照明整个大殿，这叫相容。各个灯独立，你把这盏灯熄掉，它的光没有了，它的光跟大家光不相容，这一盏灯点燃，它又相容。多不妨碍一的存在，一也不妨碍多的存在，为什么？一多都是假的，都不是真的；如果真的，肯定就起障碍，它不是真的。怎么知道不是真的？诸位学过《还源观》，不就清楚了吗？《还源观》里面告诉我们，讲得很清楚，从一体，经典上的名字「显一体，起二用」，体是真的，永恒不变，清净平等。惠能大师真开悟，不是假的，见性了，性是什么样子？他说得很好，告诉我们真性是清净，真性是永恒不变，真性是圆满具足的。它在没有显现、没有现相的时候，自性具足一切法；自性本来是定的，本无动摇，就是自性本定，特性；末后一句，能生万法。什么都没有，能现诸佛如来的实报庄严土。我们学佛同修非常重要的一个概念，提到诸佛实报庄严土，自己要晓得，我们跟它是一体，我有分。所以大乘法里，字字句句都说自己，说别人全说自己，说自己别人全都有分。这个一多不二，一多相容，一多，多没有妨碍一的存在，一也没有妨碍多的相容，理事无碍、事事无碍的法界，这是事实真相。

　　契入这个事实真相，你想想看，我们同学们很难得，大家在此地发心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，觉悟了自然就和。觉悟的人没有妄想、没有分别、没有执著，他怎么不和！跟诸佛如来、法身菩萨无二无别。在遍法界虚空界这个宫殿里面，佛放光，一切大众放光，自己也在放光，你要不放光你怎么会存在？这个光，科学家叫波动。波动为什么？它真有光。为什么？它的体是常寂光，它怎么能没有光！光哪来的？常寂光，自性本来具足的。所以量子学家称极其微细的波动叫光子，它有现相，被肉眼看出来，看出来是什么？看出来是个物质。但是你要晓得，极其微细的那一动，这小光子它里面的能量、信息是圆满的，都含藏在极微细的光子里头，很不可思议。我们六和敬真正做到，确实在我们这个道场比较容易修，因为大家都认清楚，同一个自性清净圆明体。十玄门里头第一条讲的，同时具足相应门，因为他是一个生命共同体，所以同时具足相应门。这一门是总说，再跟你讲广狭自在、一多相容，这别说。

　　所以一佛刹满十方，这我们讲波动，你看《还源观》里面也给我们讲，讲起二用，从一体里面起二用，二用一个是正报，自己，另外一个是依报，环境，这叫二用。无论是正报、无论是依报都是在振动，不振动现象就没有了，就回归常寂光。它在振动，这个振动从来没停过。它动，第一个现象周遍法界，科学家现在还没有法子找到，这个波的速度太快，周遍法界要记住，才动就周遍法界。我们的心要好，一个不善的念头也周遍法界，别以为没人晓得，知道的人太多太多了，没有一个不知道。所以不能有不善的念头，不能有不善的言语，不能有不善的行为，自己要认真修。看到别人不善，不要放在心上，不要批评，不要放在口上，为什么？保持自己的清净心。你要是放在心上，你的心不清净了，变成一切不善的垃圾桶，你愿意这样做吗？把自己的清净心当作别人的垃圾桶，天天找别人的麻烦，找别人的过错，一动念、一开口全装进去，装得太多，装得太满，所以现在想恢复清净难！其实呢？其实它全是虚妄的。

　　一粒光子它存在的时间太短暂，每一粒、每一粒都不相干，独立的，你只要肯放下，业障就消了。消业障好难，忏悔好不容易，是因为你不了解事实真相。了解事实真相，恢复自己的清净平等觉。清净平等觉是自性里头本来具足的，就是佛在《华严经》上常说的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性，智慧就是常寂光，量子里面所讲，就叫量子，量子有个小光子，它那个光是自性的光。德，我们现在讲能力、才艺，能力是德。相好，说到相好头一个会想到自己，相貌庄严美好，身体健康长寿。给诸位说，各个都是无量寿，你现在在迷，你自己不知道，诸佛菩萨觉悟，诸佛菩萨看你，你是无量寿，每一粒小光子都是无量寿。光子爆掉了，这个念头一念现前的时候马上就灭掉，灭掉以后到哪里去？又回到常寂光去。从常寂光生起，还归常寂光，回去了。所以现在科学家在研究、在探讨，他说宇宙，十分之九的宇宙不见了，科学家找不到。科学家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨胀、膨胀，到最后就没有了，最后怎么没有？回归常寂光。佛讲得清楚，他们还在怀疑。十玄门，他们来讲能讲一个彷佛、好像，讲得不会彻底，为什么？不是他的境界。他们现在妄想分别执著全都没放下，没放下能证得，那科学家就证得了，那我们可以不要去学佛学，我们跟科学家学就行了。他讲得头头是道，他就没有证得，他不得其用；如果真正证得，得大受用。

　　所学非所用，这一般人称玄学，你用不上。佛法是科学，科学跟玄学差别在此地，玄学学了自己用不上。但是佛法学了，学了用上，在你日常生活当中用上。用上是什么样子？佛在经上说：离苦得乐。苦，三苦、八苦全断了，苦没有了，你得大自在，大自在就是乐，你自己做得了主宰。常乐我净，是自性里面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恒。所以身不是我，身有生灭，它是妄心幻化的形相，它不是真有；迷的时候，身死了、身灭了，灵魂不灭。身灭了以后到哪里去？这是物质现象，到哪里去？物质现象本来没有，你说它到哪去了？《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，生灭同时同处。同时同处，所以经上讲同时相应，就这个道理。十方入一，入一个刹土，一个刹土入十方。本相不坏，为什么本相不坏？这里头有无比的功德，这个功德是自性的，是指性德。

　　下面我们看到，黄老居士举本经中讲到十玄这些经文，「本经中弥陀宝香普薰愿文云」，这是四十八愿里面的第四十三愿，「国土所有一切万物，皆以无量宝香合成，其香普薰十方世界」。这是阿弥陀佛第四十三愿，说明西方极乐世界的物质现象。「彼国万物中任何一物，皆为无量宝香所成，以无量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容」，一法也不坏。这些事情，实在讲就在我们眼前，我们细心去思惟、去观察，还是离不开妄心。我们用起心动念就是妄心、妄想，我们还是用分别、还是用执著。换句话说，六道里面的众生全是阿赖耶所变的。不了解事实真相，把阿赖耶当作真心，第一桩大错就错在这里，这一错全都错了，一觉一切觉，一迷一切迷。众生跟佛除了迷悟之外，没有一样不相同。极乐世界为什么任何一物宝香成就的？宝香是性德里头本来就具足的，没有迷惑，见了性，性德自然流露。生活在这个环境里，我们常讲得大自在，为什么自在？闻到宝香。用我们的言语来说，宝香加持，加持有什么好处？头一个好处，帮助你转烦恼为菩提，转生死为涅槃，有这样的好处。宝香能够滋养法身慧命，能养法身慧命，你想想看它不能养我们肉身吗？肯定能。闻到宝香，你身体里面一些病毒细胞全都没有了，全都恢复正常。所以你能成就跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛同样的相好光明，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好，三十二相八十种好是讲地球上的人，那不一样！

　　也就是说明，佛国土里面的六尘色声香味触法全是自性流露的，当然一多相容无碍。自性里面说的名词是见闻觉知，迷了之后这变成阿赖耶，阿赖耶心心所都具足受想行识。转八识成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生诸佛如来的实报庄严土，这我们不能不知道。知道这个境界这样的庄严，我们对於西方极乐世界才真正生起向往之心，真想求生。真想求生这一念无量功德，为什么？你决定得生。如果对这个世间，虚幻的这个世界，你舍不得离开，你就没有法子，你要继续去搞六道轮回。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道轮回，虽然现在身还在六道里面，我们念念的信息阿弥陀佛接收到，才动念头就周遍法界，阿弥陀佛怎么会不晓得！十方三世一切诸佛也都知道。你立下这个弘愿，愿生净土，愿成佛道，愿度众生。愿度众生，这一愿非常重要，因为这一愿才是真正的大乘，大乘不为自己，自己成就为什么？自己成就为众生。我们修行，为一切苦难众生而修，不为自己，所以能精进不懈怠，没有自己。为诸佛如来，为什么要为他？诸佛如来念念念众生，也包括我在当中，我要怎样报他的恩？怎样不辜负他的期望？那就是生到极乐世界。佛看到欢迎你，你终於回来了，你在外头流浪，六道流浪辛辛苦苦，这次你能回来，太好了。《大势至圆通章》里面所说，形容「如母忆子」，阿弥陀佛就像个慈母一样，天天念著我们，我们真的发心回家，欢喜。这一欢喜，佛光加持你，宝香加持你，从来没有中断过的，自性法尔如是就不可能有中断。我们真正明白，你说得多大的安慰！

　　六和难，非常非常之难，现在两个人住在一起都闹意见，都和不起来，四个人不是天天要打仗了！真正明白事实真相，自然就和了，为什么？他全放下。古人常说的「於人无争，於世无求」，真正明白的人他做到，他为什么不争不求？知道全是假的不是真的，决定求不到。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这都把事实真相说出来了，为什么劝你放下？道理在此地。你要想争，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就没有，迷而不觉，这叫众生。佛帮助我们，让我们明白这个道理，知道放下是正确的，永远放下。所以佛家讲的舍得，双重意思，你舍是布施、是供养，你修财布施肯定得财富，愈施愈多，你法布施肯定得聪明智慧，无畏布施肯定得健康长寿，这是佛告诉六道众生迷而不觉，心里面有欲望想求得，告诉你这个方法有求必应，没有一样求不得的。你为什么不用正当的方法去求？你用了错误的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的还是你命里有的，你说冤不冤枉？命里没有的，你怎么求都得不到。我们求佛菩萨，佛菩萨感应帮忙我们得到，依然是你自己修的；你自己要不修，佛菩萨一丝一毫都帮不上忙。佛菩萨对你的加持帮忙是相对的，你有一分功德他帮你一分，你有十分功德他帮你十分，是相对的，不增不减。

　　我们要想得到诸佛如来多分的加持，我们真的要用功，我们要多放下，多放下就得到。譬如财施，你发了财，发了财怎么办？把你所发的那个财再统统施掉，学范蠡。吴越春秋那个时代，越国有个大夫叫范蠡，帮助越王勾践复国，这是世间第一等难事，国家被灭亡还能发兴，还能够兴旺起来，不容易。他知道这个国王的个性，可以共患难，不能共富贵，患难的时候大家同心协力救国家、救民族，把敌国打败，自己胜利也统一了。像这样能干的人没有必要了，没有必要到最后的手段处死。范蠡非常聪明，帮助勾践恢复了国家，他就逃走，跟越王没打招呼，偷偷溜了，改换姓名，本来姓范，他改成姓陶，人家不认识他，叫陶朱公，去做生意去了。做了几年发大财，把这些钱财施舍给贫苦的众生，自己从小本生意再做起，没几年又发了，发得快，布施得多，命里财多，又散了，三聚三散。所以中国大陆拜财神，财神是范蠡。台湾拜财神是关公，关公与发财毫不相干，关夫子是忠义，是忠义的典型，忠义的表率，他跟发财没有关系。范蠡跟发财有大关系，很会做生意，完全了解佛家的四摄法，那个时候佛教没传到中国来。所以不义之财不能要，不义就是不合乎道理的。义这个字在字典里面解释，循理曰义，就是遵循道理，不违背道理。道是什么？五伦是道，五常是道，四维八德都是道，守著决定不肯违犯。佛法里面不论是大乘、小乘，什么是佛道？十善业道是佛道。十善业道展开来，十条，每一条里面都具足其他的九条，十乘十就一百，就一百条，还是纲领。小乘把它展开，展开多少？三千条，三千威仪；菩萨讲得更细，菩萨把它展开八万四千细行。十善业道圆满就成佛了。

　　建立六和敬的基础，在今天这个社会，绝对不能要求别人跟我和，你要这样要求，你一直到老死，你都遇不到一个人，谁愿意跟你和？只有自己发心跟别人和，跟别人和的话一定要修忍辱波罗蜜，要学吃亏，要学忍让，要学得道地。这个社会上的人都会说你是傻瓜，你太笨了，举世之人看到你都是一个异人，跟人家不相同的，怪人，怪异。诸佛菩萨赞叹你，为什么？你即使没有学佛，你来生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把这十条引申，引申到三千条，你就出六道轮回，到四圣法界去了；如果再不断向上扩展，扩展到八万条，你就成佛。怎么落实？落实《弟子规》就是落实十善业，你们拿去比对比对，《弟子规》里面讲一百一十三桩事情，你看哪一条属於布施，哪一条是持戒，哪一条是忍辱，你去把它核对一下，全在里面。《太上感应篇》字字句句也在里面，一而三，三而一。十善业道是总纲领，《弟子规》是细行，细行里面的纲领，教我们什么？教我们谦卑，教我们对人要尊重、要有礼貌，这是真的不是假的。

　　我这次访问梵蒂冈，跟天主教的教皇见面，他们的红衣主教有二、三十个人，这都是天主教的领导人。他们见主教头点点，应该多少度？大概五度，他们头点点大概五度，不容易。我们中国老祖宗，《弟子规》里面规的是磬折，九十度。你们想想，五度的礼跟九十度的礼，别人要是对待我，我是怎么感想法？社会要祥和，没有礼怎么和得起来？礼是什么？礼是表我们的诚敬，真诚恭敬要做出来。所以我们这个小团体人数也不多，六和敬从哪里学起？理论上见和同解，一定要肯定《华严》大经所说的「一切众生本来是佛」，我们都有这个认知。《华严经》上给我们说「情与无情，同圆种智」，圆是圆满。所以遍法界虚空界万事万物跟我们是同一体，这一体叫什么？这一体叫清净法身。佛证得，我们有没有？有，我们没有离开清净法身。我们迷了，不肯认同，佛菩萨觉悟了，他完全认同是一体，一体多亲切。佛菩萨跟我是一体，我现在这么苦，他怎么不来帮助我？因为你有业障，业障必须在这个环境里头，把那个业障才能消掉，消掉之后佛菩萨帮助你得乐。你有业障，现在佛菩萨再保佑你升官发财，你造的罪业更重，将来堕的地狱愈深，佛菩萨有智慧不忍心来帮忙。什么人来帮忙？魔王波旬来帮忙，他就是叫你增长你的欲望，增长你的贪瞋痴，死了之后到阿鼻地狱去受罪去，他在那里看这把戏。小乘里面有降魔，大乘里头没有降魔，为什么？魔也是佛，他也有佛性。不过他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你学得很好，他佩服你，他也做你护法来护持你；你修得不好，他痛恨你，他想尽方法来整你。整的手段一流、高明，叫你什么？自作自受，你还不能怨他，你自作自受，这一招很厉害。

　　底下这一句说，「又一物之一相，与众香之多相共存，表两相不同之义」。黄老居士引用第四十三愿引用得好，一物一个相，两物是两个相，无量无边的形相共存共荣，这是一多相容的意思，可是每个相它都是独立存在的。此地我们讲的多相，我们应当要想到，今天量子里面所讲的小光子，小光子还是用科学家那个话，说宇宙怎么来的？大爆炸来的，大爆炸是什么？小光子的爆炸。小光子在连续爆炸，爆炸完之后宇宙就不见了，它回归常寂光。这是事实真相，我们的见和同解要建立在这个基础上。很难得，莲池大师讲《弥陀疏钞》用十玄门，黄念祖老居士注这本《无量寿经》的注解也用十玄门，这没听别人这么讲过。在今天这个世界建立共识这太好了。所以佛法讲伦理，伦理是讲关系，佛法的关系讲到究竟透彻。我们要不要爱护众生？要爱护，决定不能杀害众生，你爱他，他也爱你。我昨天从马来西亚回来，晚上房间里面有一只蚊子，我就赶快跟它沟通，我说「蚊子菩萨，你从哪里进来的，我不知道，你还从那个地方出去。」我跟它沟通之后，我自己看我读的书，可是第二天早晨起来蚊子不见了，就是今天早晨，半夜睡觉的时候也看不到它，不晓得到哪去了。决定不能动念头杀它，这不可以，它很可爱、很听话，一沟通它自己就走了，我们门窗都关著，不晓得它从哪里出去的。

　　连花草树木，我们都跟它沟通，我们在澳洲院子很大，所以种个大菜园，我们对於这些花草树木，里面有很多水果，种了有三十多种不同的水果，跟这些树木花草。我们对它礼敬、对它赞叹，要对它供养，照顾很周到，草特别绿，花特别香，果特别甜。小鸟要吃，小虫也要吃菜，小鸟要吃树上的水果，我们跟小鸟也约法，指定几棵树，那几棵树是供养你们，我们照顾都很周到，你到那边去吃。真听话，好邻居和睦相处，互相尊重。菜园里面的小虫，这个我们做了十年，我们划一个小区专门供养小虫的，它们吃菜到那边去吃。所以我们不必再加别的方法去防护，用不著。你看农夫种的水果树，水果长大都用个小袋子把它包起来，我们不需要，为什么？虫不会到那里吃。我们一部分供养它，它也尊重我们，它要留一部分给我们。统统有灵性，山河大地有灵性，确实有山神、有土地神，所以对山河大地要爱护，不能随意破坏。佛家《戒经》对出家人说，「清净比丘不踏生草」，这草长得很活泼，你要走近路，你去践踏它，这是对它不尊重。有路一定要绕路走，除非是紧急状况不得已，可以，不是紧急一定要遵循规矩。这是礼敬诸佛，花草树木都是诸佛，山河大地都是诸佛。我们只有真正明白，才晓得自己应该怎么做法。

　　十玄讲得太清楚，字字句句都是讲真相，我们学了之后一定要把它落实在生活上。人与人之间，尤其学佛的同修，我们的关系就更密切。一定要记住，真的不是假的，念头才起周遍法界，分别执著才起就出生无尽。迷了的时候，你的心量愈来愈狭窄，小心量，而不知道你本来的心量，本来的心量是含容空有，含是包含，包含虚空，虚空多大，你的心量比虚空更大。世尊在《楞严经》上有个比喻，他把虚空比喻成一片云彩，把心量比喻作虚空，你想想看，虚空大还是云彩大？我们一定要恢复度量，量大福大！不能包容的人是可怜悯者，六道凡夫。佛门在早晚课诵，在一些法事仪规里面都会唱到两句话，「心包太虚，量周沙界」，这就是三种周遍的第三种，这是你自性里头本来的心量，没有一个不包容。从世界来说有净土、有秽土，要包容；六道里有三善道、有三恶道，也要包容。不分别、不执著，平等对待，和睦相处。你要造业，六道是业力变现的，业有善恶，这个业一定要消掉，不消掉你带不走，它在六道里头，你不能把业消掉，你就没有办法脱离六道轮回。所以三善道是消你善业果报，你修的那么多福，你一定把它享尽。造作恶业是三恶道，那你得去受罪，罪受满了再出来。

　　所以六道都是帮助我们消业障的，业障里头有善有恶。三恶道有什么不好？要是没有三恶道，造作罪业的人那个业障永远消不掉，消不掉就苦了，在人间就人间地狱，他受这个果报。所以人堕落地狱，为什么时间那么长？他要把业报都消除他才能出来。就好像这个人造了很多罪业，最后案子爆发，法官判他去坐牢，刑期满这就释放，这就出来了。三恶道就好像是监狱一样，有轻重不相同，轻的，受苦轻的畜生道，重一点的饿鬼道，最重的是地狱道，六道是给人消业的；四圣法界，是在那个地方修行转凡成圣。六道里头，人间有人王，天上有天王，好像跟人间的社会组织很相似。可是在四圣法界里没听说这个名词，声闻法界谁是国王没听说过，缘觉法界、菩萨法界、佛法界都没有，他们住在那个地方幸福美满。他们常常往来，往来干什么？听经闻法，经常不断在一起做分享，那叫极乐世界。那个境界里面智慧、德相都现前，无论是精神生活、是物质生活，都做到随心所欲。所以四圣法界里没有君臣关系，也没有父子关系，化生的。我们知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上没有，化生的，诸佛刹土更不必说了。所以它没有人间这些复杂的组织，没有，它非常单纯。我们仔细去看，凡圣同居土有，方便有余土就没有了，就是四圣法界，佛从来没有说过那边有国王，没说过。所以往上去，关系是只有两种，师生关系，佛是老师，天天在教，菩萨们天天在接受教诲，提升自己的灵性、境界，天天干这个，到那里天天学习的。这个话我们也不好多说，为什么？多说有些不喜欢念书的人他就不去，到那里天天上课，他就不去了。还是佛菩萨善巧，他有方法来诱导众生，这是善意的，这不是恶意的，这是利他的，没有自利。所以我们自己了解的事实真相，我们也把事实真相转告别人。所以一跟多是同时存在，丝毫障碍都没有。十玄门就会归到四法界，四种，事法界、理法界、理事无碍、事事无碍，这说得清楚。

　　「又此香遍於十方，复明一法遍於多法，更显一多相容不同之妙」。遍法界虚空界，你细心去观察，我们在显微镜里面，看一个细胞，这一个细胞里面有很多原子、电子、粒子、小光子，组合成一个细胞。细胞是多，在一起，可是每个小光子，是最小的，那是一，这个细胞是许许多多小光子形成的，缘聚就显，缘灭它就没有了，在佛法讲隐显不同。下面第五段里讲隐密显了，隐显不一样。不但是香遍十方法界，遍一切万法，光亦如是，见闻觉知亦如是。地水火风这是讲物质四种特性，再小的小光子也是这四种特性。地，它是个物质现象。水、火，佛教里用这个做名词，现代科学讲电，阳电、阴电，最小的基本粒子它带有阴电、阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个风大，风大是形容它不稳定，它是游动的、不稳定。极小的一个原子，它那个现象我们从显微镜里面拍下来这个照片，我们看到，把它放大，很像一个太阳系，当中原子核，你看很多电子围绕著它转。我们知道，我们这个身体里有多少个这样小太阳系？科学家也说不尽，也说不清楚。但是它决定不妨碍，一个细胞里面许许多多这些原子、电子，各个是一个独立的，那是一，聚集起来这是多，所以佛家讲缘聚则显，缘灭就散掉。

　　「更显一多相容不同之妙」，这个道理是很难懂，要讲，特别在这个时代，你不讲，大家不能相信、不能接受，多讲。好在现在科学家对我们帮了很多忙，人人都明白这个道理，我们见和同解就有了基础。建立在这个基础上，戒和同修，那是我们生活大家总得有个规矩，要有秩序，学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业》，这都是学规矩。规矩是不是约束我们？不是的。诸佛菩萨严守戒律，那叫什么？大慈大悲，他还要学什么戒律？人家明心见性了。做给社会大众看的，做给迷惑颠倒的人看的，迷惑颠倒的人起心动念、言语造作都不善，他要造罪业，他会堕三途，永远不能脱离六道轮回，这太可怜了。诸佛、菩萨、大圣大贤都来做这个榜样，好像演戏一样，演给观众看的，让他们知道日常生活，都能遵守这些原理原则，这生活多美好、多么幸福、多么自在，所有一切苦难都没有了。自己身心健康，家庭幸福，事业顺利，社会安定，天下太平，这多好。所以这叫普施，普遍布施给大众，用什么手段？教学。你不教，人家不懂，天天教。从前方老师告诉我，这么好的工具，讲的电视，那个时候网路还没有，他说一定要利用这样好的工具，讲经教学。全世界能有五、六十个，不同宗教、不同文化的好老师，天天在电视台播放，这世界有救，社会可以恢复安定，地球所有这些不正常的现象都能够恢复正常。为什么？境随心转，肯定是做得到的。今天时间到了，我们就学习到此地。