净土大经解演义　　(第四０二集)　　2011/5/9　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0402

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百零一面第五行，从第二句看起，《净修捷要》：

　　「又《净修捷要》赞念佛法门云：六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性。」这是夏莲居老居士在《净修捷要》里面赞叹念佛法门。「六字」就是南无阿弥陀佛，「统摄万法」，前面已经详细的说过。不但是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，最后都归到这一句名号，即使是十方三世一切如来所说的无量无边无尽无数的法门，到最后也是归这一句名号，名号功德不可思议。「一门」就是净土法门，净土法门就是普门。八万四千法门，无量法门，这一门也统摄。「全事即理」，事是指我们发心念佛这桩事，理是自性，这桩事情与性体相应，因为这句名号是自性的德号，无量觉。一切诸佛如来的德号，正像《华严经》上所说，一即是多，多即是一，一多不二。「全妄归真」，妄是指阿赖耶，阿赖耶所变现的万事万物，十法界依正庄严，阿赖耶变的。阿赖耶有没有离开自性？没有，阿赖耶所变的依正庄严没有一样离开自性。所以教下常讲万法归心，心外无法，法外无心。心性是一切万法的理体，没有理体就没有现象，所以现象是从理体里面流出来的。「全性起修，全修在性」，性修是一，性修不二。什么时候我们能见到这个事实真相，那就是大彻大悟、明心见性，见性就成佛了。这是说，弥陀名号、净宗法门跟性相的关系，它是一不是二。

　　「广学原为深入，专修即是总持」，这两句话说得很好。广学的目的在哪里？目的是明心见性，这才叫深入；如果广学，目的不是在明心见性，那你就学杂、学乱了，愈学愈远。所以，佛法八万四千法门，无量法门，最后的目的是一个，全都是明心见性。包括我们老实念佛，这是一个方法，是法门之一，这个法门的终极目标也是见性。如果学习最后的目标不是明心见性，这就不是佛法，决定不是大乘，这个是我们一定要知道。中国传统学术讲圣学，圣学最后的目标是成圣人，比圣人低一级的是贤人，再低一级的是君子。就像佛法里面的佛陀、菩萨、阿罗汉，是一个意思。再认真、再努力的学习，终极的目标达不到，我们就修学错了。学佛，前面讲得很清楚，学佛的目标就是成佛，佛成不了要成菩萨，我们真的学到了。真学到了，就像前面所说的，智慧、福德圆满了，佛是圆满的智慧、圆满的德相，真得到了。为什么能得到？因为圆满的智慧、究竟的德相是自性里头本有的。世尊在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这真的，不是假的。因为一切众生都有佛性、都有法性，法性里面圆满具足，讲佛性是法性里面本具的般若智慧，不是向外求，外面没有东西。我们要深深相信，一点怀疑都没有。佛告诉我们，心外无法，法外无心，这个心就是心性、就是自性。学佛最后的目标是明心见性。

　　佛教传到中国两千年了，确实把中国传统文化提升了、丰富了，儒也讲明心见性，道也讲明心见性。学儒他也学佛，学道的他也学佛，儒释道这三样东西，在中国成为普遍共同修学的课程。学佛的人没有离开传统文化，不但没有离开，用传统文化代替戒律，做为我们基础的课程，扎根教育。所以，佛教在中国有这样殊胜的成就，两千多年来至少成就三千以上的人成佛，这是真的不是假的。惠能大师最为突出，这是因为他不认识字，他没学过。在五祖忍和尚会下，一席谈话就大彻大悟，这个是利根当中的上上根。这种人只有他一个，六祖之前没听说过，六祖之后没看见过。但是三五年开悟的、七八年开悟的、十年二十年开悟的很多！

　　开悟的时间虽然不一样，悟入的境界是相同的，至少《华严经》上所说的圆教初住以上，别教是初地以上。大彻大悟的人，他超越十法界了，不但超越六道，他超越十法界，在六道十法界里头一尘不染，所以他智慧现前。世间人有智慧，因为染污把智慧变成烦恼、变成妄想、变成执著。大经里常说「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提，一桩事情。「转烦恼为菩提」这句话是决定正确，不会让人误会；「断烦恼证菩提」，烦恼真的断了，菩提就没有了，你证什么菩提？只是迷悟的差别，从迷转到悟，那就是烦恼断了，菩提生了，就这么个意思。由此可知，烦恼是永远断不了的，菩提是永远出生无尽，就是智慧。不放下，烦恼就转不过来；要转过来，才真正享受到和谐、幸福、美满的一生。转不过来没有，假的，再大的福报、再高的地位都没有幸福可言。这是我们亲眼看见的，这个社会上有很高地位的人，拥有很多财富的人，他不快乐，他有烦恼、他有忧虑、他有牵挂；换句话说，他没有幸福可言，这是我们不能不知道的。

　　幸福、美满与贫富贵贱不相干，与地位、与财富不相干。真能够在六道、在十法界，六根接触六种境界不起心不动念、不分别不执著，这就是究竟圆满的幸福人生。你超越了，你脱离了，脱离之后，你看这个世间人就看得清清楚楚。中国古人所谓当局者迷，旁观者清，你跳出这个圈子就是旁观的，那你比什么都看得清楚。他今天出了事情，来向你请教，你就可以教他。为什么？因为你是局外人，你看得清楚，他迷在里头他看不清楚，你一指点，他觉悟了。如果我们也在六道里头，也跟他们一样迷惑颠倒，那自己的问题都不能解决，怎么能帮助别人？这就是古大德所谓的，必须要跳出红尘，红尘是六道轮回，你才能够帮助红尘里苦难众生；你自己没有跳出，你就没有这个能力。这个能力是本能，一切众生个个都有。

　　所以记住，「广学原为深入」。但是广学绝对不是初学人能做到的，初学就广学就错了，那广学变成了严重的所知障。初学应该著重在底下这一句，「专修即是总持」，要用这个方法，专修修到开悟了再广学。善财给我们表演，善财童子在文殊菩萨会中专修，一门深入。他修什么法门？现在我们知道，他修念佛法门。为什么？文殊菩萨修念佛法门求生净土，善财是文殊得意门生，入室的弟子，怎么可能跟老师相违背？他大彻大悟，明心见性了，这在教下讲，成就了根本智，根本智得到了。《般若经》上说「般若无知」，根本智是无知。根本智是什么？是一心、是一念，最极清净心，这是根本智。清净心起作用叫后得智，起作用是无所不知，般若无知，无所不知。无所不知是广学，无知是专修；无知是见性，无所不知是从性起用。起用，记住，不是自受用，没有自受用，全是为他的。

　　法身菩萨就有这个能力，就是圆教初住菩萨，就能够普遍应化在十方世界，与十方世界一切六道众生，这特别指六道，六道里头有缘众生。经上讲的这个话我们要记住，「佛不度无缘之人」。无缘是什么？他不接受你，他不相信你，不听你的，这个佛就度不了。有缘，全是过去生中无量劫来，我们现在知道，我们并不是只有这个地球，我们在这个地方生活，不是的。遍法界虚空界一切诸佛刹土，太空当中无量的星系我们都曾经住过，都曾经在那边生活过，所以我们的有缘众生遍在法界里头。不管是善缘、是恶缘，他们有求救的念头，有求帮助的这个意愿，你要是法身菩萨，就是初住以上，你统统知道。他念头还没起来，那个波动的现象就周遍法界，你就收到了。你跟他有缘，自自然然你就会现身，就会帮助他，应以什么身得度你就现什么身。

　　他起心动念来求帮助，求佛、求神，佛菩萨应化到世间，决定没有起心动念。没起心动念怎么应？我们用一个比较容易懂的名词，佛家的名词叫感应，一般讲回应、反应。像江本博士做水实验，这一瓶水，它会看、它会听，它懂得人的意思，确实具足这个能力，见闻觉知、受想行识，真具足。我们一个善念对它，我喜欢你、我爱你，它是不是起心动念来回答我？不是的，它没有起心动念，直捷回应给你。佛在经典里面举的比喻，像敲鼓、敲钟，大叩则大鸣，小叩则小鸣。我们叩的人有心、有分别执著，它回应没有分别执著，也没有起心动念。所以诸佛菩萨应化在十法界，没起心没动念，这个要知道；他要起心动念他堕落了，他变成凡夫了。起心动念尚且没有，他怎么会有分别执著？他能把我们的问题解决得那么圆满、那么自在，那是自性的性德。他帮助我们，如果我们自性里头没有这个性德，他帮不上忙。他晓得，他的性德跟我们的性德是一不是二，他才能帮得上，如果是二帮不上，它是一不是二。所以这个是广学跟专修，也是一不是二。

　　善财童子在老师文殊师利会下得根本智，用净宗的术语，得理一心不乱，那就是根本智，那就是自性本定。起作用是后得智，应化在十法界起作用，显示的是无所不知、无所不能。他表演给我们看的，怕的是我们看不懂，故意做出这个样子出来给我们看，这样子是五十三参。五十三参是什么意思一定要懂，就是我们从早到晚，早晨起床到晚上睡觉，这一天你所看到的、所听到的、所接触到的一切人事物，就是五十三参。男女老少、各行各业，是在家出家统有，有帝王大臣、有贩夫走卒，就是社会现象。看得清清楚楚、明明白白，这是慧；心里头如如不动，没有起心、没有动念，这是定。天天经历，定慧是天天增长，这是智慧，不是知识。现在人学佛，碰到最大的一个难关是什么？把佛法当作知识去求，错了。知识纵然你听得多、读得多，还是古人所说的记问之学。下头一句话就不好听了，「记问之学不足以为人师」，为什么？没开悟。博闻强记，这是世间的学术，知识，不是智慧，智慧是大彻大悟。

　　有人从广学大彻大悟，有人从专修大彻大悟，都行，都可以做到大彻大悟。为什么？大彻大悟基本的条件是放下，你能放得下，就大彻大悟。释迦牟尼佛给我们表演，学了十二年，印度大概所有的高人他统统都见过，都跟他们学过了，再找不到老师了。他不是再继续去参学，他放下了，把十二年所学的东西统统放下，这才开悟。放下所知障！十九岁离开家庭，舍弃了王位，舍弃了宫廷的生活，那是放下烦恼障，十二年的求学是放下所知障，二障没有了，开悟了。开悟之后，过去广学多闻的起不起作用？起作用，变成什么？变成后得智，无所不知。真正根本智得到了，还要去修后得智，那就是五十三参。那很容易，一点都不难，就是日常生活、工作、待人接物，一看就明了，一听、一接触全都通达明了。

　　龙树菩萨给我们表演那一招，用意很深。他证到初地，实在讲他那个初地是别教，不是圆教，就是圆教的初住菩萨。什么功夫？不起心、不动念、不分别、不执著，成佛了，真成佛，不是假的。只有无始无明的习气没断，无始无明破了，还有习气在。习气什么时候断掉？到妙觉才断掉，习气没有了；习气没有了，实报庄严土就没有了。所以我们今天知道，实报庄严土是无始无明习气变现出来的。它是真正的净土，它这里头没有变化，要知道，所有一切变化都是分别执著，他们没有分别执著，连分别执著的习气都没有。所以他那个境界里头都是永恒的，人没有生老病死，树木花草没有生住异灭，山河大地没有成住坏空。

　　我们这边一切的一切是无常的，他们那边是真常的，所以叫一真法界。时间很久，称之为无量寿。古大德说得好，无量寿有两个意思，一个是有量的无量，一个是无量的无量。一真法界，诸佛实报土的寿命是有量的无量，常寂光是真正无量的无量。常寂光只有一位，妙觉。实报庄严土有四十一位，十住、十行、十回向、十地、等觉，他们住实报土。在实报土里头三个阿僧只劫，才能把无始无明的习气断掉。无始无明习气断掉，完全没有了，那就叫妙觉，实报土不见了，常寂光土现前，回归常寂光。常寂光起不起作用？起作用，与一切众生起感应道交的作用。常寂光在哪里？无处不在，无时不在。所以，诸佛菩萨现身说法在什么时候？就在当下，《楞严》上说得好，「当处出生，随处灭尽」。他没有来去，不是我求，他来了，他教导我之后他就走了，他没有来去；换句话说，他没有生灭。我们用佛经的术语，他只有隐现不同，缘具足你就看见，现身了，缘不具足，没有了。没有了，他也没有灭，他也没有去；现身，他也没有来，他也没有生，这是事实真相。

　　所以我们初学，从专修比较妥当，为什么？专修就是持戒，守规矩，一门深入。哪怕经典都丢掉，没有关系，我这一门就是一句佛号。用一句佛号成就的人在历史上很多，而且时间不长，一般都是三年，三年不到。根性利的二、三个月，根性很钝的大概三年，他就行了，预知时至，自在往生。往生的时候不生病，没有病苦，说走就走了，瑞相稀有。《圣贤录》里头、《往生传》里面的记载我们看见过，现前念佛的往生人，在我们面前，我们亲眼所见、亲耳所闻，不是假的。倓虚老法师晚年在香港度过的，这个老人说话不骗人，常常说念佛好，念佛求生净土无比殊胜的法门。他一生亲眼看见的十几个，听说的很多很多。亲眼看见的，他举了个很好的例子，黑龙江哈尔滨市修无法师。哈尔滨的极乐寺是他建的，东北他建了十几所寺庙，他老人家对东北佛教贡献非常大，真可以说是第一人。极乐寺建成，他请他的老师谛闲老和尚，传一堂戒做为纪念。道场盖成功了，修无法师就在这个道场往生的。亲眼看到的，没有一个不赞叹。

　　修无法师没有出家之前做泥水匠，不认识字，没念过书；以后出家也没有办法学经教，在常住里面做苦工。不怕吃苦，别人不愿意干的事情他干，一点怨气都没有，无论什么人见到他都是满面笑容，欢欢喜喜，什么吃力的事情、苦差事他全干。极乐寺传戒需要义工，他不是极乐寺的，他是外地的和尚，听说这儿传戒，他报名来当义工。老和尚问他，你能做什么？他说他愿意照顾病人。那个时候传戒是三个月，时间很长，难免没有伤风感冒的，生病的人他发心照顾。就报名，就住下来，分配他的工作。大概住了没多久，正式开戒还没开始，他就给倓老法师告假，他要走了。倓老有修养，来去自由，不过问。定西法师，当家师，他就没有老和尚那么厚道，就责备他，你这个出家人没有道心，传戒时间不长，你都不能坚持到底吗？怎么来了几天就想走了？怎么这么没有恒心？他跟这两位法师说，我不是到别的地方去，我往生到极乐世界去。这两个老和尚一听，「真的吗？」「真的。」「几时？」「不出十天。」请老和尚给他准备两百斤劈柴，准备火化。定西法师马上就吩咐，替他准备。

　　到第二天又来了，跟老和尚说，我明天就走了。匆匆忙忙给他准备。他要求找几个人帮他助念，那个喜欢去助念看他往生的人可就多了，大家都喜欢。走的时候潇洒，没病，临时在小房间里搭了个床铺，他盘腿坐在上面，大家念佛送他往生。送往生的人跟他说，跟他讲：「修无师，你今天到极乐世界去了。在过去往生的人，像这么潇洒自在的，总得留一点纪念给我们。」请他作几首诗、作几个偈子给我们。他说：「我是老粗出身，一生都是做苦力、苦工，我也不会作诗，我也不会作偈，你们大家都来找我，我有一句话告诉你，留给你们做个纪念。」「什么话？」他说：「能说不能行，不是真智慧」，就留这句话。他自己不能说，他真干，真放下了。真正修福，常住里头粗活、重活，人家不肯干的他干，他在修福，福慧双修，修慧就一句佛号。他什么都不会，就念阿弥陀佛，佛号不间断，走的时候那么自在、那么潇洒。

　　倓老说，像这样往生的，他亲眼看到的，一生看到十几个人。这哪里是假的？这装不出来的。听别人讲的那就更多了，站著走的、坐著走的。像谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，站著走的，也是没有生病，说走就走了，还站了三天，等老和尚替他办后事。死了站三天，你看真有本事，他不倒。所以，这些人绝大多数都是专修成功的。他们这些人要不要广学？当然要广学。什么时候广学？到极乐世界再广学，高明！在这个地方怕乱了念头，我只一门深入，一个念头。到极乐世界不要紧，无量寿，有的是时间。这个地方的时间不长，纵然活上一百年，也是一刹那，这一百年是一刹那，时间过得好快，不够用。所以那才叫真正有智慧，一切放下，专念阿弥陀佛，到极乐世界再广学多闻，容易。

　　极乐世界修一天，我们这个地方学一万劫都比不上他，这是真的不是假的。极乐世界即使凡圣同居土下下品往生的人，生到极乐世界就得到阿弥陀佛四十八愿威神加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩萨平等，这还得了吗？阿惟越致菩萨就是《华严经》的四十一位法身大士，你有能力分身，有能力化身。分多少身？化多少身？能够分身无量无边无数无尽。十方诸佛如来有多少佛，你可以分多少身，同时每一个身你去拜这尊佛。你供佛是修福，你闻法是修慧，福慧双修。你一天所学的，在娑婆世界无量劫都学不到，你到极乐世界一天就圆满了。天天这样干还得了！所以，极乐世界成佛快，就快在这个地方，他可以同时学。自己的本身，在阿弥陀佛的讲堂没动，分身，每一尊佛面前都有你的身，你全都学到了，同时学到，无量的法门一次完成。这种殊胜的道场、殊胜的学习机缘，他方世界没有，遍法界虚空界找不到，只有这一家。所以诸佛称赞弥陀「光中极尊，佛中之王」，等於说是这个称号是诸佛如来共同赠送给阿弥陀佛的。

　　我们今天有缘遇到了，能不抓住吗？能不成就吗？如果空过了，那叫真可惜！特别是我们生在现前这个环境，这个环境是整个地球、社会动荡不安，史无前例。又遇到地球的灾变频繁，过去没有这样的记录。我们用什么样的心态来应对？就是一句六字洪名，这问题全都化解了。众生的共业我们没有能力化解，我们的别业化解了。灾难要是临到我们身上，我们欢喜接受。我欢喜，诸佛菩萨也欢喜，为什么？正好接引往生，就到极乐世界去了。如果你还有任务，你走不了，灾难在你面前你也平安度过。那是什么？你要留下来收拾灾难的残局，你要帮助这些苦难众生，你有任务。往生成佛去好，留在这个世间救苦救难也好，这辛苦一些。

　　下面这两句，「声声唤醒自己，念念不离本尊」，这叫相应。古德常说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。本尊是阿弥陀佛，心里真有阿弥陀佛。念佛人，最重要的是要把心换掉，早年李老师教我们这些年轻人常说换心。怎么换法？心里面这些拉拉杂杂东西清除掉，放下，把阿弥陀佛放进去。就是中峰禅师在系念法事里所说的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，你还能不往生吗？心是阿弥陀佛，口当然念阿弥陀佛，声声唤醒自己，自己是阿弥陀佛了，这个不是假的。前面我们读过阿闍王子，他们这个小团体，听佛讲《无量寿经》听到欢喜，心里面都发愿：我们决定要生到极乐世界，我们要成佛，我们要成佛像阿弥陀佛一样。才起心动念，佛就知道了，释迦牟尼佛说出阿闍王子这些人，过去生中跟释迦牟尼佛的缘分，为他们授记，他们将来必定往生、必定满愿。这是来给我们做榜样的、做模范的，学阿弥陀佛就得学像，要像阿弥陀佛，都变成阿弥陀佛的分身，这就对了。

　　「又云」，这还是《净修捷要》上说的，「无量光寿，是我本觉；起心念佛，方名始觉。」光是智慧，寿是福报，无量的光寿，那就是说究竟圆满的智慧、福德，这是你自性里头本有的，本觉。世出世法，十法界依正庄严，谁有究竟圆满的智慧、福报？找不到一个。大梵天王没有，摩醯首罗天王也没有，只有诸佛如来具足。诸佛如来是我们修成的，怎么修法？放下就成就了。这句话我们听得耳熟，但是问题在哪里？问题放不下。我们必须要记住，放不下就不能成就，放不下就不是真学佛。要放下身见，从哪里放起？从自私自利放起。要知道，我们无量劫来被自私自利害惨了，要不然早就成佛，早到极乐世界了。就是放不下自私自利，放不下名闻利养，贪恋六道轮回，六道轮回稍稍不小心就搞到三途地狱去了。堕三恶道太容易，一个不小心就下去，下去之后再出来很难。三恶道，我在讲经的时候说过很多次，是消我们罪业的地方，在那个地方消罪业。要把我们无始劫来那些罪业消尽了，你才能出来，罪业没有消尽出不来。就是说我们这一身的染污、肮脏，到那里去洗干净，洗干净就出来了。可是出来不久又被染污了，再堕下去再重新再洗一道，就干这傻事。为什么会有这个现象？没有真正觉悟，真正觉悟，出来之后不再干傻事了，那就是说，不再搞自私自利，不再搞名闻利养了。真的把这个东西放下，五欲六尘、贪瞋痴慢彻底放下，求生净土，真叫「万修万人去」，一个都不会漏掉的。

　　因此，这个经不能不读。烦恼现行了，在日常生活当中出状况了，怎么办？读经。万缘放下，把这个经从头到尾念个一、二遍，你问题就解决了。清净心现前，清净心生智慧，智慧能解决问题。换句话说，解决，真正解决问题的，佛菩萨给你做增上缘，谁解决的？是你自己的性德解决的。藉著佛菩萨这个缘，把自己性德里头的智慧、德能引出来，问题解决了。这是真的，这不是假的。所以诸佛菩萨教化众生、帮助众生，从初发心到圆满成佛，他不居功，说他做得多好，没有。为什么？是你自己成就的，他只是给你做个增上缘。亲因缘是你具足的，所缘缘、无间缘都是你自己具足的，不是从外来的。就像现在学校老师对学生的帮助完全相同。好老师只能把他成功的经验讲给你听，你觉悟了、你明白了，你自己晓得怎么做，能够做到圆满成功的境界。老师的恩德是指示我们方向、指示我们目标，告诉我们这些方法，成功与失败就看你自己是不是真干，真听话、真干没有一个不成功。

　　起心念佛这就是始觉，始觉合本觉，本觉跟始觉是一个觉，无二无别。你觉的是什么？觉的是你本觉，你自性里头本来有，因为迷了就不觉，现在把迷惑放下了就觉悟了。用什么方法？念佛的方法最好！为什么？这一句阿弥陀佛就是本觉的德号。无量觉，阿弥陀佛翻成中国字是无量觉，无量觉是自性里头本具的。我现在不觉，迷了，从今天起天天念无量觉，就把自己的本觉给念出来，就是这么回事情。

　　「托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路」。现在我们依靠阿弥陀佛的依报，就是极乐世界，我们要到那里去，那个地方是最理想的修学环境；正报是阿弥陀佛，老师。好老师、好的学习处所，我们要依靠它，依靠它显我自心。依正庄严都是我自心变现出来的，因为我心跟阿弥陀佛的心是一个心，不是两个心，自他不二。这在中国传统文化里面讲，这是伦理关系。要晓得，阿弥陀佛跟我们是一个心，是一体。这关系多密切，不是一家人，是一体！我们一体里面，外面是眼耳鼻舌身，里面是五脏六腑，一体。从这个地方认知，然后你就觉悟到，遍法界虚空界万事万物跟我是一体。为什么？唯心所现。这个心就是自心，就是《还源观》里讲的自性清净圆明体，能生万法，遍法界虚空界、无量无边诸佛如来刹土全是它变现的。学大乘，一定要认知，你要认识、你要知道、你要承认，遍法界虚空界跟我是一体。真明白、真懂得了，你对任何一个人就像对自己一样，这是大乘，这是一切法里头无与伦比的第一法。哲学里头没有说到，科学里头也没有说到，一般宗教里头也没有说到，只有佛法大乘教里头讲得这么清楚、这么明白。所以讲伦理，伦理是讲关系，只有大乘讲得透彻、讲得究竟、讲得圆满。

　　「始本不离，直趋觉路」，这个觉路就是梵文里面所讲的萨婆若海，这就是直趋自性。自性是觉，不是迷，自性确实无所不知、无所不能。我们迷了自性。什么时候直趋觉路？法身菩萨，始本不离，法身菩萨才做到。今天我们知道，极乐世界往生的这些菩萨统统做到，连凡圣同居土下下品往生的，他都能做到。为什么？阿弥陀佛本愿威神加持。四十八愿第二十愿，阿弥陀佛说，凡是往生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。这是弥陀本愿威神加持的，你没有到这个境界也到了，等於到了。这就是念不退。三种不退，第一个是地位不退，绝不退到三恶道，决定不退到六道轮回；第二个是行不退，决定是大乘菩萨，不会退到二乘，不会去作阿罗汉、作辟支佛；第三个叫念不退，念念都向著萨婆若海，就是念念直趋觉路。萨婆若海，实际上在极乐世界就是常寂光，念念趋向常寂光净土，那就是圆满的回归自性。都是讲的念佛法门不可思议。底下两句话很重要，「暂尔相违，便堕无明」。所以说不小心，暂尔就是不小心，这不小心堕落，堕落到地狱去了。真的叫一念不觉，错了。功夫就在如何保持觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是三皈依。为什么一进佛门，佛就先把这桩事情教给我们？方向、目标教给你了。你皈依三宝，为的是什么？学的是什么？想得到的是什么？觉、正、净。这八个字时时刻刻提醒自己。

　　「又《无量寿经起信论》云：须知持名一法」，持是保持，不能够间断，名是阿弥陀佛的名号，这个方法「最为简要」，简单、重要，八万四千法门没有一个法门能跟它相比，最简单、最容易、最稳当、最可靠，而且成就又最高，这个不可思议。成就最高，因为它跟一心相应，这是自分，他力的时候得阿弥陀佛本愿威神加持，这就无比的殊胜。「行者(念佛人)初发心时，贵有定课」。因为一般六道众生，说实在话，根性都是中下根性，不是上根利智。中下根性最重要是老实，老实就定课，每天定一千声，或者一万声，或者十万声。最好是「从少至多，由散入定」，这教你方法。开始不要定太多，每天早课念一部《弥陀经》，《弥陀经》短，好念，几分钟就念完了，念一千声佛号。晚课也是这么做法，早晚一样，简单，容易做，贵在坚持不断，天天不能断。念个二、三年，功夫得力了再增加，一天念二千或者三千，慢慢往上加，这就对了，绝不好高骛远。除了定课之外，这就有散课，散课就是想起来就念，无论在什么时候，无论在什么场所，只要不扰乱别人。人多的地方，自己静下来默念，心里面念佛不要出声，就不干扰别人。

　　摄心很难，摄心是真正的功夫。印光大师出现在我们这个时代用意很深，这是西方大势至菩萨再来。他教给我们的方法，那就是现代人可行的方法，他出生在这个时代。用他那样的十念法，念得清楚，念四个字也行、六个字也行。四个字，「阿、弥、陀、佛」，要这样念。印光大师念佛很慢，一个字一个字念，念得清楚，字字清楚，听得清楚。还要什么？记得清楚，不要用念珠，老法师告诉我们，用念珠分心、分神，心力很难集中。完全用心记，只记十个数，从第一句到第十句，知道这一句是十句里头的第几句，很清楚；十句念完了，再从一到十、一到十，就这样念下去。容易摄心，也就是杂念不会起来。因为一起杂念，你就记不清楚了，这个十句就记不清楚了，记不清楚不算，重来。这个方法好，一定要记得清清楚楚才算数。初学，十句真难，不容易，念到六、七句就乱了。老法师告诉我们，你可以分为两段，第一句到第五句。有人问我，我念到第五句了，我再从第一句到第五句行不行？不行。从第一句到第五句，第二个五句是第六、第七、第八、第九、第十，要这样记法。乃至於用三三四都可以，第一句、第二句、第三，第四、第五、第六，第七、第八、第九、第十。你要这样记法才行，才能摄心。你要是我三句，一二三，再过再记一二三，这个不行，这个不能摄心。胡小林用这个方法，用了四个月他来告诉我，很有受用。以前念佛就是杂念太多，这四个月训练之后杂念就少了，没有了，欢喜无量。念几个小时不知道疲倦，也没有感觉到好像好长的时间，念三、四个小时就像几分钟一样，就这种感觉。祖师传下来这个方法，大家不妨试验试验看。后面说，「从少至多，由散入定」，慢慢确确实实你就自然成就念佛三昧。「随其念力，俱可往生」，念佛的目的只有一个，求生净土，亲近弥陀，这个愿望一定可以达到。

　　「又《安乐集》云：称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。」称名就是我们现在讲的念佛，重要的是专至，就是本经上所说的一向专念，一个方向、一个目标，专念阿弥陀佛。「相续不断，定生佛前」，你决定得生，我们的目的就达到了。我们在这个世间，生生世世，绝对不是这一生才开始学佛，才开始遇到这个法门，不是的，过去生中有深厚的底蕴，这一生当中又遇到了。也可能是过去临终的时候遇缘不善，一念相违背，又搞轮回了，在这一生当中又遇到，跟过去的善根接上了。这一生如果再疏忽，那要等来生后世，来生后世不知道要经过多长时间，那得受苦受难。如果真正觉悟，我不愿意再受苦，不愿意再受难，我希望这一生当中成就，你就相续不断，你这一生决定得生。

　　后面说，「今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。」这是祖师大德劝勉后代的学人，如果要想融会二谛，二谛是真俗、是空有，你要能够融会，但知念念不可得，这是智慧门。念不念？念，念得很认真。虽然念，不著相，这个意思就是说不分别、不执著，净念相继。这是什么？这是第二重的功夫。第一重要念到净念，印光法师的方法是帮助我们得净念。净念现前了，要不要记数？不要了，清净心现前了。我们记数，目的是把杂念打掉，你要这十句记得不清楚，杂念来干扰你。所以，这个方法就是大势至菩萨所说的都摄六根，咱们六根摄不住，用这个方法能够都摄六根。六根真都能够摄住了，眼把色放下，耳把声放下，鼻把嗅放下，一切都得到平等，清净心现前，就是经题上讲的「清净平等觉」现前，这不是凡夫，这是菩萨。菩萨向上一著，把烦恼、所知彻底放下，智慧开了。

　　「而能系念相续不断，即是功德门」，成就自己的功德，同时成就利他的功德。要知道，你在这儿念佛、在这儿用功，有形的众生，人看到你，畜生看到你，受你的加持，他会有所感动。没发心的人看到，发心了，已经发心的人看到，他向你学习，他真修。还有无形的众生，我们肉眼看不到的，这里头有天神、有鬼神，他们的人数更多，多到你无法计算。这些人看到了，恭敬你、赞叹你、拥护你，向你学习。所以，功德成就是自他两利。「是故经云菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心」。功德、智慧是不能分开的，功是功夫，这个德跟得失的得意思相同。也就是谚语所谓「一分耕耘，一分收获」，耕耘是功，你有功夫了，你就有一分收获，也是古大德常讲的「功不唐捐」的意思，它不会失掉的。成就自己，利益众生，系念相续不断。

　　菩萨修行，修身先修其心，心正，言行没有不正的；心邪，想学正他也正不了。为什么？他带著邪恶的习气，把自己这个正的功夫都破坏了。这是现在真正修行的难处，他不是有意的，无意的，成习惯了。这一点，我们真正想在一生成就的人，不能不小心谨慎，不能在日常生活当中薰习成一个坏的习惯。如何能养成好习惯？那就必须要遵守、要真正落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，真功夫，真的基础。不下这个功夫，这个功德很不容易成就，会被这些不良的习气破坏了。这些习气你自己不知道，不知不觉，以为我自己做得不错，做得很好。到最后临命终时，往生的时候才发生了障碍，去不了，这个时候后悔就迟了。

　　我们深究它的根本原因，总不外乎「我」，我见很麻烦，我没有放下。我没有放下，跟著我来的就是自私自利，利害摆在面前，你是想利自己还是利别人？这就是考试。先利益自己再利益别人就不行，在大乘的机会你错过了。古人所说的，高名厚利你动不动心？必须要认识真、假。什么是真的？什么是假的？名闻利养假的，五欲六尘假的，七情五欲也是假的，十法界依正庄严还是假的，假的应该放下。要在日常生活当中去练，天天练，天天接触，天天练功。六根接触六尘境界，先要练到什么？练到不执著，执著放下了，执著放下就是见思烦恼放下了，再练不分别、不起心、不动念。这是什么？这真干，把儒释道的三个根就在生活当中做出来。那是什么？那是威仪有则，那是你真正在修福、修慧，福慧就是这么成就的。为别人做好样子，真实的福慧。首先真有心帮助一切苦难众生，学佛确实是为度苦难众生而学佛的，不是为自己，自他不二。因为一切是为自己，很难成就，为什么？我执不能破。我起心动念为别人，没有我，先把我执破掉、我相破掉。

　　下面说，「若始学者」，初学的人，「未能破相，但能依相专至」，没破相就不要破相，没有关系，著相行，著相只要专至。这两个字很重要，专就是专一，专一到极处就是专至，也就是我们讲的至诚。做到至诚，自然就感通，感应就现前，一向专至能跟佛菩萨感应道交。「无不往生，不须疑也」，相没破，到西方极乐世界凡圣同居土，你决定往生。如果相破了，我相破了，生方便有余土。但是极乐世界有三辈九品，有，事上有，理上没有。得到阿弥陀佛本愿威神的加持，事上有而没有。有没有？真有。为什么说没有？佛力加持你，你的智慧、神通、道力跟法身菩萨一样，没有差别。但是那不是你自己断烦恼证得的，不是的，是阿弥陀佛加持给你的；也就是说，享阿弥陀佛的福报，自己没有福报，享他的福。

　　所以，有人问蕅益大师，向他老人家请教，他说你老人家求生西方极乐世界，什么样的品位你就满足？蕅益大师说得好，我只要下下品往生我就满足了。他真能去，下下品往生也作阿惟越致菩萨，没有差别。极乐世界是平等世界，虽然有四土三辈九品，它平等。平等的样子，就是你生到极乐世界的人，四土的人都在一起，你都能看见。不像我们这个世界，我们这个世界有隔碍、障碍，我们见不到阿罗汉，我们跟他是不同维次空间；阿罗汉见不到菩萨，菩萨也见不到佛，不在一处。西方极乐世界，从下下品到上上品都在一处，在一个讲堂。在一起上课，在一起生活，这是十方世界没有的，只有极乐世界有。

　　而且上课，我们能够想像得到，你看，古人画的西方极乐世界变相图。阿弥陀佛的大讲堂，佛在当中讲经说法，大众都在听闻，没有看到人拿经本，你有没有看到哪个画的画上有经本，有没有阿弥陀佛拿著经本？没有。为什么？不需要。佛所说的是从自性流出，听众听了之后流入自性，不可思议的境界。只有我们这个世界，众生业障深重，才需要经本，西方世界不需要这个东西。无量无边的大众，同学是太多了，他是从十方世界去的，十方世界每天、每个小时、每分钟往生到极乐世界人都不可以计算，数量太多了。所以极乐世界很热闹，全都是菩萨，只要到极乐世界，统统都是阿惟越致菩萨。物质受用、一切所需，随念就现前，没有人设计，没有人制造，统统是自性变现出来，自性是最完美的。不但我们无法想像，阿罗汉、辟支佛、菩萨也想不到，想不出来，这样一个美好的修学环境。在极乐世界，不但见阿弥陀佛见性了，见到西方世界一切庄严统统见性，它跟自性完全相同。这是教我们「依相专至，无不往生，不须疑也」，决定不能怀疑，怀疑的麻烦就太大了。

　　现在时间到了，这一段我们还没学完，怀疑问题的严重，我们下一堂再学习。