阿弥陀经 疏钞演义 (第六十一集) 1984/12
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请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第八十一页：
疏【如来不思议境界经云：菩萨了知诸佛，及一切法，皆唯心量，得随顺忍，或入初地，舍身速生妙喜世界，极乐净佛土中。】
这个地方，大师引经来为我们证明。『菩萨了知诸佛，及一切法，皆唯心量』，这一句《演义》里面有注解。真正了知，我们通常说有两种：一种叫解悟，一种是证悟。了知是属於证悟，这个境界是他自己亲证得的；圆教初住以上的菩萨，别教的初地，这是他的现量境界而不是比量。大乘经典比小乘经典殊胜得多，小乘经典里面这些事与理佛都不谈，所以小乘人他不晓得。佛在小乘经典只讲到第六识，第七识、第八识只有在大乘佛法里面佛才常谈。我们读诵大乘经典明白这些道理，我们也能够相信。我们还没有证得这个境界之前，这叫解悟，我们理解。解悟也有很大的好处，为什么？它是我们修行的前导，引导我们修行。《华严》，清凉大师分四大科：信、解、行、证。可见得在《华严经》，解分里面那个悟还是属於解悟，要到「入法界品」，就是我们现在所讲的「普贤菩萨行愿品」，那是证悟，那不是解悟了。由此可知，解也不容易，解了以后修行就得到很大的方便。
演【了知佛法皆唯心量者，悟一切法。】
『悟』是解悟。
演【皆自心现量也。】
都是自己心量。
演【得随顺忍者。】
好处就在此地。我们於一切法，它是讲一切佛跟法，『佛』是代表十法界，有情世界，用一个佛来做代表，『法』就是依报，物质环境，我们今天所讲的植物、动物，以及自然现象等等。『随顺忍』就是一切人事环境、物质环境都能随顺，在这里面不起分别、执著，也不会打妄想，这个修行才能得力，这个才能用得上功夫。如果在一切法不能随顺忍，就有许许多多的障碍，障碍你的清净心，所以随顺忍非常重要。随顺忍的先决条件，就是你要了知万法「唯心所现，唯识所变」，就是这么个道理。尽虚空遍法界都是一个自己，除自己之外，没有一法，法法都是自心所现、自心所变。大乘经常说，「心外无法，法外无心」，一定要懂这个道理，这样才能证得无生法忍，才能证得理一心不乱。同样是念佛，同样得一心，理一心与事一心差别在哪里？就在此地，一个人是深明此理，一个人是对於这个理有疑惑，或者是根本就不能接受，他纵然念到一心，叫事一心，事一心是伏烦恼，那很苦！理一心，他烦恼转变，自然没有了，以智慧照破，那就得自在了。
演【唯心妙理，随顺忍可。】
心之妙，『理』是一切万法的本体，理体，理体就是心，心就是一切法的本体。『随顺忍可』，忍可就是同意的意思，承认，佛所说的我们承认、我们相信、我们不怀疑，这叫忍可。忍可跟认可，意思相同。
演【此三贤位。】
别教三贤位的菩萨，他不是证入的。
演【比观相应，或入初地，则现观相应矣。】
三贤位，他是属於比量相应。佛所说的事实真相，他自己没有证得，他用理智来推断，这个道理可以承认，所以属於比量。『比观相应』，就是比量的观察。现前诸位同修也都是用这个方式，可是我们现在还不到三贤位，到三贤位还是比量的境界。『入初地』就不一样，初地是现量境界，『则现观相应』，他完全入这个境界，完全证实了，那个时候自己得真正的受用。《华严经？入法界品》，就是入初地的现量境界，现观相应了。
疏文『舍身速生妙喜世界，极乐净佛土中。』这就是入初地，从随顺忍而入初地，这也是给我们一个很大的启示，我们要想入初地，一定要修随顺忍，换句话说，我们要想念佛念到理一心不乱，就得要修随顺忍。随顺忍里面充满了智慧与禅定，忍就是禅定，随顺就是智慧；没有智慧，就没有法子随顺。随顺忍这个名词就是定慧双修，这样才能证得初地，就是理一心不乱。「舍身速生妙喜世界，极乐净佛土中」，就是指西方极乐世界。这个世界初地往生的是实报庄严土，所以叫妙喜世界；生实报庄严土，而不是凡圣同居土与方便有余土，与《华严经》上四十一位法身大士没有两样，是同样的境界。下面引证：
疏【故龙树以初地往生，摩差末以得忍往生，至如文殊普贤等诸大菩萨，发愿往生，莫可胜数，况初心乎。】
这是举例子勉励我们，龙树菩萨他是证得初地，摩差末菩萨他是得无生法忍。初地勉强可以称无生法忍，严格来讲，七地菩萨才证无生法忍。此地看这经文架式，应当是七地。初地、七地后面是等觉，一层比一层高，这些人统统都发愿往生。我们初发心，怎能不求往生？说了这么多话，要紧的就是这么一句：况且初发心的人。
演【龙树初地往生者。】
这也是佛经里面世尊所预记的。
演【佛云：南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗，世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐刹。】
『安乐刹』就是西方极乐世界。这是释迦牟尼佛当年讲经的时候预记的。『龙树』，这个人出现在释迦牟尼佛灭度之后六百年，在当时也是一位了不起的大师，大乘佛法就从他这里兴起来的。这个人是世间聪明绝顶之人，他不但世间一切外道的那些经书都通达，世间的佛书也都念尽，世法佛法无一不通达，於是自己起了贡高我慢，认为这个世界他是第一人，没有人能胜过他，傲慢心生起来了。这些菩萨们转世再来的，有隔阴之迷，他虽然迷不太重，还是迷了，无始劫以来的习气不容易断尽。
这个时候，大龙菩萨看到他这么傲慢，非常怜悯他，就来度化他，把他领到龙宫去参观。《华严经》就是龙树菩萨从龙宫里面带出来的，那时候世间没有流通。大龙菩萨对他说：还有很多东西是你没见到过的。他听了当然不服气。你不服气，我带你去看。龙树菩萨看到龙宫所收藏的《华严经》，他不能不低头了。看到大本的《华严经》，不要说内容，先讲藏经的丰富，这个经有「十个三千大千世界微尘数偈」，一个大千世界就是我们今天讲的三千大千世界，像我们现在天文学家所讲的银河系，把银河系里面所有的星球都磨成微尘，一个微尘算一首偈，就是四句，不是一个银河系，是十个银河系，这部经的分量就这么大。所以大本《华严经》搬到我们这里，整个地球无法容纳。有「一四天下微尘数品」，龙树菩萨一看，呆了！这才对大乘佛法佩服得五体投地。
大本华严，这个决不是他能受持的。再看中本，中本他能受持，阎浮提众生不能受持，数量太多了。於是再看下本，下本等於是《华严经》纲要，一共有十万偈、四十品，他说这个行，可以带到阎浮提来。怎么带来的？菩萨真了不起，他把这个经从头到尾看过之后，他就能背诵，是背诵带出来的。所以现在有很多人不承认《华严经》是佛说的，认为是龙树菩萨造的；其实，是龙树菩萨从龙宫带到人间来的。今天这个经传到中国，只有一半，我们讲略本《华严经》，东晋到中国来翻译的，三万六千颂。
唐朝时，实叉难陀到中国来，带来《华严经》，重新再翻译，四万五千颂，分量比上一次增加九千颂。於是，《华严经》虽然不完整，大致上能看得出来了。到贞元年间，乌荼国王向中国进贡，礼物当中有《华严经》最后一品，就是「普贤菩萨行愿品」，这品是完整的，一共是四十卷；在八十卷《华严》里面，「入法界品」，就是普贤行愿品，只有二十一卷，所以就多了一半。所以，中文本的《华严经》，只有原本的一半。除中文本之外，这个世间梵本已经不存在了。听说《四十华严》的梵本还有，《八十华严》的梵本已经没有了。所以，《华严经》中文译本是非常宝贵的一部经典。
龙树菩萨是八宗共祖，中国佛教大乘八个宗派都是以龙树菩萨为第一代的祖师，八个宗派都是从他流出来的。所以，他可以称得上是大乘佛法的初祖，在中国是非常了不起的人，初地菩萨。佛预记六百年之后有这位菩萨出现在世间，他是往生西方极乐世界的。
演【摩差末得忍往生者，菩萨生地经云：时摩差末得不起法忍，五百清信士女皆得不退转地，寿终俱生无量寿佛国。已上证三贤初地往生也。】
『三贤』，前面说过，就是「了知诸佛及一切法，皆唯心量，得随顺忍」。
演【至如文殊普贤等，则等觉菩萨，亦欲往生，如华严偈中说。】
他们发愿往生的偈子，在《华严经》「普贤行愿品」里面，我们都能看得到。大师引用这些经文都是劝勉我们，我们初发心的人目标一定要订在西方极乐世界，除西方极乐世界之外，实实在在不容易成就。而修西方世界的法门，的确无过於念佛。念佛这个方法，正如蕅益大师所说，是最直捷、最稳当、最圆顿，简单容易，对你的工作决定没有妨碍。你要想把这个佛号念好，一定要守两个条件：第一个条件，不能间断。诸位一听说不间断就害怕了，我得要工作，工作就不能念佛，这就一定要间断了；这个不间断，是讲你早晚功课不间断。你自己看看自己的环境，不要勉强，不要好高骛远，一天订好多好多功课，你自找麻烦。工作忙碌的人，早晚课就念十声佛号，用十念法。所以不间断，我每天早晚都是十念，一生当中没有一天间断，这就叫不间断，你要懂这个意思。这个十念法，不要看轻了，它会使你养成一个念佛的习惯。平常是散念，没有事情就念，有事情就不必念，你去做事情去。所以学佛不要学呆了，要懂这个道理。
如果是清闲一点的人，佛号就订多一点，或者念一百声佛号，念珠一百零八颗，你念一串，或者念三百声、五百声、一千声，随自己订。到你将来年岁大，退休了没有事情，这个时候订一万声、二万声，可以，为什么？不要做事了。现在年轻，还有工作、家庭儿女，你要是一天念十万声，那你什么事都不要干，你一家人都不要吃饭了，这是不可以的，诸位一定要懂这个道理。我们念佛要逐渐增加，不能今天订一万声，念得气也喘不过来，工作也没法子做好，明天再跟菩萨请个假，我念五千声，后天再念三千声，这就是退转，这个要不得。宁可只十念，我念上几年以后，念成习惯了，慢慢再增加，这是精进的相，而不是退转。开始宁可少，愈少愈好，要这样用功。
第二个条件，就是不夹杂，这条非常重要。不但世间一切杂事不掺杂在里面，出世间一切佛法也不夹杂在里面。所以念佛人要读经，其实读经也是念佛，忆佛念佛，你读经就想著佛，整个经文从头到尾都是讲佛，讲这些理论方法境界，想著佛，读经也是念佛。我们念什么经？除净土经之外，最好不要念，也不要听，为什么？不夹杂，这个重要！有不少人，他什么经也看，到处都听；我告诉诸位，这个事情学不得。真正有到处参学的人，他听是听了，他那一句阿弥陀佛没有受影响，这行，这个可以。如果我们听了会受他的影响，听了觉得那个不错，也想去学一学试试看，就糟了，你那个念佛功夫掺杂别的东西在里头，你就得不到一心，不但得不到一心，功夫成片都困难，所以说不可以。
几时到我们自己如如不动了，那行，什么都可以看，什么都可以听，那个不碍事；没有到这个功夫就不可以。真正做到像《金刚经》上所说：不取於相，如如不动。那个时候不管什么人讲经都应该去听，为什么？做影响众。因为讲堂人多了，庄严！外面的人看到讲堂这么多人，他也会坐下来听听，会影响别人。如果这个讲堂里法师讲经只有三、五个人听，外面的人走到那里一看，他不愿意进来听。我们还不够资格当影响众的时候，那就避免外面境界来干扰自己。所以先求一心不乱，先求功夫成片，把我们往生西方极乐世界的基础打好，这比什么都要紧。这是菩萨在此地劝勉我们。
疏【永明谓欲托质莲台，永离胎藏，生极乐等诸佛国土游戏神通者，皆能了达自心，无不化往。】
这几句话是引用永明延寿大师的开示，他是净土宗第六代祖师，这几句话说得非常简单明了。『欲』，我们有这个欲望，希望『托质莲台』，西方极乐世界往生的人是莲花化生，所以称之为莲台。『永离胎藏』，胎藏是我们这个世间胎生，胎生苦！西方世界是化生，没有胎狱之苦。『生极乐等诸佛国土』，像西方极乐世界这样的诸佛国土。『游戏神通』，这句是形容西方极乐世界的人，他们生活的自在。我们常常向往著真善美的人生，实际上这个世界只有真善美之名，并没有真善美之实，而西方极乐世界确实是真善美慧的人生。你这个欲望要想达到的话，就像那些人一样，都要知道，就是『能了达自心』。这句照应前面「菩萨了知诸佛及一切法，皆唯心量」。
《华严经》有一首偈子，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」。这个偈子，跟此地所讲的意思完全相同。应观法界性，性是体性，这个性是哲学所讲的本体，一切法的本体。造是现、变的意思，「唯心所现、唯识所变」，这叫一切唯心造。这是诸佛如来的现量境界，常常读诵这首偈，念得很熟，不知不觉把自己的观念境界转变过来，它有这个作用，就是改变我们的宇宙人生观。
真正明了通达一切法都是自心变现出来的，十方诸佛国土哪有不能去的道理？无不化往。这个事情就不难！诸佛国土是自己变现的，不是别人！我们现在不能去，就是不晓得是自己变现的，以为与自己不相干，到那里去好难好难；如果晓得是自己变现的，那太容易了。
演【了达自心无不化往者，论云：若观彼佛真如法身，常勤修习，毕竟得生入正定故。】
假若我们观，『观』就是观照、观察，『彼佛真如法身』，不是观报身，不是观应化身，是叫我们观佛的法身，为什么？法身跟我们自己是一体的，比报身、应化身更容易体会，更有一种亲切之感。他是从本体上来观察，不是从现相，现相有别，本体没有差别，法身是本体。『常勤修习，毕竟得生』，修习就是修这个观察，像《十六观经》，他观佛的相好光明，这样一定能够得生。观久了也得定，『入正定故』，像前面所讲的入正定聚。
疏【天如谓：汝若悟心，则净土往生，万牛不能挽矣。】
天如大师，他是从禅宗大彻大悟回过头来专修净土的人。他这几句话非常之好，能给我们一个求生净土最坚定的信愿。除非你迷了自性，你才不肯往生，你对净土法门才怀疑。你要是真正觉悟了，『汝若悟心』，你那个心如果真的是觉而不迷，那你求生净土这个信愿，什么力量也挡不住，『万牛不能挽』。从前拉车都靠牛，这车多少牛来拉？一万只牛拉都拉不动，这是说明你的信愿坚固，决定不动摇。你要是迷，不知道净土的好，不晓得这个法门殊胜，不知道这个功德利益。如果你要是悟，你知道这个法门殊胜，知道它的功德利益，换句话说，无量无边的法门来比较，没有任何一个法门能比得上这个法门，这是真的。经上讲「法门平等，无有高下」，那是真的，法门是平等，每个法门都能成无上道。可是修学，有容易、有艰难，这个法门容易！有稳当、有不稳当，因为靠不住！靠不住怎么样？魔障很多，这是相当不容易辨别的，也不是我们一般人能够克服得了的。
历代多少宗门教下，除非他不悟，悟了以后，没有不回过头来专修净土。要知道，这个事情是大事！这个事情成就了，世出世间没有一样事情你不能成就；这个事情要是不能成就，世间所有的愿望没有一样你能达到。我们世间人最重的是亲恩，亲恩难报！念念想报恩，把念佛给耽误了，结果自己还要轮转六道，怎能报答你父母？你要暂时把感情放在一边，晓得唯有求生净土才能报亲恩。你果然往生西方世界，不但这一生的父母，生生世世的父母家亲眷属，他在哪一道什么样子，你看得清清楚楚，你有办法去度他。为什么？佛门常说「佛度有缘人」，那些人与你有缘！有缘，他就肯听你的话；没有缘，你讲话他不肯听，他不相信，这就是没有缘。你说话，他就相信，他就喜欢听，他就依教奉行，这就缘深，缘深就好度。所以，佛度有缘人就是这么一回事情。他过去生中跟你做眷属，跟你做父母，跟你做儿女，有这样一种亲密的关系，这一碰到就很容易接引他。所以为了度家亲眷属，也得要往生西方世界。
疏【然则初心菩萨，虽曰了明，去佛尚远，正尔求生不可后也。】
这是大师苦口叮咛我们。『初心菩萨』，不简单！说的是三贤位菩萨。我们今天讲是初心菩萨，实在是高抬了自己。虽然明了，是解悟，去佛确实相当远。三贤位的菩萨不是证悟，纵然证悟了，在《华严经》还有四十一个等级，初住就是证悟，证悟之后还有四十一个等级。所以，去佛实实在在遥远。我们如何能亲近佛？唯有往生净土，这就是亲近如来。这是亲近佛唯一的捷径，我们要把它把握住，决定不可以落后。
演【汝若悟心万牛莫挽者，悟心之士，知净土唯心，生净土者，非生净土，生自己心中也。】
这个念就念过去了，大家不要在那里猜测，你要是猜测，就是自己找麻烦了。打妄想「这是生自己心中，又没有生到西方净土」，这不是麻烦吗？可是你不晓得你自己心在哪里，以为一天到晚胡思乱想的这个叫心，那就大错特错了。要晓得这个心，那你要读《楞严经》，《楞严经》前三卷统统是讲心，我们不知道！我们哪晓得这个道理？尽虚空遍法界就是自己的心。这些懂也好、不懂也好，没关系，只要把一句佛号念好就行了。
演【虽曰了明去佛尚远者，古云：顿悟虽同佛，多生习气深。】
这个悟是解悟，悟了以后，见解跟佛的见解没有两样，可是习气不相同。佛心清净，他悟是悟了，心不清净，为什么？他有烦恼，多生习气深。
演【风停波尚涌。】
风虽然没有了，波浪还没有停，这是比喻，把波比作自己的心，心还没静。见解正确了，等於没有邪的，狂风息了，可是你的心没有静下来。
演【理现念犹侵。】
『理现』是理明白了，『念犹侵』，妄念还在，没断掉。这就不能达到证悟，只是解悟。证悟是什么？心清净，得理一心不乱。事一心不乱，习气还没断；理一心不乱，习气才断。
演【又云：识冰是水，犹赖汤气以消熔。】
这也是比喻。『识』是第八识。第八识就是心，我们悟的时候叫本性，迷的时候叫第八识。第八识就是本性，是迷悟不同的名称。『识冰是水』，水比作真如本性，冰是水，没错！可是它还要『汤气以销熔』，汤是热水，热水灌到冰上，冰就溶解变成水了。
演【悟妄即真，尚依佛慧而熏炼也。】
悟了之后，给诸位说，妄就是真，真就是妄，真妄不二！迷的时候有真有妄，真妄是二，悟的时候真妄不二，为什么？体是相同的。迷的时候，冰水不一样，冰是冰，水是水；悟了之后，才晓得冰跟水是一不是二，相上是二，体上不二，体是一个。悟了之后，还需要佛法薰修，这样才能成就。
这一大段都是劝我们初发心学佛的同修一定要亲近如来，换句话说，一定要亲近一个好的老师，不能够离开。可是今天佛不在了，大师劝勉我们到西方极乐世界去找阿弥陀佛，他是现在佛，他没有灭度，去找他，去亲近他。这是他老人家讲这部经、做这注解因缘之一。我常劝勉同修，在我们现在还没能到达西方极乐世界之前，要亲近一个好的善知识、好老师，时时刻刻跟定他，不能离开他，西方世界才能去得了。这个老师是谁？不是我，跟著我就糟糕！这个老师就是莲池大师，你跟他决定不错！我也是跟他，他在哪里？这部《疏钞》就是的。天天读诵《疏钞演义》，就是天天亲近老师。也许有些同修说：我念了也不懂！不懂没有关系，念久了就懂。好像我们听一个老师讲经，最初听听不懂，他的语音方言很重，不容易辨别，听上几年之后就听懂了。所以不要怕难，要多多的去读诵。
玄义【六、尽摄利钝诸根悉皆度脱者。】
这是第六个因缘。一切众生的根性不相同，佛法把它归纳两大类：利根、钝根。很聪明的人，一接触佛法他就觉悟，这是利根。闻一知十，利根；闻一只知一，钝根。这个法门，利根也好、钝根也好，不管什么样根性的人都能学习，都能成就。至於成就的高下，给诸位说，不一定钝根的人成就低，利根的成就高，不见得！你要是拿根性利钝说成就高下，那你就大错特错。为什么？往往利根不如钝根。利根的人一接触经典，一听就通达，彻底的明了，但是烦恼习气太重，即使往生，品位不高。钝根，你给他讲，怎么讲他也不懂，他也听不进去，你叫他老实念佛，好，乖乖的一天到晚老实念佛，结果他上品上生，他念到一心不乱，反而他成功高。可见得不能用利钝来判定品位的高下。
利根的人，要有相当的警觉。所以，许多聪明智慧的人不如那些老太婆们，她们真正成就了。她什么也不要知道，什么也不要懂，这理论凡是用脑筋、用思考的事情，她一概都不要，你叫她老实念佛，行！我就老实念佛。她心里真的没有分别、执著、妄想，老老实实这一句佛号，声声求生西方净土，她成功了，她那个品位决不在人之下。
玄义【诸余法门，高之则下机绝分，卑之则不被上根。】
『诸余法门』就是除了这个法门之外的一切法门，经上常说八万四千法门，无量法门，太高的，中下根性之人没分，太低的，中上之人不愿意学，不能尽摄。
玄义【是以华藏如盲，萤光增结。】
这是举一个比喻。『华藏』是指《华严经》，《华严经》是佛示现成佛的时候，二七日中所说。就迹象而论，佛最初说法是在鹿野苑为五比丘讲四谛法。《华严经》是释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，定中所说的，我们肉眼凡夫不见不闻。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里晓得他在定中说法？中下根性的人如盲如聋，听不到也看不见。他老人家定中所说，跟哪些人说的？跟华藏世界四十一位法身大士。四十一位不是说四十一个人，不晓得有多少人，是四十一个阶级，就是初住菩萨、二住菩萨、三住菩萨，一直到等觉菩萨。每一个地位的菩萨，那个数字都是无量无边，佛为这些人说法。所以，声闻缘觉都没分，都见不到。这就是佛讲上乘的佛法，讲《华严》，中下根性的人没分。
『萤光增结』，萤火虫的光不能跟日月相比。不但他不能接受，而且他还毁谤，他没有看到！像现在有许多人对大乘怀疑，提出「大乘非佛说」。我们要特别在这个地方留意，不但佛不欺骗人，菩萨既然到了初地，我们再把这个地位往下降一点，三贤位的菩萨，乃至於功夫成片的人，他会不会骗人？决定不会欺骗人的。欺骗人，这是佛门的大戒，根本戒！破根本戒的人，依照《戒经》结罪，果报都在地狱。我们相信这些人决定不会破根本戒的。所以我们对他们所说的，所留传下来的，一定要能相信，决定不能怀疑。
何况大经，我们读过之后，感发之处非常多，实实在在是不可思议的境界。可是我们今天能看到的，也只能看到一点皮毛，其中奥义，那是要功夫，真的，心地一分清净，你能看出一分的奥妙，十分清净能看出十分的奥妙。自己清净心没有现前，我们应该怎么读？谦诚恭敬，用恭敬的心来读，也有启发之处，也有悟处。如果心不清净又不恭敬，这个经你没有办法读下去。
玄义【唯此一法，上下兼收。】
这是指小本《弥陀经》这个法门。上根，像文殊、普贤这些等觉菩萨；下根，像周利盘陀伽之流，我想我们每个人都比他强，他念「苕帚」两个字，念上面，下面忘掉了，给他讲下头，他上头又忘掉了，我想你们还不至於像他这么笨！他能成功，他一首偈子念三个多月才念会，这也是很少有的，这真正是下根人。
玄义【可谓万病愈於阿伽，千器成於巨冶，岂不慈门广大，普度无遗。】
这几句意思很明显，不难懂，可是里面的含义很深。从这段话，我们能体会为什么十方诸佛都赞叹这部经、都护念这部经，道理就在此地。佛门广大普度众生，广大在哪里？用什么来普度？就是用这个法门。不但释迦牟尼佛用这个法门，十方三世所有诸佛没有一尊佛不用这个法门。我们要问，佛为什么又说其他那么多法门？刚才说了，正因为佛说这个法门，有一类的众生他不相信，他不肯接受，他认为成佛哪有这么简单，哪有这么容易！好了，你要认为不容易、不简单，佛就给你说个不容易、不简单的给你去学。你要真正肯相信，学佛这么容易、这么简单，你叫上根。真正的上根利智，一听就相信，他就不怀疑，就认真去做，他就成功了。不相信的，怀疑的，当面错过！佛度有缘人，那是无缘！无缘，佛要给他结缘，用种种不同的方法跟他结缘。
度有缘的人，用什么度？就是用这个法门。我用其他的法门跟你结缘，你还是在六道，你还是成就不了，到哪一生哪一世你这个因缘成熟了，你从什么地方得度？说老实不客气的话，还是这个法门得度。唯有真正往生，这个叫得度，没有往生就是没能得度！我们看看禅宗里面许许多多的公案，大彻大悟之后，确实有神通，知道过去、现在、未来，能不能逃掉轮回？逃不掉。能逃掉的，是大彻大悟之后回过头来念佛，他超出了。如果我们能明白这个事实真相，对任何一个法门就会不动心了。
我们想读、想研究，要以《弥陀经》为中心，有关於这个法门的经论可以涉猎，来帮助我们理解，帮助我们断疑生信。信心真正建立，念佛到有了把握，才可以涉猎其他的法门；我们信心不坚固，还会动摇，最好不涉猎其他法门。像《净土十要》、《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》，我们可以读，为什么？处处指归净土，走一个方向、一个目标。喜欢多懂得一点，就朝这个方向去走。如果不愿意涉及，我还是愈简单愈好，《西方公据》加上《弥陀经疏钞》，就足够了。如果还放不下，《净土十要》、《莲池大师全集》、《蕅益大师全集》、《印光大师文钞》，这就行了。再多就不行，决定夹杂，没有好处。所以其他的东西可以不必涉猎，专修这个法门。真正专修，如同古人一样，三年就有效果。你果然真的做到不间断，不夹杂，三年一定有消息。你要是间断、夹杂，那就没法子。立下志愿，专求西方净土。今天时间到了，我们就讲到此地。
