阿弥陀经 疏钞演义 (第七十集) 1984/12
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疏【五教者，一、小乘教，所说唯是人空，纵少说法空，亦不明显，以依六识三毒，建立染净根本，未尽法源故。】
超越六道生死轮回，以这个为主。要想了生死出轮回，断见思烦恼，证人空就可以了，这个目的就可以达到。小乘阿罗汉、辟支佛都是属於这个境界。比这个高一层的，就是大乘始教，始是开始，从小乘刚刚入大乘。众生的根性不相同，所以佛法修学有次第，也有不依次第。正如同现在教育界也是如此，依次第像小学、中学、大学、研究所，这样念上去，按部就班往上提升；也有一些天才，他不须要依这个次第，甚至小学还没毕业他就可以念大学，中学可以不必念，当然这是很少数的人。
在佛法里面确实众生的根性不相同，虽然从大乘入，一开端就学大乘，多多少少要有一点小乘的基础。如果完全没有小乘基础，那真的是要天才或是再来人，普通人做不到。像禅宗六祖大师，那真正是天才，六祖那种根性的人，六祖之前我们没有看到，六祖以后到今天一千三百多年也没有看到一个，所以那种例子我们不能学。六祖在五教里属於顿教、圆教，他一下就从这里入了，这是我们做不到的。
我们修学虽然一入佛门就学大乘法，而且我们今天大乘还不是始教，我们从大乘终、顿、圆，从这里入门。因此有许许多多学佛的同修用了一生的精神苦修，不但没能入门，连消息都没有，这是真的。学到老了，你问他：你在佛法里头有些什么心得？他说不出来。纵然学禅，没有得禅定；学教，没有大开圆解；念佛，没有得一心不乱。用了一生的工夫，没有成就！我们看到许多人都是这种现象，这是因为他不懂教义，不晓得自己的根性。如果自己不是上根利智，我们循序按部就班求学，必定能有成就。
佛法与世间法不一样，世间法修学要用很长的一段时间循序渐进，慢慢的在求进步。佛法里面把所有的根机分成两大类：一个是善根深厚的人，一个是福德深厚的人。当然有善根一定也有福德，他善根厚，福德差一点，这个情形很多；有的人福德深厚，善根差一点。这两种人都能入大乘法。什么叫善根？善根是讲信解。他听了就相信，信是善根；他一听就理解，所谓「一闻千悟」，「举一反三，闻一知十」，这是善根厚。福德差一点，在行上比较疏忽，真正讲断烦恼，这一项他做的功夫不够；信解他有，行上就差一些。
福德多的人，这是善根少，他能信，解就差了，他没有这个能力，怎样给他讲，他也不能体会，他也不清楚，可是他有福报，福报是什么？他肯行。譬如你叫他参禅，他天天就打坐；你叫他念佛，他这一句阿弥陀佛一天到晚不离口，他能行，这个人就福报大。这两种人都有成就，所以《弥陀经》上给我们说『不可以少善根福德因缘得生彼国』，可见得只要有善根、有福德，决定能成就。两种都多，那就太好了，那就是上根利智；两种里面他有一种多、有一种少，都必定有成就，不会没有成就的。怕的是这两种都没有，对佛法半信半疑，又不甚理解，当然更不愿去做，这是不会有成就的。
疏【二、大乘始教。】
始教，大乘的开始，前面它通小乘，它含的有小乘教义，后面通大乘。所以在天台家判教就叫做通教，通前通后；在贤首判教叫始教，大乘始教。
疏【繇第二时，但明於空。第三时定说三乘，不许定性阐提成佛，未尽大乘至极之说，故名为始。有成佛有不成佛，复名分教。所说则广谈法相，少及法性。其所云性，亦是相数，以依生灭八识，建立生死及涅槃因诸义类故。】
这是简单介绍大乘始教的教义。『第二时』说空，『但明於空』。由法相宗来说，释迦牟尼佛最初出现是在鹿野苑为五比丘说法，说四谛法：苦、集、灭、道。说诸法，都是从法相上说，相是有的，这个叫第一时。在第二时里面，依遍计所执，说一切法皆空。遍计所执，用现代的术语来说，就是抽象的概念，不是真实的。只是一个抽象概念而已，没有这个事实，所以那是假的，不是真的，这是般若里面的一分空义。这是第二时，说诸法皆空。
第三时，说遍计性空。唯识里面讲三种性：依他起性、圆成实性(性就是性质)；依他起，「他」是外面，许许多多的条件才能现一个现象，这就是佛门所讲的缘起。一切法都是因缘聚合现的这个现象，有没有自体？没有。佛给我们说，人是四大、五蕴(四大五蕴就是缘)这些种种缘聚集起来现的相；四大、五蕴要是散了，这个相就没有了。我们想想看，人有没有呢？人没有，四大、五蕴有。你要是从这个地方恍然大悟，我们人没有生死。所谓生不过是四大五蕴聚合现的相，所谓死是四大分散而已。
四大，聚是它，散也是它，它没有生灭；今天科学家讲物质不灭，跟佛法讲的道理是一样的，所以没有生灭。因此，「凡所有相，皆是虚妄」，相都是聚，聚的时候现个相，散的时候相就灭掉了。所以相有、相无，这个是事实；如果说生与灭，这个不是事实；就是聚散是个事实，在聚散里头找不到生灭的意思。所以讲生死是假的，不是真的。佛门讲「了生死」，了是明了，彻底明了生死究竟是一回什么事，搞清楚了。真正搞清楚了，生，你也不会贪生、也不会怕死，知道生死不是真实的，只是我们一个错误的看法、错觉，对於宇宙人生的真相产生一种错觉，错觉里以为有生死。这是讲依他起性。
圆成实性，「圆成实」是圆满成就。所谓圆满成就，眼前这个相没一样不是真实的，为什么？性是真实的，因此相也是真实的。古人举个比喻说，「以金作器，器器皆金」，把金比作真的，器是假的。我有一块黄金，我今天高兴把它塑成佛像，金佛像；我明天不喜欢佛像，再把它塑成小猫、小狗；相不一样了，金在不在？在。现的佛像是金，现的小狗、小猫还是金，没有变，样样都是真实。所以佛门讲明心见性，明是心里没有迷了，破迷开悟了，悟就是光明，你所见到一切万事万法没有一样不是真如本性。明心就见性，性在哪里？没有一法不是性，全是性变现出来的。好比是金与器一样，你恍然大悟了，哪一个器不是金呢？你到银楼看金器，样样都是的，没有一样不是的。森罗万象、宇宙人生统统是自性变现之物，没有一法不是自性，所谓「头头是道，左右逢源」，这个境界就叫做圆成实性。这些都是说的大乘教义。
『第三时定说三乘』，三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，『不许定性阐提成佛』，这是教义里不赞成的。阐提是印度话，翻成中国意思是没有善根的人、断了善根的人，这种人不能成佛。其实，那个没有善根的人是不是自性变现出来的？当然是的。心外无法，法外无心，哪里说是心外还有一法能建立，这是不可能的事情。但是佛在这个阶段没有究竟说，为什么？众生的根性、程度还不到；说了他怀疑，他不能接受、不能相信，所以在这个阶段，教义只说到此地为止。《法华》会上「开权显实」，佛讲真话了，一阐提也能成佛，这才讲到究竟圆满。大乘始教没有讲到这个问题，所以说『未尽大乘至极之说』，这叫做「始」，这是大乘开始。同时在这个阶段当中，佛讲有成佛、有不能成佛，讲这些，叫做『分教』，分教就是有分别，叫大乘分教。
『所说则广谈法相』，譬如《百法明门》所讲的，「心法」讲八个，八心王，「心所有法」，我们今天讲心理作用，五十一种心所法；二十四个「不相应行法」，也是属於心理作用，但是它是间接的作用，不是直接的作用。这种间接的作用，拿现在话来说，完全是一个抽象概念，决定不是真实的。心所有法是依他起的，是依心王而起；二十四个不相应，你找不到依哪个起来的，甚至它所依的很多，但是它决定不属於某一种法，它是从许多法里面产生一种错误的概念，所以事有理无。譬如时间，我们讲几分几秒，好像事情是有，我们约会我叫你几点钟到这儿来，我们现在讲经七点半讲到九点，事上有，理上确实没有。时间观念是从地球自转一周而来的，把它分作二十四个小时，一小时分成六十分钟，是这么分的。就在地球上，地球自转一周时间长短不一样，如果诸位到南极、北极，你去看地球自转一周是一天，它六个月白天、六个月晚上，二十四小时怎么分法？你就没法子分了。你坐上太空船，飞到太空离开地球，这个地球上时间观念没有了。由此可知，时间是一个抽象的概念，不是事实。
空间也是如此，我们讲四方，四维上下东南西北。现在晓得地球是圆的，我们往东方走，东方走一走回来了，从西方回家了。所以方位也不是真的。我们在台北，基隆在我们北方，新竹在我们南方；如果我们到日本，基隆也是我们南方，不是我们北方，究竟确定的方位在哪里？没有，没有方位。这都是为了我们在生活上便利假设的，实际上没有，都是一种抽象的概念，事上有、理上无，我们要觉悟。觉悟之后也不坏这些世间法，为什么？大家用起来方便，我们约几点钟到此地，到时候大家就来了。虽然是假的东西，它有用处，可是你不能执著，你要执著一定有，那就错误了。像这些法，时间、空间，在《百法》里都属於不相应行法。色法就是物质，分为五根六尘这十一类。六根里有一个意根，是心法不是色法，所以意根归纳到八心王里面。所以色法只有十一类，心法有八类。这都是讲的「广谈法相」当中，我们举一个例子来说。
『少及法性』，它很少谈法性，纵然说法性，意思还是法相里头包括的，换句话说，从法相上附带说一点法性。像《百法》就非常显然，一百法里面有九十四法讲法相，后面六个无为法，那是属於法性；讲到法性的只占到百分之六，讲法相的占百分之九十四，这个很显然的它属於大乘始教。『其所云性，亦是相数』，这刚才说了。『以依生灭八识，建立生死及涅槃因诸义类故』，它讲到生死涅槃都是依生灭八识来讲的，这个讲法不圆融。法相宗里面讲真如是凝然不动的；不像圆教，圆教里面讲的真如活活泼泼，不变随缘，随缘不变。始教教义讲真如就是清净不动，它不随缘，这就是依生灭八识。依天台家讲法，八识有四种：生灭八识、无生八识、无量八识、无作八识。可见得一个名词有许多的说法，小教有小教的讲法，始教有始教的讲法，终教、顿教、圆教，各有各的讲法，意义不相同，浅深差别很大。
因此它讲生死与涅槃，无始以来一切法由於有六道轮回，由於有十法界，所以才有涅槃的证得。「界」就是因。其实要是讲真话，《华严》里面讲得最圆满，讲涅槃，涅槃是本有的；涅槃是梵语，翻成中国意思是不生不灭。不生不灭是本有的，我们今天虽然是凡夫，我们本有的涅槃没有失掉。佛在《楞严经》上给我们讲得很清楚，我们六根的根性就是不生不灭的，六识有生灭，它这个教义就建立在此地。生灭八识，因此它才建立个有涅槃可证，有生死可了，这是大乘始教。往上一层也没有生死、也没有涅槃；「生死涅槃等空华」，这是平等的。这是说始教的教义。终教教义就高了。
疏【三、大乘终教，繇出中道妙有，定性阐提，皆当作佛，方尽大乘至极之说，故名为终。称实理故，复名实教。】
这是大乘教义的最后，也是最高的说法。这才说出『定性』，定性是指阿罗汉，『阐提』是没有善根的人，这些人都能成佛，都有佛性都能成佛，这个教义才是究竟圆满。佛说法实在是用尽苦心，因为一切法的真实相本来是说不出来的，能说得出来的都不是真的。如果你要从说出来的这些言语文字上去找你的真性，要探讨宇宙人生的真相，那是决定得不到的，为什么？你会迷在文字、言语里面，你得不到真相。你要想得到真相，言语文字好像是指路碑，你寻著这个方向，但是要舍离言语文字，这样才有可能悟入实相。这是佛教学正当的方法，真实用心之所在。
如果从文字表面上去求，充其量你不过是止於大乘始教而已。终教的教义要悟入，要离开言语文字，但是也不能不要言语文字。好比我们走路，指路牌很重要，不能不要！但是那个路牌并不是说就是这个地方。我们从外县市到台北，到达台北界线上「台北市」的牌子，以为自己已经到台北了。那牌子是台北吗？不是！如果把牌子插在别的地方，那台北在那里了，那个不是的。但是它能指引你到达目的地。佛的言语文字，经典亦复如是，你要晓得它的性质。所以《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，法就是佛法，佛法也不能执著，才能找到你的真如本性。
『中道妙有』，真空跟妙有是一不是二，不能把它看作两桩事情。《心经》文字虽然少，意思非常的深，对这个道理说得很透彻。譬如经上讲的，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，色是讲法相，空是讲法性，这就说明法相跟法性是一桩事情，不是两桩事情。你要见性，在哪里见？在相上见，离了相，哪来的性！譬如黄金，金比喻性，金器比喻相；我要黄金，你拿佛像来，我不要佛像，我要黄金；你换成一块金砖来，我不要砖头，我就要黄金；拿一大堆金镯，我不要镯子，我要黄金；你的金从哪里拿来？你决定找不到，原来这些相就是金！你明白这回事，我什么都要，佛像也要、砖头也要、镯子也要，什么都要，为什么？统统是黄金。
见了性的人，六根接触六尘境界统统是法性，统统是自性，叫明心见性。人要到这个境界，他心在一切万法里面自然就平等了，为什么？全是自性，一性无二性。生佛平等，自己与诸佛平等，与一切众生平等。心地清净，为什么清净？他一切法里头没有取舍了，他晓得都是自性变的，取舍没有了，心清净了。对一切众生大慈大悲，同体慈悲心，知道一切万法是自性变现的，一切万法是自性建立的，他怎么会不慈悲呢？所以说无缘大慈，同体大悲。一切万法与自己同一个本性，所以这个慈悲心是自自然然流露的，没有任何条件的，这是见性，见性成佛。见了性，我们就叫他做佛，这是佛法的真实义。
『定性阐提』，就是定性声闻、定性阿罗汉，他也能回小向大，也能成佛作祖。阐提是没善根的人，没有善根的人，他没有遇到缘，遇到缘，他的善根也能显发，他也能成佛。这是大乘佛法至极之说，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，何况佛在《华严经》上说，「一切众生本来成佛」，这个说得更圆满、更究竟。『故名为终』，这是大乘终极之说。『称实理故』，讲的是真正的、实实在在的理体。
【所说则多谈法性，少及法相。】
这是大乘终教教义，对於法性上说得多、讨论得多，法相上就说得少；相是假的，性是真的。
【其所云相，亦会归性。】
纵然是讲法相，譬如讲三世、讲五阴、讲世间、讲出世间，这些统统是假名；又说「有诤说生死，无诤即涅槃，生死及涅槃，二俱不可得」。这是这个阶段的教义。
【以依如来藏八识，随缘成立诸义类故。】
『如来藏』就是自性清净心，『八识』就是阿赖耶的本体。「依如来藏八识」，就像《楞严》上所讲的，《楞严经》是大乘终教，讲到如来藏性，讲到第八识，第八识的本体就是如来藏，而如来藏的作用就是八识，体用是一不是二。从作用上讲，八识；从本体上讲，如来藏。所以，生灭与不生灭和合。体是不生灭的，八识是生灭的，转八识成四智，四智是不生灭的。这就是生灭跟不生灭是一不是二，生灭里面有不生灭，不生灭里面有生灭；就是体里头有作用，用里面有体。好像我们照镜子，镜子本体是不生灭的，镜子照的那个相有生灭，中国人照是现中国人相，外国人照是现外国人相。现相有生有灭，它变化的；镜是体，不生灭；生灭跟不生灭是一不是二。
能变宇宙人生万法的体性就是如来藏，它是真的；所变出的幻相，这个相是假有，也叫妙有，不能说它没有，它有。有，为什么说假有？因为这个「有」常常在变化，不是永远不变的。永远不变的，那就是真有，如来藏性是真有，它永远不变。所变一切相，这相是暂有还无，千变万化，经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄，有，不是没有！它不能永远存在就是了。凡所有相都是刹那变化，不会停在那里的。你明白这个真相之后，我们在一切假有里面，在妙有之中，你可以受用。
譬如我们现在得这个身，这身相是假有的，我们晓得它刹那在变化，人绝对不是一年一年衰老，不是的，是一刹那一刹那老！不过是你自己不能觉察，到你七十、八十，你才「哎呀，我怎么这么老！」其实不是那个时候才老的，一个钟点比一个钟点老，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，刹那刹那在老！人，说穿了没意思，从生下来就是一个目标、一个方向、一条路，往哪里走？往坟墓里面走，一分钟都不肯停，真叫精进！干别的事情他会停下来不干，这个事情他永远不停的。你要是真正看穿了，人没意思，这个就是觉悟。觉悟了事实的真相，不管这个世间贫富贵贱统统走一条路，生下来就往死亡这条路上走，一天一天接近，一分钟一分钟接近，就这么回事情。所以佛教给我们要了生死，了是明了，明了之后要脱生死；脱生死是离开，这个高！了脱生死是两桩事情，了是学问，脱是功夫。脱是摆脱、舍掉，那是功夫；了是学问，明了事实真相。了而不脱不行，一定要把它摆脱。佛法就是教我们了脱生死，认识宇宙人生的真相。所以晓得自己虽然是有生灭，可是自己也有个不生灭，我们能把生灭的摆脱掉，去修那个不生灭，你就成功了。
怎么修法？所谓修就是应用。佛菩萨跟我们不一样的，我们从早到晚待人接物用什么心？用生灭心，一个念头起、一个念头灭，用这个心。我们用生灭心，就有生死、有六道轮回，这就有苦。佛菩萨也一样穿衣吃饭、待人接物，他不用生灭心，他用什么？他用不生灭的心，所以他就不死，他就能了脱。不生灭的心跟生灭的心是和合在一起。《楞严经》上讲得很详细，「常住真心，性净明体」，用这个，这就是我们一般讲真心。真心里面没有念，真心离念；有念的，那是妄心。八识有念，真如本性、如来藏没有念。
所以，佛教我们待人接物要用什么心？用真心。在一切法里面不起心、不动念、不分别、不执著，这就是真心，这里头没有生灭。你说没有生灭，我眼睛还能见，怎么不能见？一张开眼睛一样见，见的时候你没有起心、你没有动念、没有分别、没有执著，试问问你还见不见？见！这个时候你所见的叫真见，真心见，就是见性见。境界里头才一分别执著、起心动念，那是八识见；当你不起心、不动念，一切境界决定是平等的。才一分好、丑，好丑是什么？是八识里头的，妄心里头有的，真心里头没有。为什么？真心里头没有分别执著，一有分别执著就晓得，我那个真心舍掉了，用妄心了，用生灭心了。
所以佛菩萨见色闻声跟我们用的不是一个心。我们用眼识见，用第六意识见，用耳识听，用第六意识听，全都落在意识里头。第六意识分别，第七识执著，第八识落印象，打妄想。佛菩萨不用心意识，不用第六识就是不分别，不用第七识就是不执著，不用第八识就是不落印象，所以他那个心叫清净心，人家那个本事就在此地。相上来讲没有两样，我们穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭；我们有应酬，佛菩萨也有应酬，跟我们现实的生活没有两样。
诸位如果再看看《华严经？普贤行愿品》，你看善财童子五十三参，五十三位都是佛菩萨，他们表现的各行各业、男女老少，跟我们现实社会有什么两样？完全一样，没有两样。不一样的就是用心不一样，他们待人接物，甚至做生意，不用心意识，他用真如本性。用心意识赚钱赚得不多，用真如本性赚钱无量无边，为什么？称性的福报现前了，你真性里面本有的智慧、福德统统现前，那个宝藏是无量无边！所以，用真心比用妄心殊胜得太多。用妄心不能了脱生死轮回，用真心就了脱生死轮回。
念佛法门就是教我们用真心的方法，怎么用法？只要你起心动念，那个妄心一发作，马上换成阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛，给诸位说，半真半妄。阿弥陀佛不是纯真，为什么？纯真，真如本性里头没有阿弥陀佛，有这一句阿弥陀佛还不是纯真的。不是纯真的，为什么要它？用这一念来止一切妄念，用这个方法。这个方法在理论上来讲跟禅家的观心、参话头没有两样，那我们为什么不用参话头、不用观心？这里头又有一个道理，有一个事实，用观心、参话头完全要靠自己，自己不能到见性，换句话说，你就出不了轮回，你还是生死轮回、你还是迷惑颠倒。用阿弥陀佛这个方法呢？我功夫到不了这个地方，临命终时阿弥陀佛接引我到西方世界去，我至少可以脱离娑婆世界的六道轮回。到了西方极乐世界，它没有六道，只有人、天两道，没有阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，比我们这里好多了。我们这里是六道轮回，它是二道轮回，何况又能常常亲近诸佛菩萨，在修行上得了很大的便利。念阿弥陀佛比参话头好就好在这个地方。
这部经属於顿教，里面带著终教、圆教。在五教里面，《弥陀经》是属於终、顿、圆三教所摄。
疏【四、顿教，总不说法相，唯说真性。】
『顿』是顿超。马鸣菩萨《起信论》告诉我们：一切诸法唯依妄念而有差别，离一切妄念，就没有一切法可得。这就是顿教的意思。
疏【一念不生，即名为佛，无渐次故。】
没有次第。有心就是凡夫，无心就是佛。无心，你要是听错了意思，从今以后什么也不想、什么也不念，这样成就的无想定。无想定行不行？不行，无想定的果报在四禅天，还是六道轮回。无心是无妄心，不是无真心！释迦牟尼佛住世教化我们，四十九年天天讲经说法，我们问他有没有心？他要没有心，这些佛法、这些道理、这些方法，从哪里说出来的？从真如本性里面流出来的，真心的自然流露，没有妄心。妄心是什么？分别、执著、妄想。无心就是没有分别执著妄想，无这个心，跟无想定完全不相同。真正能在一切万法当中没有分别执著妄想，这个人就叫做佛。
佛心平等，凡夫心不平等；凡夫他有分别执著妄想，所以他心不平等。他在一切万法里面，他有好恶，他有喜欢的、有不喜欢的，这是凡夫心；佛没有分别执著，所以一切万法当中佛心是平等的。佛看到一个恭敬、赞叹他的人，和一个毁谤、侮辱他的人，甚至杀害他的人，佛看他们两个人决定平等。不能说「这个对我好、那个对我不好」，起这一念是凡夫，这个不是佛。修行，行是错误的行为，思想也是行为，心理的行为，心理行为错误了，把它修正过来，这叫修行。我们在日常生活当中，看到这个我喜欢、那个我讨厌，只要有这一念生起来，立刻要觉悟：我错了，这是我错误的行为，我要把它修正过来。
修正过来是什么？我对一切境界平等心、清净心来看待。做不到呢？那就见到欢喜的，阿弥陀佛！见到讨厌的，阿弥陀佛！大家都阿弥陀佛，阿弥陀佛平等！没有两样，统统阿弥陀佛，这样就好，用这个方法来修。八万四千法门里面，念阿弥陀佛是最巧妙的方法。读到经文后面，你会看到这是妙不可言。当你分别、执著、妄想起来的时候，统统用阿弥陀佛取而代之，这就是修行，修正我们错误的思想行为；再能发愿往生，这个功德是无量无边，真的是一生成佛。所以在顿教里面决定没有次第。
而《弥陀经》，不但是顿教，顿教里面的第一顿教，这个话是窥基大师说的。窥基是中国法相唯识宗第一代祖师，他给《弥陀经》注解，叫《弥陀经通赞疏》，一开端判教，就判定《阿弥陀经 》是顿教，而且是顿到极处，至圆至顿，为什么？一日到七日就成就。你想想看，哪一个法门七天能成功？只有这个法门七天能成功。这个成功是讲：修学这个法门，七天可以证得一心不乱，一心不乱就是明心见性，见性成佛。换句话说，用这个方法，七天可以成佛；它不是讲往生，七天成佛。这个法门比任何一个法门都快，许多人都不晓得，不了解。
七天能成佛，七天难道不能往生吗？往生比成佛容易太多了。成佛一定是要理一心不乱，往生只要功夫成片就行，只要这一句佛号能把分别执著妄想压下去就行了，有这样的功夫就能往生；但是成佛不行，这个功夫不能成佛。成佛，一定要再向上提升，到事一心不乱、到理一心不乱。事一心不乱就得定，叫念佛三昧；理一心不乱，是从定中开悟了，大彻大悟、明心见性。这个法门不可思议，真正能救度一切众生，真真实实的救自己、救众生。如果你们具足多善根、多福德，应当要发大心，一生专修这个法门、专门弘扬这个法门，希望把这个法门普及到全世界，让人人都有机会能够闻到。
世界上有多少人想修的，没有机会、没有接触到；外国人不认识中国字，没有人给他介绍，他不晓得。如果语言隔阂能打破，把弥陀法门介绍给外国人，我相信这是外国人最欢迎的，因为简单容易。搞禅与密，那是讨好外国人，因为外国人喜欢奇怪的东西；开始一窝蜂来了，搞了二、三个月，觉得你没有真正东西给他学，他又退心了。实在讲，不如把念佛法门好好的教给他。你愿意学，就这一部《弥陀经疏钞》，从头到尾详细讲一遍，一天讲一个半钟点要讲两年，有得学的。两年讲一遍之后，从头再讲一遍。我们这个经如果一天讲两个钟点，讲一遍要一年，讲五十遍要五十年，他决定能成就。说、听的人境界都不一样，第一遍是第一遍境界，听第二遍是第二遍的境界；讲的人是遍遍不同，听的人遍遍有悟处，他怎么不欢喜？当然法喜充满。这是顿教！禅没有这个快，密也没有这个快，要想快快的成就，老实念佛，抱定这部《弥陀经》就够了。
疏【五、圆教，统该前四，圆满具足。】
第五种是圆教，圆是圆满。前面四种教义全部包括在其中，一样也不漏。『统该前四』，前面四种是由浅而深，但是它们彼此不能互摄，所以不圆满。圆教，圆满的，它把前面四种统统融会贯通，都包括在一起，浅的里面有深的，深的里头有浅的，这就非常之妙。有次第又有圆融，圆融不碍次第，次第也不碍圆融，这个就是圆教的教义。
疏【所说唯是无尽法界，性海圆融，缘起无碍，相即相入，帝网重重，主伴交参，无尽无尽故。】
『所说唯是无尽法界』，这是《华严》的教义，将一切法统归一真法界。法界只有一个，法界只有真实的，没有虚妄，所以叫一真。一就是真，二就是虚妄，所以《华严》讲一真。我们这个经讲一心不乱，也是讲一，一心能入，一真是所入。怎样才能入一真法界？一心就能入，二心决定不能入。从这上来看，你就晓得这两部经的关系，《华严经》讲一真法界，《弥陀经》讲一心不乱，所以证得一心不乱就证得华藏世界，就入《大方广佛华严经》。所以，《华严》跟《弥陀经》是一不是二。能所不二，能入、所入不二；能入是一心，所入是一真，确实是一不是二。「无尽法界，统唯一真法界，分为事理等四法界」，清凉大师把它区分为四类：「事法界」，完全讲事相；「理法界」，有事当然有理；「理事无碍法界」；「事事无碍法界」，事事无碍是大自在。我们今天处处都有障碍，为什么？不能圆融，不晓得事实的真相，所以处处都有障碍；真正圆融自在，确实是事事无碍。
『性海圆融』，圆融不碍缘起，法相就是法性，法法相即，法法相入，这是事事无碍、理事无碍的境界。『帝网重重，主伴交参』，这是比喻，帝网是讲帝释天，我们中国人讲玉皇大帝，就是忉利天主，忉利天宫有罗网的装饰，网孔当中都系一颗明珠，明珠都放光，光光相映。我们没有忉利天宫那么大的福报，但是现代科技也相当可观，千万盏灯光光互照也非常的庄严，跟这个意思是相彷佛的。『无尽无尽』，彼此互照，这个境界显示出无有穷尽。
疏【以上详如华严玄谈中。】
「性海」是讲理法界，「缘起」是讲事法界，「圆融无碍」是讲事理无碍法界，「相即相入，帝网重重」是讲事事无碍法界。详细的说明都在《华严》注解「玄谈」当中。
疏【恐烦不叙。】
如果讲《华严经》这一段的意思，那要很长的时间，在此地就不多说了。诸位要想多了解，你可以参考《华严经》。《华严经疏论纂要》，这是《疏钞》跟《合论》的节要，是《华严经》入门的典籍。
疏【言顿教摄者，如后义理中辩。】
这部经是属於顿教，后面在义理里面再详细的来讨论。
疏【亦通前后者，通前终教，以一切众生念佛，定当成佛，即定性阐提皆作佛故。通后圆教者，亦义理中辩。】
定性的声闻，没有善根的众生，只要他一念回心就能往生，这是大乘终教的教义。在《往生传》里面，我们看到张善和，那真正是一阐提，一生不相信因果、不相信佛法，杀牛为生，天天杀生！临命终时，他看到许多牛头人，长的样子像个人，牛头，来向他讨命，这是地狱相现前。这个时候，他才真正知道有因果报应，那些牛头人都是他一生杀的这些牛来向他讨命。他喊救命的时候，刚好有一位出家人从他家门口经过，问他：你为什么喊救命？他说：许多牛头人来讨命。这位出家人就点几支香叫他拿在手上，大声的念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。他就拼命大声念，念几声之后他告诉家里人，牛头人没有了，阿弥陀佛来接引他往生，他走了。临终十念，念佛往生。一阐提，没有善根的人，临命终时回心转意也能往生。先说这部经成就人的稳当、快速，没有比这个法门更快的。我们今天就讲到此地。
