阿弥陀经 疏钞演义 (第九十五集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-095
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一七三页：
钞【圣中圣者，声闻缘觉菩萨，入圣域而未优，惟佛居极果，是圣而又圣也。】
在佛的教学里面，首先我们要明了佛教是佛陀的教育，它有许许多多的地方与我们现代的教学，就是教育上非常的类似，只是名称不相同，实际上没有什么差别。佛法里面分大乘小乘，就像我们现在教育分小学、中学、大学，声闻是小学，缘觉等於中学，菩萨等於大学，分这三个阶段。但是它这个小学毕业，程度就相当高。
佛法所追求的是最高最圆满的智慧，在佛经里面称为「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语音译过来的，意思是无上正等正觉。这句话里面也分三个阶段，第一个是正觉，得到正觉的人就是小乘修学满了，这叫证得阿罗汉的地位。阿罗汉有一个意思叫无学，无学就是他所学的东西毕业了，没得再学了，课程学完他就毕业，就无学了。佛法有三个阶段，第一个阶段证得正觉就是阿罗汉。佛法里面承认我们世间众生有觉，不能说没有觉悟，我们世间今天的科学家、哲学家，这些宗教家们，他们对宇宙人生有相当的觉悟，虽然有觉不能算正，不能算是正觉。佛法里这个正觉的标准，第一个条件是要对宇宙人生有相当的觉悟。第二个条件是要你断烦恼，你确确实实能把贪瞋痴慢这些缘断掉，真正符合觉正净的标准才称之为正觉。所以阿罗汉达到这个目标了。
佛给我们讲的宇宙之间有许多现象是我们能够理解的，还有许多现象是我们现在的能力还达不到，甚至於我们的思想、学术、科技都达不到，但是不能说它不存在。譬如印度人所讲的六道轮回，六道轮回不是佛教里面的东西，古印度婆罗门教、数论、瑜伽，外道都讲这些，换句话说，在释迦牟尼佛之前，印度人就讲六道轮回了。而且许多宗教他们修行的能力确实可以到色界天、无色界天。六道里面的情形，印度那些高级的宗教他们了解得很清楚，这些事实他们知道得很清楚。可是这个事情究竟怎么发生的？人能不能超越六道？他们就没有办法了。所谓「知其当然，不知其所以然」，释迦牟尼佛才给我们解决这个问题。
六道轮回的根本原因，就是迷失了自己，才会有这个现象。迷什么？就是迷失了自己无上正等正觉。无上正等正觉，佛告诉我们，一切众生每个人都有的。换句话说，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺，是一切众生都平等的。今天你为什么丧失？是你迷失了自己。佛法不是说你迷在外面，而是你迷在你的自性，才把这个现象变成六道轮回的现象。如果你真正觉悟了，觅轮回了不可得，哪里还有什么六道？这就是迷觉的问题。迷了，就好像我们作梦，古人也说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你醒过来了，哪里还有梦？找也找不到！我们迷的时候就像作梦，有六道轮回，有这个事，不是没有，真的有；虽然有，它不是真的，就好像我们作梦一样，但是你在梦中不知道作梦，你以为那个梦境是真的，你不知道那是假的、是虚妄的，到你清醒过来，你才晓得那都是假的。如果在梦中晓得自己在作梦，那梦一定很有趣味，一定很自在。所以佛法讲佛菩萨在世间是游戏神通，为什么？他晓得他在作梦。我们在作梦不知道作梦，他是知道他在作梦，所以我们的心情境界完全不相同。
这是说第一个阶段是正觉。可以说阿罗汉就是正觉的人一个学位的名称，好像我们现在讲的学士、硕士、博士。菩萨就好比是硕士，佛就好比是博士，最高的学位。正等正觉，这是菩萨，等是等於佛，但是还不是佛，换句话说，接近圆满，还没有达到真正的圆满。到究竟圆满，那就是无上正等正觉，完全不迷了，这叫佛。这三个称号，就等於是三个学位的称号一样。
所以佛跟我们讲，人人可以成佛，而且说得很明白，像《华严》、《圆觉》里面说的「一切众生本来成佛」，本来是佛，本来的的确确是佛，只要你不迷，你就是佛！你虽然迷了，迷了还是佛。因为迷是假的，不是真的，那个觉是真的。既然是真的，真的永远不会失掉，假的，假的决定可以摆脱。所以首先我们要在这上面建立信心，自己决定能成就。佛法跟其他宗教不一样的地方，佛法讲信，第一个是信自己，建立自己坚强的信心、理性的信心。自信而后再信他，再相信佛、相信菩萨、相信老师，他才能帮得上忙。如果我们对自己失去信心，佛菩萨神通再大、智慧再高，也帮不上忙。佛菩萨能帮谁的忙？帮有自信心的人，他自己相信他能成佛，相信他能消业障。所以首先自己一定要建立信心。
阿罗汉，我们称为圣人，菩萨比阿罗汉高一级，当然更是圣人，佛是最高的，称为圣中之圣，就是这个意思。前面赞叹他天中之天，此地赞叹佛圣中之圣。声闻、缘觉、菩萨，虽然我们称圣人，他毕竟没有到究竟圆满的地位，唯有佛才究竟圆满，所以『是圣而又圣』。这些称赞的话都是对释迦牟尼佛说的，都是对他的称呼。
钞【即释迦者，过去未来，须标某佛。】
佛经里如果讲到其他的佛，一定讲或者是过去的佛，或者是未来的佛。譬如我们讲弥勒菩萨称当来下生佛，他是未来佛，现在还是菩萨，还没成佛。经上如果没说『过去未来』，就是指我们的本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是我们根本的老师，因为这个教育、教学最初是他创办的，他是我们佛教的创办人。
钞【释迦见坐道场，一土之中，无二佛故。喻如前朝帝主，须称国号，当今天子，直曰至尊，亦以一国之中无二主故。是知单言佛者，即悉达所成贤劫第四佛也。】
这个意思很明显，他用比喻来说明。我们藉著科学的工具，知道宇宙非常之大，但是还没有佛经里面说的那么广大，那么圆满。科学的确是证实了一部分，至少对於佛讲的三千大千世界，科学家已经同意了。讲无量无边的世界，这个科学还有待证实。一尊佛的教区是一个大宇宙，不是说我们这个地球，地球只是佛教区里面的一个据点而已。这个大的教区，在佛法里面叫「大千世界」，这个大千世界有十亿个银河系。一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。这个大千世界，因为有三个千，小千、中千、大千，所以佛法里面常讲三千大千世界。
佛的智慧能力非常大，简直就不是我们能想像得到的。我们讲神通，神通就是能力。「通」是通达没有障碍，无论在智慧、德能、才艺上都没有障碍，换句话讲，他是多才多艺，他什么都会、什么都能；「神」就是超过我们常识，我们想像不到的他都会，他都能，都能办得到，所以称之为神通。他的教区就是一个大千世界。我们这边众生机缘成熟，他到这儿来了。我们这边不肯接受、不听话，老师就走了，到别的世界去教了。佛的身不只一个身，他可以分身。分身，在科学上讲也有这个可能，只是我们现在不晓得怎么做法。佛的这些能力从哪里来的？从定功上来的。《华严？如来出现品》里面，佛跟我们说：「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生本来都是佛，现在为什么变成众生？为什么把你的智慧德相能力统统丧失？「但以妄想执著而不能证得」，佛只给我们讲了一个重要的因素，那就是妄想执著。妄想、分别、执著，这是众生的病根。如果妄想分别执著完全没有了，你这个心就跟整个宇宙合成一个，没有界限了。
智慧能力是本来有的，不是从外面学来的。佛一生教学四十九年，讲般若讲了二十二年，般若是智慧，在整个教学里面，般若是佛法教学的中心科目，讲得最久。《般若经》里面有两句名言：「般若无知，无所不知」。你如果到心清净了，离开一切妄想分别执著，这时你的清净心里头什么都没有，六祖所讲的「本来无一物」，这就是般若无知。它起作用的时候，无所不知。它怎么会无所不知？因为在无知这个境界，这个心是宁静的，心就像水澄清不起波浪，水非常平静的时候，外面一切境界照在这里面就跟照镜子一样，照得清清楚楚，没有一样他不知道。所以无知是真正的智慧，有知就坏了。有知，你有了妄想分别执著，像水起了波浪，照外面的境界，这个境界是支离破碎，就不是照得很完整。你说有知，那就有所不知，他那个无知是无所不知。所以佛要我们学无知，不要我们学有知。这个无知不是白痴，无知是真正的智慧，就是心地的清净，心里面不能有东西，常常保持你的清净心，清净心就是觉心，清净心就是正心。
佛法虽然有很多宗派、法门，实际上最后的门就是「觉、正、净」这三个门，不管你从哪一个门进去都行，都是一样的。禅宗走「觉」这个门，所以他不立文字，他是从禅定下手，所谓教外别传。教下，包括七个宗派，他走的是「正」门，正门就是正确的见解、正确的思想，这个门当然是比较慢一点。因为觉门是整个身心世界一切放下，所以连经典也不需要，他是世间法、佛法统统放下，恢复到他的清净心，他走的是这个路子，这个路子快，叫顿超。教下，就好像我们念书，从小学、中学、大学按部就班慢慢的走，培养自己正确的思想、正确的见解，最后还是达到同样的目标。
走「净」的这一门，有两个宗派，净土宗与密宗。但是在今天来说，密不如净土，为什么？现在妖魔鬼怪都到密里头去，现在这个密不是佛密，是魔密、妖密、鬼密、怪密，这个东西麻烦了。所以有人学密没有学多久，学了几个月，往往变成神经病，什么毛病都发生了。其实密宗的确是很好，只是现在妖魔鬼怪渗透到里面，原因在哪里？密最容易渗透，密跟鬼神往来非常密切，所以很容易变质。净土宗专念阿弥陀佛，这个不容易变质，妖魔鬼怪来也念阿弥陀佛，那就变成正法，魔也变成正了，它不会变成邪法。所以密很容易变成邪，不是密不好，就是密现在被妖魔鬼怪渗透在里头，我们没有办法辨别它是真的还是假的。我所看的，中国、外国我看得很多，百分之九十都是假的，都不是真的。真正的密，我也遇到过，我最初学佛，章嘉大师那就是真正的密，那决定不是邪密。现在这个密的问题很多，而且也非常严重，这是我们要觉悟的。我们选择净土法门，它从净，专门培养清净心，所以这个方法在所有法门里面最简单、最容易学。
诸位要记住，最殊胜的法门就是最简单的法门。如果有人说，「这个东西太简单了，哪有这么容易？」他不相信，那是他没有福报，那就是他业障深重。如果这个法门是复杂的，那就不算真正的好。真正的好东西一定是简单，一定是很容易，人人都能修，人人都修得成功，这才叫第一法门。所以净土法门，是整个佛法里、无量无边法门里最殊胜的法门，所以十方诸佛赞叹。
这是讲到最后就是「觉正净」这三个门，三个门，我们选一个门进去就行了，这是一而三，三而一。譬如你从净门进去，你没有不正、没有不觉，觉正都得到了。好像我们这个讲堂有三个门，不管你从哪个门进来都是一样的，全都得到了。不会说，我从净门入进去，到那里我正还有问题，觉还有问题，我还再去修学，没这个道理。觉必定是正、必定是净，正必定是觉、必定是净，净必定是觉、必定是正，是一而三，三而一。但是这三个门难易不同，我们要善於选择。
一个教区只能有一个佛，佛就好比校长一样，一个学校只能有一个校长，不能有两个校长。虽然有跟佛道德、学问、智慧、神通完全平等一模一样的，在这个教区之内，也要选一个作校长，不能大家都作校长。那些我们就叫他做等觉菩萨，跟佛完全平等，他在这个学校担任教授或者担任教务，校长总只有一个人。名分上虽然是如此，但是他们的地位决定平等。不但校长跟教授平等，跟学生地位也平等，所以佛与众生也是平等，佛法里确确实实没有高下。「平等」这个术语的根源，是从佛经里面来的，清净平等。
一个佛国土，就是一个大千世界。我们这个地球是大千世界的一分子，一个小星球而已。释迦牟尼佛的教区，就是一个大千世界。所以我们讲佛生灭，是从迹象上看、形相上看，实际上不生不灭。不但佛不生不灭，我们每个人都是不生不灭。佛所有的我们统统都有，所以说经典里面所讲的都是我们自己本分的事情。像《华严经》，全都讲自己，决没有一句话是自己以外的事情，没有！我们读佛经一定要体会到这个意思。
佛给我们说，在现前我们这个大的时代当中，这个大时代时间就很长了，不是以一年两年来计算，是用「劫」来计算，大劫。「劫」，是时间的单位，有小劫、中劫、大劫，这个地方是讲大劫。通常我们讲小劫，叫「增减劫」。经上讲，人的寿命最长的时候是八万四千岁，这是人寿命长的一个极限；从八万四千岁每一百年减一岁，这样减到十岁，十岁是人寿命最低的极限；然后再从十岁每一百年加一岁又加到八万四千岁，一增一减这叫一个「小劫」，佛教计算时间单位是这么算法的。二十个小劫叫一个「中劫」，四个中劫叫一个「大劫」。
在这一个大劫里面，佛给我们说：我们这个世界有一千尊佛出世，释迦牟尼佛是这个大劫里面的第四尊佛。这个劫名字叫『贤劫』，就是贤人很多，佛菩萨成就的人很多，贤人多称之为贤劫。释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，第五尊就是弥勒佛。弥勒现在是菩萨，弥勒菩萨到这个世间来，是五十六亿七千万年之后。到这个地方，经题「佛说阿弥陀经 」，我们把「佛」这个字介绍完了，底下讲「说」：
疏【说者，悦也。】
喜悦的『悦』，在古时候跟现在说话的「说」是同一个字。说，当然欢喜才说，不欢喜他就不会说了。尤其说《弥陀经》，佛是欢喜到了极处，为什么？所有一切法门都是拐弯抹角才成就的，都是叫众生要吃一些苦头、走很多冤枉路才能成就，唯独这个法门是一生成就，直接成就。能把这个法门介绍给众生，他怎么不欢喜？佛的心愿就是希望大家都成就圆满的智慧，大家都成佛。成佛，诸位要记住，不是成神，成神、成仙不能解决问题，为什么？神仙里面还有迷惑颠倒的。佛菩萨不迷惑、不颠倒。佛希望我们成就智慧，恢复自己的本能，佛教学目的是在此地，总希望我们早一点成就。像父母对於子女的关爱，总希望他的学业早一天成就，他的事业早一天能圆满。佛说这部经，对於众生利益实在是无与伦比。也得要大家肯接受、肯相信，才能说！说了没人相信，那就白说了。他观察学生里面有可以接受的，那就非常欢喜来演说。这部经跟《无量寿经》是同部的，《弥陀经》是简单的介绍，《无量寿经》是详细的说明，这两部经内容完全相同。
疏【悦所怀故。】
『怀』是怀抱，实在讲就是愿望。愿望真正能够达到，这是真正喜欢，真正的喜悦了。
疏【四辩宣演故，十二部等，至四悉檀，皆是说义。】
每一句后面注解里头都有详细的说明，我们现在看注解，看《钞》：
钞【悦所怀者。】
佛为什么这么欢喜？
钞【本愿度生，得机而说，所怀畅悦。】
佛，实在说只有一个愿望，这个愿望就是帮助众生、协助众生，恢复他的本能、恢复他本有的智慧，恢复就叫成佛，只有这么一个很单纯的目的。佛确实有能力帮助我们，我们不肯接受、不相信，那他一点办法也没有。所以不是他不慈悲，不是他不肯帮助我们，是我们排斥、我们拒绝，我们不信，这个没有法子。我们肯相信、肯接受，佛就欢喜了，这就是经上讲的这个人有善根有福德。善根福德具足，佛一定不会把这个机会失掉，一定要来帮助他。如果这个人善根福德具足，肯信、肯发愿、肯认真去做，假如他这一生遇不到佛法，佛对不起他，「佛氏门中，不舍一人」，佛对不起他。如果这个人不相信、不肯发愿、不肯好好的学，佛要来了是多余的，没用处。机感相应，佛就来了。尤其说这部经，那是太痛快了，直截了当的帮助你成就，这个成就是圆满究竟的成就。这是与帮助众生这个本愿完全相应，他能找到这些人，肯信的人、肯学的人，来跟他说这个法门。
下面引用大本说，大本就是《无量寿经》，他引用《无量寿经》里面的经文：
钞【如大本世尊欲说此经。】
『此经』，指《无量寿经》、《弥陀经》，这两部经意思完全相同，可以通用的。
钞【先且诸根悦豫，颜色异常。】
在讲经之前，看到佛的容貌风采，非常的愉快，非常的欢喜。阿难当时见到，他说从前没有看到过像佛今天这么样的欢喜、这么好的光采。『颜色异常』，跟平常不一样，非常欢喜。说经之前，他有这样的喜悦，这就是他将要把帮助众生无量无边的法门第一个法门介绍出来。我们在这个讲堂已经讲经讲了很久，深深体会到这个法门是无量法门里面第一法门。
钞【况今持名念佛，得机而说，悦可知矣。】
净土里面修行的方法也很多，持名是第一，最简单、最容易、最直捷、最稳当。实在讲，它与禅相应，与密也相应，念这句阿弥陀佛就是禅净密三修。你已经在三修，你不晓得！《无量寿经》一开头表法，这三个意思非常的明显，所以不必再搞别的了。你说：怎么修法？一句阿弥陀佛念到底就行了，到时候自自然然你明了，自自然然心开意解，你念到清净心，念到一心不乱。一心不乱就是禅宗的明心见性，就是密宗的三密相应，但是这个方法比禅容易，比密也容易，成就完全跟禅密一样。所以，这真正是一个不可思议的法门。
『得机』，机是有这个根器的人，在此地就是能信、能愿、肯念佛的人，遇到这个人，佛就欢喜了。遇到这样的人，这个人必定一生得度，必定一生成佛，所以佛怎么不欢喜？当然是非常的欢喜。这是说「悦」字，悦所怀的意思。也正因为如此，我们今天要把佛法介绍给别人，经典太多了，佛教经典出名的多，方法门道也太多了，我们介绍人家什么呢？我们单单就介绍这个法门。所以我在国内外讲经，我都是把这个法门介绍给大家，肯信的人，他就得度了。所以我们不要搞热闹、不要搞场面，我这个听众要几百人、几千人，不要搞这个。几千人几百人听了之后，没有一个人相信，没有一个人肯行，那还不是等於白讲了。
我们去一个地方，有一个人肯相信，一个人发愿真正肯修行，这个人，他就到西方世界去了，他就见佛成佛了，这个有意义。去一个地方真的度了一个人，帮助这个人成佛了，这个我们要去的。如果没有人相信，没有人愿意干的话，十万人、百万人，我们去也没有意义。所以我们不要排场、不要面子好看，我们要的是实实在在帮上你的忙。我每去一个地方，总有一、二个人，至少有一个人，所以我都很欢喜，为什么？那一个人真正相信了，一个人真正发愿念佛求生净土，我总算是帮上忙了，没有白去。这是真正的欢喜，帮助一个人成佛，这真正是很难得的因缘，一切好事里头没有比这个事情更好了，他成佛了，他将来度多少众生！这是我们要从实质上来讲求。
钞【四辩者。】
『辩』是讲辩才，佛经里面常讲四种，四无碍辩才。第一是：
钞【曰义。】
『义』是义理，就是理论。理论上面他通达没有障碍，俗话说，道理他清楚明了，没有障碍。第二是：
钞【曰法。】
『法』是方法，佛讲的八万四千法门、无量法门，他法无碍。他要有障碍，他怎么能说出那么多？这个方法不行，换一个方法，他方法门道非常多，总会把你诱入一个正道上去，这就是佛的辩才。第三是：
钞【曰词。】
『词』就是言语，他言语没有障碍。经上常讲：佛以一音而说法，众生随类各得解。佛在那里说法，不管是什么人来听，他都听得很清楚、都听得很明白，他这个言语太巧妙了。如佛在讲台上，我们中国人听，他讲我们中国话，讲我们家乡土话，日本人听，讲的是日本话。佛也不要用翻译，一个音声说出来的，每个地方的人听是每个地方的话，这个妙不可言，他有这种能力。最近科学家们在研究，将来可能发明一种电脑，能自动翻译各种不同的语言，大家都能听得懂。过去我们很难相信，现在科学家证明可能的。所以天人来听是天人的言语，鬼道来听是鬼道的言语，畜生来听是畜生的言语，太奇妙了！这叫词无碍。第四是：
钞【曰乐说也。】
有前面三种，他不喜欢讲，那就没法子了。『乐说』就是他喜欢讲，不怕麻烦、不怕疲劳。只要遇到对象，他非常乐意的来帮人家的忙，无条件的来帮别人的忙。这些都是我们要学习的。
钞【四皆无碍，名之曰说。】
『说』，这里头含有四无碍的意思。经典里面有很多佛菩萨，他们智慧、神通、德能有我们学不到的，有我们可以学习的，可以学习，我们尽量的要学习。像此地，我们自己对佛法懂得多少，我们要给人家介绍多少。有些人说：佛法说错了，要背因果。是背因果，就等於是指路一样，你把人家路指错了，害得人家走多少冤枉路，这是你对不起人家的事情。佛法就是指路！我们守住孔老夫子教给我们的原则，「知之为知之，不知为不知」，就不会指错路。凡是指错路的人，都是好高、好胜，强不知以为知，才会出毛病！这个意思我懂得，我把这个意思讲给你听，那个地方不懂，不懂我不讲，不要怕难为情，不要怕不好意思，你就决定不会讲错。
自古以来都是如此，人好面子！学佛这个事情不可以，要老老实实，这一段我晓得我可以讲，那一段我不知道，我念过去，念过去没有过失！我们看古人很多的注解，看多了会发现，这个经文有很多的意思在里头，注解为什么没注出来？简简单单几句轻描淡写就过去了，他为什么不详细注出来？以后我们晓得，这一段他也不懂，他这没有过失！如果他用自己的意思来解，可能就解错了。所以他小心谨慎，自己不知道的、没有领悟到的，决定不敢随便乱说。诸位守住这个原则给一切众生说法，随时随地说法不会有过失，只有功德没有过失，这是要记住的。
钞【中论云。】
这是引用《中观论》里面的一段话。
钞【诸佛依二谛，为众生说法。】
『二谛』就是真谛跟俗谛，真俗二谛。「真谛」就是真实的，真实的理、真实的事，但是我们众生见不到，是佛菩萨所见到的，那是真的。「俗谛」就是世俗，世俗人的见解、世俗人的常识，我们随顺世俗来说，这个说大家很容易懂，为什么？因为你的常识、你的见解能达得到的。所以佛说法总是不离开这两个原则：一个就是说他自己亲证的境界，一个说我们现实生活环境。真跟俗能圆融，我们的生活就会很幸福、很美满。
佛教化一般众生的标准，就是依真俗二谛，愈是高程度的，那个真的成分就愈多；愈是初学的，俗的成分愈多，真的方面就比较少。教大菩萨，真的就多，教世俗的就少。在五乘佛法来讲，佛教人、教天，俗的成分占得非常重，真不过稍微掺杂一点而已。往上去就是声闻、缘觉、菩萨，逐渐逐渐真的成分就占得多，俗的成分就占得少，就是依真俗二谛而说法。
但是要晓得，真俗不二，在佛眼睛里面才看到是如此，真俗确实是一不是二。譬如，我们举个例子，经上常讲「烦恼即菩提」，菩提是真，烦恼是俗，它是一不是二。实际上，怎么会变成有烦恼跟菩提？就是迷悟。迷了，你迷的什么？迷的菩提，菩提迷了就不叫菩提，换个名称叫它做烦恼。你悟了，悟什么？悟了烦恼，烦恼要觉悟了，不要叫它烦恼，改个名字叫做菩提，就这么回事情。所以迷了就有烦恼，悟了叫菩提，只改名称，事上没有改，事上是一样。
我们要问，觉悟的人还有没有烦恼？觉悟的人真的没烦恼。释迦牟尼佛还有欢喜心、喜悦，这不是烦恼吗？在他不叫烦恼，在他叫菩提，喜怒哀乐爱恶欲都叫菩提；在我们，喜怒哀乐爱恶欲叫烦恼。为什么有这个差别？我们被喜怒哀乐爱恶欲染污，我们心不清净。释迦牟尼佛喜怒哀乐爱恶欲摆在面前，他心地不染，他清净，差别就在此地。我们如果能在日常生活当中，待人接物，喜怒哀乐里头能保持心地清净，一尘不染，那个喜怒哀乐就是菩提。
有的人不晓得，对於学佛觉得是一件很恐怖的事情，为什么？学佛都没有爱了。没有爱还得了？恐怖得不得了。其实学了佛，佛里头那是真正的爱，那不是假的。世间人，虽然你们觉得爱很可贵，但都是假的，虚情假意，不是真爱，是假爱。爱的时候结婚了，过两天听说又离婚了，那不是真爱，它会变的！不像佛菩萨，佛菩萨那个爱永远不变。你尊敬他，他爱护你；你毁谤他、害他，他还是爱护你，从来没有变过心，这叫菩提，这叫真的。所以真正的爱是在佛法里头，世间没有。世间虚情假意，一定要搞清楚，不要上当。所以叫你要理智，不要轻易去动感情。感情是迷，理智是觉，要以理智作主。虽然有感情，情是从理智里面生的，不是从迷惑颠倒里面生的，不是从迷执里面生的，是从理智里面生的，佛法讲的是这个。这个通常我们不讲爱，换个名称，叫慈悲，慈悲就是爱。换句话说，理性的爱叫慈悲，从分别执著情识里面生的就叫做爱。一个是迷的名称，一个是觉悟的名称，不相同在这个地方。
佛法教学是高度的艺术，这里讲『依二谛』，佛教的建筑就代表这个意义。佛的大殿，大雄宝殿，这是寺院最主要的一个建筑，就好像是会堂，一切重要的集会都在这个场所举行。这个建筑物，我们从外面看是两层，里面是一层，为什么这样建法？两层就代表二谛，里面一层代表一如，真俗一如，二谛不二。连建筑都表法，代表这个用意，不是随随便便建筑，这是附带跟诸位说出来。
钞【词无碍智，以世智差别说。】
『词无碍』，这里面有很多的意思，我们刚才说了一个意思，就是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是词无碍；这种词无碍，我们学不到的。但是第二义的词无碍，我们可以学到。那个学是什么？就是佛法的原理原则精神永远不变，说法可以因时因地而变迁，可以不一样。譬如我们听众都是学净土的同修，我们有修净土的说法；如果我到禅堂，就讲禅。我有个好朋友圣一法师，他是参禅的，他那个寺庙里有四十多个人，天天在打坐参禅。我到香港，他也请我去给他们讲开示，我总不能讲净土，只好讲禅，契他们的机，给他们讲《坛经》、《金刚经》，取这里面材料来给他们讲。如果听众是做生意、做买卖的，我讲经一定教他怎样发财，他才欢喜，这就是无碍。如果听众是民意代表，国大代表跟立法委员，我这个讲义的内容就是：如何从政，如何把国家政治办好，如何让百姓过富强康乐的生活；而不是劝他们念佛求生净土，这个讲法他们不能接受的。所以在什么时候对哪些人讲，这个决定不相同。
同样是一部经，同样是这一句，就有许多不同种的讲法，虽然不同，宗旨决定不变，方向目标精神决定不变，所以决定没有把佛法讲偏差。佛法活活泼泼的，不是死呆板，不是一个讲法，这是佛经之难处。不但经是如此，注解都是这样的，所以很不容易。古人的注解句句都是活的，你怎么说都有道理，不是一个呆板的；不是说这一句就是这个意思，就是这种讲法，那就叫死文章。佛法是活活泼泼的，不但经是活活泼泼的，注子都是活活泼泼的，这是太不容易了。如果自己没有真正证到这个境界，说不出来，也写不出来。写文章，那个意思是一个意思，没有第二个意思，这种文章好写，大家都会写；要写出一篇文章，仁者见仁，智者见智，这文章就不好写了。这是第二种的词无碍，我们的确可以学得到，我们努力能学得到的，就是『以世智差别说』。
钞【乐说无碍智。】
『乐』，念ㄧㄠˋ，就是乐好、爱好。『乐说』，我们今天讲喜欢说，不怕麻烦，不怕疲劳。喜欢为人来说，这叫『乐说无碍智』。
钞【以第一义智善巧说，不言义法者，后后兼於前前，词及乐说，摄义法故。】
「义、法、词、乐」这四个字次序不能颠倒，为什么？后面能包括前面，前面不一定能包括后面。到欢喜说，当然前面这三个意思全都包括在其中。『第一义智』，这是真实的智慧，也就是我们前面所讲无上正等正觉，这才叫做第一义智。『善巧』，这是应用在行为上，应用在处事待人接物，就是教化众生上，非常巧妙。巧妙还不说，用这个太好了，「善」是好，非常好的一种巧妙的方式，能够叫人很容易接受，很容易明了，很容易达到教学的效果，这才称之为善巧。
钞【十二部等，指所说也。】
『十二部』，用现代话来说，就是佛说法有十二种不同的方式；拿现在的文章讲，体裁，它有十二种不同的体裁，可以用散文的体裁，可以用诗歌的体裁。我们展开经本，经本里面有长行，长行就是散文，像《弥陀经》这部经完全是散文。有一些经里面有偈颂，偈颂就是诗歌，散文后面有诗歌，还有一些经典后面有咒语，这都是运用的体裁不相同。体裁一共十二种，但是并不是每部经都有这十二种。十二种统统都有的、具足的，只有一部经，《大方广佛华严经》，这个经大，十二种体裁具足。《法华经》也是大经，只有九种体裁。《弥陀经》两种，一种是散文，另外一种是无问自说，这个经自始自终没有人启请，是释迦牟尼佛自己说出来的。这在十二种里面比较特别，叫无问自说，没有人问，自己说的。
「十二部」就是整个的佛法，「部」是讲部分，并不是说佛经只有十二部，以后古人怕人家看这个名词发生误会，认为是十二部经，所以改称「十二分教」。十二分教跟十二部经，意思完全是相同的，都是说明佛说法的体例不相同。这十二种体裁，大小乘经都有，但是小乘经只有九种体裁，也有人说，小乘也有这十二种体裁，这是古人各有各的说法。
钞【悉檀者。】
是依四悉檀，四悉檀也是说明能说的善巧，换句话说，是接引众生的一种手段。『悉檀』是梵语，翻成中国意思叫遍施。
钞【合华梵云遍施。】
「悉」是中国字，「檀」是印度话，这个名词是一个字中国字，一个字是梵音，合起来的，华梵合译。悉檀，「悉」是普遍的意思，「檀」就是布施，意思是普遍的布施。一共有四种：
钞【以世界、为人、对治、第一义，四门。】
这就是四悉檀的名称：世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。
钞【作欢喜、生善、灭恶、入道，四益。】
这就是四悉檀的内容。世界悉檀是什么意思？『欢喜』。佛法所在之处，令一切众生生欢喜心，这是第一个条件。那人家不欢喜怎么办？不欢喜，我们赶快离开；离开，他欢喜了。不管怎么样，就是要叫他得欢喜。他很欢喜我们跟他在一起，我们在一起；他讨厌我们，喜欢我们离开，我们赶紧离开。这是第一个要遵守的，所以佛法总是叫人生欢喜心。我们进一个正规的寺院，就是规规矩矩依照佛法建立的寺院，一进去，所见到的第一个建筑物是天王殿。天王殿，坐在面对著大门的，第一个你所看到的，弥勒佛，弥勒佛就是叫你欢喜。胖胖的、笑咪咪的，这就是世界悉檀的意思。所以什么人才有资格学佛？要欢欢喜喜的对人，不管是顺境逆境里叫一切众生生欢喜心，这样的人才能够学佛，这样的人才能够入佛门。弥勒肚皮很大，表示什么都能包容，不计较、不分别、不执著，能生欢喜心，所以他是表法的，也就是叫我们要学习的。
第二，为人悉檀，意思是『生善』。我们对待人，一定要启发他的觉性，要帮助他生起善心，先从这里下手。其实我们中国古人教学也是如此，隐恶扬善。譬如见到人，这人虽然不是好人，作恶多端，但是他也有点好的，你跟他见面，你赞扬他那个善的，不要提那个恶的，这个人受到鼓励，他会回头，他会学好。
今天我们这个社会，实在讲舆论要负很大的责任，为什么？好人好事他不说，恶人恶事加盐添醋，使那些恶人看到，「我做好人有什么用，谁知道？我做恶，哪个都知道我。」换句话说，鼓励人向恶，这是舆论上一定要负责任的。如果我们赞美善的一方面，恶的一方面根本不提它，纵然做恶的人，他会生惭愧心，「我做那么多恶事，人家都不提，人家原谅我」，他心里难过；「做一点小小的好事，人家赞叹我、鼓励我，对我这么好」，他会回头的。佛门很重视这种教学，首先就是要帮助他生善，鼓励他向善。
第三，对治悉檀，这是『灭恶』。灭恶，最主要是对自己来说的。正如同佛家的戒律一样，戒律是戒自己不是戒别人的；所以佛法这个戒律，真正值得我们赞叹。戒律，他劝我们自己守，不管别人，别人守不守与自己不相干。自己守戒就对了，戒律是戒自己的。对治是对自己的，对治自己的分别，对治自己的执著，对治自己的妄想。对治自己的，像嫉妒、瞋恚，我们要把这些东西统统改过来，改过就是真正的忏悔。
佛法里面忏除业障，重视在改过自新。做这些仪式并不重要，仪式是做给别人看的，就跟唱戏一样，唱给别人看的，用意在哪里？用意是劝别人回头，劝别人改过自新，是这个意思。你自己真正悔改，你又何必搞这些形式？用不著，这个我们要知道。我们拜《梁皇忏》、拜《水忏》，劝别人的。所以，像这些地方不能不知道，你知道之后，才晓得佛法教学的善巧，它的方法用得非常高明，用得很巧妙。
第四，第一义悉檀，这是讲『入道』。第一义就是究竟圆满的智慧，四种悉檀是以这个为主目标，前面都是诱导，诱导到最后，必须要帮助他成佛，要鼓励他。第一个，要启发他的自信心，众生为什么不能作佛？不相信自己能作佛。甚至於有一些同修们，我都见到过，学佛学了多年，自己觉得我的业障太重，罪业太深，我来生只要能再得人身就好了，西方世界我不敢指望，这个观念是错误的。所以我们一定要帮助他建立信心，造再大的罪业都可以往生西方极乐世界。你看《观无量寿佛经》里面所讲的，五逆十恶，遇到好的因缘，遇到真正的善知识，把这个理论方法讲解，你真正明白觉悟了，依照这个方法去修行，决定能往生。那我们造的罪业还没这么重，为什么不能？决定能！无始劫再重的罪业，没有不能悔改的，就是在一念回心转意，破迷开悟，业障就能消除，福慧就现前。第一义悉檀是最主要的一门，这就是把真正的大乘佛法介绍给他，劝勉他修学，所以这是「入道」。这是四种利益。
钞【十二部经一切诸法，随宜而说，无量方便，要归作世界等四说，使人得欢喜等四益而已。鉴机授法，其文繁广，略举不悉。】
细说，那就太多了，这是用最简的方法给我们介绍。法门很多、经典很多，不管怎么说法，要叫听众得四种利益。不管讲哪一部经，不管讲哪一部论，你要叫人生欢喜心，叫人生善，叫人断恶，叫人入道。佛说法，他有许多的原则，这些原则我们都要知道。这说法才没有白说，真正对众生有利益。我们今天讲到此地。
