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阿弥陀经疏钞演义 第一八二集
 
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阿弥陀经 疏钞演义  (第一八二集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-182
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第三八一页:
  钞【前后如是功德庄严下,不各系论颂,以今颂一缺化作,二缺恶道,故特明之。言众鸟出音,若非佛作,焉能听者忘相一心也。】
  这一段解释《疏》里面「如论中说前后功德,繁不各系」。『众鸟出音』,这个地方给我们补一句,如果不是阿弥陀佛变化所作,就没有很大的摄受能力。鸟说法,我们听了之后能契入真性,自然生出念佛念法念僧之心,有这样大的摄受力量,必定是阿弥陀佛变化所作。因为往生的人,地位高的是等觉菩萨,想想谁有资格给等觉菩萨说法?当然是阿弥陀佛!我们凡夫去往生的无所谓,可是十方世界往生的人不少是等觉菩萨,九界众生往生西方极乐世界的人数都是无量无边。
  钞【不云恶道,以人中尚无女人,圣中尚无小圣。】
  『小圣』是讲声闻、缘觉。女人痛苦、苦处比男人多,尤其是在释迦牟尼佛出现的那个时代,不是现代的时代。经上有许多的讲法,佛是应机而说。那个时代是男子的权超过女权,女人是不能出家里大门的,不像现在是男女平等,女人也作总统,在过去是不可能的。社会状况不相同,佛说法也不一样。总而言之,过去那个社会崇尚男权,女人的地位比较低,受的约束多,显得格外的痛苦。所以经上常说,西方极乐世界人中没有女人,圣中没有小圣,哪里会有恶道?当然不会有恶道。
  钞【前后明显可知,故不繁系。】
  《无量寿经》、《观无量寿佛经》里面,这些事情都很清楚。
  钞【又正报二功德,在如是庄严条外,故亦不系。】
  演【正报二功德,谓上首功德、大众功德。】
  这两种功德就是本经前面所说的。
  疏【称理,则自性般若周遍法界,是鸟树说法义。】
  后面一段是消归自性,称性而说。
  钞【首楞严钞云:若能转物,即同如来。以心外无物,物即是心,但心离分别,即是正智般若,周遍法界,无有障碍。】
  演【若能转物二句,是楞严经文。文云:一切众生,迷己为物,为物所转,是故於中,观大观小,若能转物,即同如来。】
  这些道理、事相,我们在讲席中也常常提到,可是能领悟的人毕竟还是少数。《楞严》上给我们讲的是真话,中国古德对它很赞叹:「开慧的《楞严》,成佛的《法华》。」为什么说《楞严经》是开智慧的?《楞严经》自始至终都是弟子们跟释迦牟尼佛的辩论,不是弟子们提出疑问,释迦牟尼佛解答,就是释迦牟尼佛提出问题来问学生,我们听他们一问一答,我们就会开智慧。问得很高明,答得更妙。
  为什么说成佛的《法华》?因为佛在一般大乘经里面都说「一阐提不能成佛」,一阐提是没善根,这个说法就是成佛是有条件的,如果是一阐提,他没有资格成佛。这是佛在过去教学里面权说,方便说的,也是勉励大众。到法华会上,佛完全讲真话,一丝毫隐瞒都没有,所以他说「一阐提也能成佛」,这个佛法才圆满。拿《法华经》来印证净土的经典,意思真的彻底透露出来了,我们的信心完全建立,一丝毫怀疑都没有了。一阐提是什么人?五逆十恶,临终一念十念都能往生,一往生还是圆证三不退,一生成佛。诸位要晓得,《法华经》讲一阐提也可以成佛,凭什么?凭念佛往生这个法门,这是讲到最下面的。《华严经》是讲最上面的,四十一位法身大士,连文殊、普贤都念佛求生西方,是顶端!《法华经》讲一阐提是最下!最上到最下,那就真的三根普被、利钝全收。古人讲《华严》、《法华》是《无量寿经》的导引,这个话说得非常有道理。《楞严》是一部纯粹探讨宇宙人生真理的经典,所以是一部开智慧的佛书。
  从事实真相上来说,一切万物就是自己,一切万物都是自己。我们眼前这个境界,实在讲看得并不很圆满。如果有了天眼,这天眼还分等级,阿罗汉以上的天眼,他们看外境跟我们不一样,我们还有许许多多的境界没有看到、没有发现,他们天眼观察之下比我们的范围大得多。普通一个阿罗汉能够看一个小千世界。阿罗汉当中天眼第一的是阿那律,他的天眼能看到三千大千世界,有这样的能力。这还不是究竟圆满,究竟圆满是尽虚空遍法界无量无边恒沙刹土。这从哪里来的?是我们自己心里变现出来的,不是从外来的。自己的心是能变,十法界依正庄严是所变,能变是主人、是自己,所变的是万物。现在「一切众生」迷惑颠倒,怎么迷了?「迷己为物」,所以被外面境界所转,不知道一切境界是自己变现的。正如同做梦一样,做梦在梦中不知道自己是在做梦,不晓得梦中境界全是自己变的,还得受别人摆布,为境界所转,这很冤枉!佛就是教我们要认清事实的真相,真正明了真相了,原来万物就是自己,自己就是万物,尽虚空遍法界是一个自己。
  如果能在这上面肯定了,没有怀疑了,我们佛法里叫证得清净法身,法就是万法,身是身体;万法就是我身,我身就是万法,这叫证得清净法身,并不是说清净法身佛还有个样子,那就错了。我们现在塑毗卢遮那佛是法身佛,也没有法子只好塑一个佛像摆在那个地方,其实法身是什么?法身是尽虚空遍法界是一个身,所以法身无相无不相。尽虚空遍法界才是法身之相,这个相怎么塑法?没法子塑,所以法身无相。报身就有相了,报身是证得的,报身、应化身有相;法身没相,法身就是虚空法界,这是自己的本来面目。「若能转物,即同如来」,这就是迷与悟,迷了被物所转,悟了就能转物。
  演【以心外无物六句,是钞中释辞。】
  引用这六句,是《楞严经钞》里面的解释。
  演【心外无物,物即是心,是明色心不二。】
  色是心的相分,心是色法的本体。这个地方讲的「色」,就是我们今天所说的物质,物质还未必能包括这个字,因为现在还讲有非物质,非物质还是包括在佛法「色」字里面。譬如六尘,六尘在佛法里都叫做色,眼睛可以看得见的这叫色尘,耳朵听得见是音声,音声用「色」这个字包括了。色、声、香、味、触、法,用一个「色」包括了六尘。这个色字,用「一切物质」来说,还不能包括得尽。我们鼻所闻到的香,身体的触,这就讲温度的变化,寒流来了我们觉得冷,夏天温度高我们觉得热,冷热属於触尘,这都是肉眼看不见,耳朵也听不到的,我们身体有冷热这种感触,这些全都包括在「色」这个字当中。心是能生,色是所生,色与心是一不是二,是一个,色就是心,心就是色。古人用金跟器作比喻,所谓「以金作器,器器皆金」,器就是金,金就是器,用黄金做出许许多多的手镯、项炼、指环,不管你做什么东西,做得再多,它质料都是金。六尘虽然无量无边,是心变现出来的。所以心外有没有物?没有,物外也没有心。因为心就是物,物就是心,尽虚空遍法界就是一个自己,除了自己之外,找不到别的东西,这是事实真相。
  演【但离分别,即是般若。】
  要怎样才能见到真相?如何才能把真正的自己给找到?禅家所谓「父母未生前本来面目」,就是这个。怎样才能找到?佛告诉我们,只要你离分别。这个分别里面还包括妄想,佛在《华严》上讲得很清楚,一切众生所以不能证得实相(不晓得事实真相),是因为妄想执著之障碍。离分别就是离妄想、执著,妄想执著舍掉了,所起的作用就是般若智慧。由此可知,妄想执著还在,你决定没有真正的智慧。般若智慧是从真心里面流露出来的智慧;妄想执著没有舍离,你的智慧是从意识心里面流出来的,那就不是真正的智慧,佛经里面称之为「世智辩聪」。真智慧一定要见性,没有见性没有智慧。
  所以阿罗汉没有智慧,辟支佛没有智慧,权教菩萨也没有智慧,为什么?没见性。虽然有定,他那个定功还不够,只可以暂时伏住妄想执著,如果定功再加深一层,他就开智慧了,开智慧就是明心见性。禅家叫明心见性,教下不叫明心见性,叫大开圆解。大开圆解就是开智慧,跟禅家的明心见性、净土宗的理一心不乱是同样一个境界,只是说法不一样,名词不相同,其实境界完全相同。事一心不乱相当於阿罗汉,念佛三昧就是定功可以把烦恼伏住,但是没有开慧;理一心就开慧了,般若智慧现前了,对於宇宙人生的真相彻底明了通达。
  演【无有障碍,是明离念相者,等虚空界。】
  无有障碍,《华严》上讲四无碍:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,这才是真正的解脱,真实的自在。在二乘(声闻、缘觉),这四种无碍里面只得到第一个「事无碍」。阿罗汉跟辟支佛在事上就无碍,他能分身,他能变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变,阿罗汉的神通变化超过孙悟空不晓得多少倍!阿罗汉能变化、能分身,事上他没有障碍,但是理他就有障碍,为什么?他没见性,他没有智慧。
  大乘菩萨理无障碍,事上有障碍,这是讲大乘权教菩萨没见性,见性当然事上都没障碍了。阿难有智慧,佛在《楞严经》讲到第三卷,他就说偈赞佛,他就悟到理。虽然理明白,开悟了,事上烦恼不能断,贪瞋痴慢还是有,事上有障碍。富楼那尊者听到阿难说偈赞佛开悟了,他就很疑惑,「阿难初果,我证四果,我没有听懂、没有开悟,他怎么开悟了?」佛对他说出来,阿难是烦恼障重,所知障轻,他一听佛说法开悟,虽开悟,他没有定功,他不能断烦恼,还是初果。富楼那尊者烦恼障轻,所知障重,教他一个方法,他修定他能断烦恼,但是跟他讲大乘佛法的道理,他听不懂,他不能开悟。我们才明了,一切众生迷惑的种类不一样,浅深不一样,有些人听经,他听了很有兴趣,他听得懂,所知障薄;有些人修得很好,听经听不懂,就跟富楼那一样;有些人听经听得懂,听了很喜欢,叫他认真修行,他很困难,这就是烦恼障重,所知障轻。从这个地方能看出,我们过去生中生生世世的习气不相同。见性之后就「理事无碍」,大乘实教的菩萨。到登地之后才「事事无碍」,那个自在就跟佛差不多。四无碍有这样的层次、等级,要想达到这个境界,的确不是容易事情。
  但是念佛法门很特别,念佛求生西方,一生到西方极乐世界,他就立刻证得「理事无碍,事事无碍」,这个奇怪!所以这个法门叫难信之法。难信而易行,依照这个方法修行非常容易,比任何一个法门都容易,成就是无比的殊胜,这个我们在大经里面看到。生到西方极乐世界神通道力就跟阿弥陀佛差不多,几乎等於阿弥陀佛,这个不容易叫人相信。就以事无碍来说,天上人间七次生死,才证阿罗汉果,才证事无碍;你念几天佛到西方极乐世界就事事无碍,这叫人听到很不服气。所以,不相信这个法门的人很多。好像得来太容易,他不知道这里头有很深的道理。净宗这个理论,佛在经上说「唯佛与佛方能究竟」,绝对不是九法界的众生凭自己的力量能知道的,这是我们在《无量寿经》上看到的。能够相信、能够接受,这是无比的善根福德。所以一般人不相信,我们不要去怪他,应当要知道,他不相信这是很自然的现象。难信之法,如果大家都相信了,这怎么叫难信之法?我们自己相信了,我们跟他们的善根福德因缘不相同。所以一般人不相信,其他宗派这是应当的,必然的现象,一点也不奇怪。
  一定要离分别、执著、妄想,般若才能现前,才没有障碍。净宗修行的方法与这个原则确实相应,不谋而合。净宗的修学就是教我们「一向专念」,专念阿弥陀佛,分别妄想执著就没有了,与这个原则相应。念成功了,「无有障碍」这个果报是应当可以得到的。所以生到西方证得平等的法界,不是没有道理的,有道理。
  演【钞意谓经所云转物者,非是有物可转,盖以心外并无有物,一切物皆即是心。而所以见有物者,以心生分别故。但一念不生,全体即自显现。所以经说,若能转物,即同如来也。】
  「转物者,非是有物可转」,这个说得很好,有没有物?没有物!实在转什么?是把我们的观念转过来就是了。诸位要明白这个道理,不是真正转物,是转我们的念头。「心外并无有物」,这句话是现代人很难理解,也无法接受的。你说心外没有物,那这些东西是什么?这些人不是物吗?明明摆在面前,这怎么不是物?这个理很深,不是一般人能明了的,身外确确实实没有物。这个物是什么东西?《金刚经》上虽然说得很透彻,我们也念得很熟悉,依然不能亲证这个境界。《金刚经》上说:「凡所有相,皆是虚妄」,我们看这个都不是虚妄的;又说「一切有为法,如梦幻泡影」,我们看的都是真的。实实在在讲,眼前一切现相真的是像梦幻泡影,它不是真正的存在。现在科学家已经明了,已经证实,但是还没有达到佛经上讲的这个境界,可是逐渐接近了。
  从前科学家认为这个世间有物质,所有一切现相是由基本的物质组成元素,由元素组成一切的物相,这是从前的说法。现在这些年来又进了一大步,从前这个观察还是错误的,根本没有物质存在。物质是什么东西?科学家现在所谓是光子的振动,是波动。他们现在认为所有物质现相是波动,实际上没有物质的存在,这个跟佛法所讲的相当接近。唯识讲「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」。阿赖耶识里面的见分、相分,见分就是我们今天讲的心,心法,相分就是讲的色法,我们现在讲的物质,心法是精神,精神跟物质是一不是二。心物同源,同一个自证分,自证分就是真心、就是本体。宇宙万有只有一个本体,本体在佛法里面讲是「真如本性」,也称为「真心理体」,统统是这个所现的幻相。
  为什么称幻相?就是这个相不是永恒存在的。我们今天明明看到这个相好像很久,其实它刹那刹那在变化,它不是不变的。实在讲,我们所见的相分就如同电影银幕上那个相分一样,这个相分是刹那生灭的,我们看错了,因为它一个相一个相连续起来,好像看到它在这里停住一个时期,其实不然。《楞严》上说这个事实真相,「当处出生,随处灭尽」。这两句话如果我们不容易体会,我们看电影银幕的画面,这一张底片照在上面是「当处出生」,马上镜头关掉,当处就灭掉了,第二张片子又当处生、当处灭,第三张、第四张当处出生、当处灭尽。我们知道电影一秒钟镜头开关二十四次,一秒钟二十四张底片。这二十四张底片就把我们的眼睛欺骗了,我们看到很逼真,以为是真的。
  我们眼前所有一切现相都是刹那生灭,不是真的。而且这个生灭的速度比电影底片速度要快得多。佛在经上讲,一刹那有九百生灭,这个刹那是多长的时间?一弹指有六十刹那,就是一弹指的六十分之一。我这一弹指多少时间,分成六十分,六十分之一叫一刹那,一刹那里面有九百次的生灭。我们一秒钟可以弹四次,四乘六十再乘九百,一秒钟是两个十万八千次的生灭,我们觉察不出外面境界相是刹那生灭的假相。一秒钟开关二十四次就已经把我们骗得以为是真的,一秒钟两个十万八千次的生灭,我们怎么知道那是假的!唯佛与大菩萨他们知道,他们心细看得很清楚,我们心太粗了,看不出来。
  事实的真相确实是如此!你要是知道这个事实真相,跟诸位说,什么贪瞋痴慢都没有了,为什么?那是假的,不是真的。心里面起的念头也是假的,外面的色相还是假的,你说还有什么搞头?自自然然身心世界一切放下。一切放下是心里再不会牵挂了,再不会把这些事情当作一桩事情念在心里,没有了,清净心才真正现前。清净心现前,真如本性就证得,宇宙人生的真相自己才确确实实见到,真正的证得了。
  由此可知,经上许许多多佛讲的话,你一定要懂得他的言外之意。这里就提醒我们,「转物者,非是有物可转,盖以心外并无有物,一切物皆即是心」。「而所以见有物者,以心生分别故」,十法界依正庄严从哪儿来的?从分别来的;你要是不分别,就没有。分别而有,是真的有吗?不是真的有。用现代话来说,绝对不是真正因为你分别就有了,实在是抽象概念当中自己以为有,自以为是,这叫迷,不是真有。我一分别真的就有了,那佛也就很佩服你。怎么样分别也不是真有,这个有叫做假有、幻有,不是真实的。
  「但一念不生,全体即自显现。所以经说:若能转物,即同如来。」可见得这个转是怎么转?把分别转变成一念不生,就在这里转,绝对不是在外境上转,那就同如来了。能从这个地方转,跟诸位说,什么问题都解决了,圆圆满满的解决。为什么?这一转,不但一切万法转了,生死转了,轮回转了,十法界依正庄严统统都转了,转了以后变成什么?没法子说,说不出来,不得已叫它做一真法界。一真法界从哪来的?从一念不生来的。一念不生这个法界就叫一真法界,一起分别执著,这个法界就是十法界、百法界、千法界、无量无边的法界。可是告诉诸位,一,那是真法界;无量无边的,那不是真的,十法界不是真的。十法界是什么?「凡所有相,皆是虚妄」,是「梦幻泡影」,不是真的;真,只有一真法界。由此可知,你用的是一心一念,你所证的是一真法界。
  净土宗教给我们是直接求一真法界,因为它修行的方法非常简单,就是「一念」,阿弥陀佛四字,「不生」是妄念不生。「但一念不生」,一念是一念,不生是不生,不是说一念都不生了,这个要搞清楚。你要是念这一句念错了,说一念不生,好了,一念都不生,那是什么?无想定,无想定的果报将来生到无想天,变成外道去了。果然一念都不生,跟诸位说,桌子一念不生,石头一念不生,你几时修得能像它?真正修成了,你也不过变成木头、变成石头而已。所以,像这样的词句要搞清楚。我们修净宗的,「一念」就是一句阿弥陀佛,「不生」就是所有一切妄念都不生。不但是到西方极乐世界全体显现,没有到西方极乐世界就在此地也何尝不是全体显现?所以才跟你说:「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。什么叫相应?不生妄念就相应。一面念阿弥陀佛、一面还打妄想就不相应,为什么?他一念生生,他不是不生,他一念里头还生很多妄念,这个不行;一定要一念不生一切妄念,这才能够全体自性都现前了。「所以经说:若能转物,即同如来」,转的关键在此地,是这个转法。
  在过去我讲《楞严经》的时候,这两句没有讲出来,那时候自己境界也不到,很多地方意思讲不透彻。所以听经,听我现在讲的有福报,听我从前讲的没福报,为什么?文义都讲不透彻。不但是说过去的经跟现在的经,诸位要是拿录音带比一比,你会发现,纵然是一部经,这部经已经讲了一百八十二次,前面一百次跟现在后面这一百次不一样,这个境界年年不相同、月月不相同。所以同样一部经,讲一辈子都欢欢喜喜,为什么?遍遍不一样。前一遍讲的没透彻,有许多地方没讲出来,是我自己不知道,没看到!到后来一遍,才看到这个地方,所以说遍遍都有悟处。读经也是如此,每读一遍都不一样,遍遍有悟处。这个悟不要去研究、不要去想里头意思,那就错了,你只念下去,自自然然这个意思现前,这叫悟处。如果有意去求,刻意去求,这不是悟处。决定不能求,不要求解,自然有悟处。这显示出佛法跟世间法真的不一样。
  其实,哪有什么佛法、世间法?佛法、世间法都是众生虚妄分别执著。世间法里面,你要是用佛法这个原理原则去修学,一样开悟!所以,《大方广佛华严经》跟小学生念的课本,没有两样!以金作器,我这个佛像是黄金,我这个茶杯也是黄金,没有两样。世间跟出世间,的确是一不是二。你迷,就叫你作世间;你悟了,就叫你作出世间。迷悟的界限在哪里?找不到。所以跟你讲真话,迷悟不二,性相一如。
  转是转观念,从心地上转,就是把一个天天打妄想的心转变成清净心,就从这里转。这一转,一切万法统统都转了。
  演【以此观之,可见自性般若周遍法界,而西方水鸟树林,自悉皆说法也。】
  这就是「理事无碍,事事无碍」的境界。与其说阿弥陀佛变化所作,不如说自性变化所作,自性与弥陀不二。古德说「唯心净土,自性弥陀」,因为西方极乐世界乃至阿弥陀佛,还是自心变化所作的,是我们自己真如本性里面的东西,六祖说的「何期自性,本来具足」,西方极乐世界是自性本来具足,阿弥陀佛也是自性本来具足的。阿弥陀佛是谁?是自己,西方极乐世界还是自己。自己变现的极乐世界,哪有自己不能往生的道理?没这个道理。往生,《生无生论》讲「生则决定生,去则实不去」。自性变现的,你怎么去法?确实是如此。就好像我们看电视一样,现在这个画面是台北市,下一个新闻报导美国白宫照出来了,去了没有?没有去,同在一个地方显现的;但是确实是两个地方,没错。由此可知,西方极乐世界虽然讲十万亿佛国土,一念就到达,那个画面一念之间就转变了。不要认为好远,不容易去,那都是执著在事相上,迷得很深,不晓得事实真相。
  钞【起信云:离念相者,等虚空界。是故虚空界中,普皆说法。】
  这是引用《起信论》的论文。
  演【离念相者,等虚空界者,论文云:所言觉义者,谓心体离念。离念相者,等虚空界,无所不遍。法界一相,即是如来平等法身。】
  《起信论》是马鸣菩萨作的,这一段文也就是告诉我们法身是什么。证得法身,这个人就成佛,也就是说他成正等正觉。虽然不是无上正等正觉,他确实是正等正觉,正等正觉就是佛,在圆教是初住以上的菩萨,初住以上菩萨是分证佛,他有能力现三十二相八十种好,像《普门品》所说的「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」,他有这个能力。
  这段文很重要,「所言觉义者」,什么叫觉?什么叫不觉?觉与不觉的界限在哪里?这里给我们说得很清楚,「心体离念」就是觉,心体有念就是不觉。诸位要知道,觉心是不动的,心动是不觉。我们心一动就是迷、就是不觉,觉心、真心是不动的,它不动所以它才遍虚空法界,不动就遍,不动没有界限,这一动就有界限。我们看池塘的水,水不动的时候没有界限,池塘多大这水就多大;如果我们投小石头进去,动了,马上一个圈一个圈就有界限了。所以一动就有十法界,不动是一真法界,不动是真,动是假的。因为它动,纵然是有界限,它的界限常常在变化,它不是不变的。动的心刹那刹那在变,不动的心是永远不变。
  诸位几时真正证得自己那个心不动了,你就不老,你这个样子永远就不变了。十八岁证得的,你就年年十八,二十岁证得就年年二十,它不动了,不会变化了。你还会衰老,换句话说,你那个心还在那里动。明白这个道理,的确你能够控制宇宙万物,不会被宇宙万法所转了,这就是前面讲的,能转物,不被物转。可见得转物不为物转,关键枢纽是在心地上;开关在心地上,不在外面,外面找不到。科学家、哲学家、宗教家怎么找都找不到,为什么?他在外面找,他不知道跑内心去找。佛告诉我们,这个机关在内心不在外面,外面怎么找都找不到。
  这是把理说出来了,下面这是事;前面是性德,底下讲修德,修德是从『离念相』。大乘菩萨法,菩萨修行的纲目很多,归纳起来只有六个,叫「六度」。六度如果再归纳,归纳到最后只成一个「布施」。你想想,持戒、忍辱是无畏布施。我持戒了,人家对我不害怕了,为什么?纵然有财物露出来,「他持不偷盗戒,他不会抢我的,我东西摆在此地很安全,决定不会丢掉,也不用去提防」,他心安。他持不杀生戒,我怎么样对他不起,他也不会害我的,这人家心里安了,叫「无畏」。所以持戒、忍辱是无畏布施,精进、禅定、般若是法布施,布施里面就是财布施、法布施、无畏布施。整个一归纳,就变成一个布施。
  布施是什么?是舍,是离。菩萨修行的方法,从初发心到成佛,就是舍、离而已。一切法舍离得干干净净,统统都舍掉了,成佛了。等觉菩萨,别的都舍掉了,还有一品生相无明没舍,所以还叫菩萨,不叫佛。诸位要知道,大乘佛法修行就是舍,没有一样不舍,样样都要舍。内,我们的思想、见解,就是种种的想法看法要舍掉,心清净了;外面身心世界一切都能舍,不会被物所转。你今天为什么会被物所转?你舍不得,你不肯舍,所以你才会被它所转。你要是舍掉了,它怎么能转你,它怎么会影响你,不可能的事情!你今天不能舍财,你心里念念我还有多少钱,我怎么样去赚钱,又怕钱币贬值,又怕经济不景气,烦恼统统来了。你要是能舍掉,哪有这些忧虑烦恼!什么都没有,这个心多清净、多自在。你哪一样舍不掉,那就够你麻烦的,够你去操心的。你那些操心麻烦都是冤枉,为什么?到后头都一场空。不但到后来一场空,当下即空。
  你要是用禅宗这个方法,我这个放不下,那个放不下,哪里放不下回过头来找,你去找去,什么地方放不下,到最后找不到。所以二祖惠可说「我心不安」,求达摩祖师给他安心。达摩祖师手一伸,「你把心拿来,我替你安」。慧可再回过头来想,最后告诉他:「我觅心了不可得」,我不晓得心在哪里。心都不晓得在哪里,还有什么安不安?心在哪里,找不到!他说:我替你安好了,「与汝安心竟」。听到这句话,他就开悟了。
  你要是有忧虑、有烦恼,你也用这个方法,回过头来「我忧虑在哪里」,去找,忧虑在哪里?烦恼在哪里?找到最后,不可得。不可得,换句话说,你根本就没有忧虑,根本就没有烦恼,叫迷!你一回头,回头就觉悟了,才晓得这个原来是一场空。《金刚经》上讲得没错,「凡所有相,皆是虚妄」,不管是色相是心相,心里面想这个东西是心相,心一想就有相了。中国人造文字很高明,「想」是「心」里有个「相」,「思」是心里有界限,那个田就是画了界限。想,光是打妄想,还没有分别执著,还没有界限。思比想严重,为什么?想没有善恶,不造业,思里头有界限,就造业了。你回光一返照,晓得确实当下都不可得,哪里还说将来一场空,将来一场空已经迷得很深了,当下即空,不要等将来!学佛的人晓得这个道理,没有一个不是身心自在,快快乐乐法喜充满,这个我们佛法得到真正受用!学佛学得天天愁眉苦脸,那决定是跟佛法相违背,那是学错了。真正的佛法是破迷开悟,一定是身心健康,快乐自在,这是学佛马上就得到的好处。
  心量『等虚空界』,为什么?虚空法界就是自己心量变现之物,它怎么不等?当然等。「无所不遍」,智慧遍一切法界,六根的能力,见性遍一切法界,所以一切法界无所不见,闻性遍一切法界,一切法界的音声没有听不见的,样样都遍一切法界,所以说法又怎么会不遍法界?
  「法界一相」,这叫一真,「即是如来平等法身」,如来就是自性,是自性的称号。「如」,一切皆如,没有一法不如。「后佛如同古佛之再来」,所以证入之后没有先后。有些人问:哪个佛最大?没有哪个佛最大的。说哪个佛最大,还有佛最小的,这个错误。哪个先成佛、哪个后成佛?没有,成佛没有先后。譬如水流入大海,你说:哪个水是先流来的,哪个水是后流来的?没有,融在一起了。譬如我们这个灯,我们开关开的时候总有先后,统统开了之后,你说哪个光是先,那个光是后,没有了。说先后、说大小,统统是迷人妄想执著,事实上没有,决定没有先后、没有大小。
  所以西方极乐世界才真正平等,平等法身。迷的时候跟你讲古今,跟你讲大小,那是骗你的;佛骗你,佛也说出真话。佛讲经说法教导你们,他有个比喻叫「黄叶止啼」,黄叶止啼是骗你的。小孩哭,怎么办?想叫他不哭,捡一片秋天落下的黄叶,告诉小孩:「这个叶子是金的,很值钱,你拿去可以买糖吃」,小孩一听很欢喜,他不哭了,目的达到了,主要就是叫他不哭,他能不能换钱那是另外一桩事情。佛给你讲经说法是「黄叶止啼」,你要在这里面真正开悟!谁度你?自己度自己,佛不度众生,佛只是黄叶止啼而已。我们从这个地方才能真正入佛的真实义。今天我们讲到此地。

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