阿弥陀经 疏钞演义 (第一八八集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-188
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三八八页：
疏【光明无量，是无量之一义，今言寿命亦无量也。佛寿有三，法寿，报寿，应寿，如法华及观经疏中说。然佛寿无量，随机所见，今之无量，亦可即无量之无量。】
在《弥陀经》里面，佛名号所显示的无量寿是主体，也是最重要的。如果没有寿命，则一切无量都落空，谁去享受？所以寿命是一切无量之体，有寿命，所有的无量你才能得到受用。极乐世界阿弥陀佛称无量寿，到底是真的无量，还是假的无量？这个问题许许多多人都会想到，也都会问到。因为经里面明白的告诉我们，将来阿弥陀佛入灭了，观音菩萨接著就成佛，观音菩萨成佛之后，寿命也是无量；佛灭度之后，大势至菩萨接著又成佛，这样看起来，阿弥陀佛的寿命还是有量。所以有人说这个无量是有量的无量，因为数目字太大，不是我们能计算得出的。这种说法莲池大师在这里给我们说明，这是『随机所见』，其实阿弥陀佛的寿命是真正『无量之无量』，不是数字。
弥陀佛既然寿命是真正的无量，凡是生到西方极乐世界的人，寿命同佛，也就变成真正的无量。真正无量寿就是一般外教所讲的永生，永生实在讲只有在佛门里面才有，佛门以外要求永生那是不可能的事情。凡夫要在一生当中证得永生，只有念佛求生净土这个法门，除这个法门之外，修学其他的法门，理论上是能讲得通，事实上不容易做到，唯独这个法门理事圆融，个个都能成就。
钞【寿命者，寿之所历，有短有长。今当减劫，寿仅百年，彼增劫时，亦止八万。纵轮王天帝，诸佛住世，亦有限量。】
一切众生在六道里面，寿命有长有短，寿命是果报的一种。诸位熟读《了凡四训》，你就知道我们每个人的寿命确实都有一定的。佛法承认六道众生确实有寿命，但是并不是定命，寿命长短实在说也操纵在自己手中。命长的人，如果你天天造业，长命就变成短命；寿命短的人，他天天行善，由於善业所感，短命会变成长命。这个诸位在《了凡四训》里面可以得到具体的结论。寿命都能延长，这是最难的一桩事情，何况其他的福报？其余的福报，命里面没有的要想求得，那就更容易了，一切所求寿命是最难的。大家都希望长寿，长寿要健康才好；如果长寿不健康，常常生病，那是很痛苦的。如果寿命长，不知道学佛，年岁大就非常寂寞。尤其在外国，外国现在老人自杀非常多，一年比一年增加，为什么？太寂寞了，再有就是病苦，老病缠身，这很痛苦的。佛讲八苦，里面就有老苦，生苦、病苦、老苦、死苦。
长寿又健康，老而不苦，这个很幸福，这种幸福也是在佛门里面才可以求得到，不是佛门很不容易求到。佛门当中要如理如法的去求，所谓「佛氏门中，有求必应」；求得不如理不如法，那当然不会有感应。不如理不如法一求就有感应，跟诸位说，那是妖魔鬼怪在作祟。你要是跟他交上朋友，以后想脱离魔掌就很不容易，他会控制你一生；不但控制你一生，很可能控制你好多世，你都没有办法离开他的掌握。所以，妖魔鬼怪决定不能接近。对於这些有求必应的，不必去羡慕，不是好事情。求发财，财就来了，值得羡慕吗？不值得羡慕。你想想看，你发的那个财拿来做什么用？你一天还只吃三餐。你一天吃三餐，你可以吃一百年，一天吃六餐只能吃五十年，你就短命了，所谓「禄尽人亡」，你把你一生的受用提前花光了。虽然有寿命也没有法子，禄尽人亡。现在人不知道节俭，古时候人讲求节俭。节俭，譬如我们有六十年的寿命，有六十年的禄，禄就是你物质上的享受，你非常勤俭，到六十年了，你禄还没享尽，还有余的，余的怎么样？寿命就延长。所以你才晓得惜福也是长寿之道。
经上讲的『今当减劫，寿仅百年』，这是指释迦牟尼佛出现在我们世间，佛给我们说六道众生的寿命，特别是讲我们人间。人的寿命最长的时候是八万四千岁，最短的时候是十岁。从最短的十岁每一百年加一岁，这样加到八万四千岁；从八万四千岁，再一百年减一岁，减到十岁，这个增减叫一个小劫。佛经里面讲劫，是时间的单位。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，是我们这个世间的减劫，减到多少岁？减到百岁。释迦牟尼佛是在减劫百岁的时候出现在这个世间。佛灭度到我们现在三千年了，一百年减一岁，现在人的平均寿命应当是七十岁。
『彼增劫时』，「彼」是讲增劫最高的，也只有八万四千岁，这是讲六道里面的人道。天上寿命比我们人间长，『纵轮王天帝』，轮王是转轮圣王，转轮圣王出现在这个世间，人世间寿命都很长，八万岁、六万岁、四万岁，最小的轮王差不多人寿两万岁出现的，众生有福，寿命长是福报，轮王出现在这个世间，这是世间人都有福。「天帝」就很多，有欲界天、色界天，欲界有六层，色界有十八层。
『诸佛住世』，佛是应身住世，在十方世界教化众生，示现八相成道，这个寿命都有限量。佛的应身是随众生机感而应，众生有感，佛菩萨就有应。这个应身有没有生灭？我们凡夫看到有生灭，实际上没有生灭，因为他本来不生，哪里有灭？不过是跟众生感应道交而已。什么人心里面求佛，佛就来应，没有人求佛的时候，佛就灭了，机尽则不显。凡夫眼光里面佛也有寿命，释迦牟尼佛当年住世，七十九岁入灭，虚岁是八十岁。那个时候人寿百岁，释迦牟尼佛为什么八十岁就入灭？佛很慈悲，佛很守信用，在这个时候魔王波旬来要求释迦牟尼佛提早入般涅槃，佛就答应了。这就说明当时这些弟子们疏忽，没有请佛住世，魔王请佛入般涅槃，佛就答应他。第二个意思，佛的法运一万二千年，释迦牟尼佛说他还有二十年的余福，这二十年的余福，后世出家弟子四事供养享受不尽。
今天出家人坐在这里享受，是释迦牟尼佛的余福，你只要认真去修行，不要去攀缘，这是佛给我们说的，我们应当要相信。所以出家了，不要再为衣食生活去操心，不要去担忧这些。佛虽然在经上这样说，我们觉得佛没有具体的保证，依然天天去攀缘。你攀缘得到的，说老实话还是释迦牟尼佛余福在那里照顾你。你不攀缘，不攀缘还是有这么多，你何苦去攀缘？世法里面，一饮一啄莫非前定。佛法里面，你的生活所有一切，诸佛菩萨在那里照顾你，自己实在不要操心，你这个心与道才能相应。道是清净心，既然出家了，修什么？修清净心。无论是顺境是逆境，一切境缘当中唯求清净。清净就是定，清净就是慧，定也就是真正的福。说定慧等学，或者说福慧双修都可以，真正的福是定。
我们在《无量寿经》里面看到当时世间自在王如来，法藏比丘跟他学的时候，那个时候佛住世四十二劫，这就说明寿命长。佛寿大概跟当时人寿是差不多相等的，他示现这个身相度一个时代的这些众生，所以寿命与众生的寿命相当，就像释迦牟尼佛应化一样。由此可知，世饶王当年在世的时候，那个时期众生的福报非常大。佛在一切经里面跟我们讲十方世界的状况，我们能体会得到，寿命长福报就大。
钞【唯彼佛寿命，至为久远，不局常数，云无量也。】
『唯』是唯独，『彼佛』就是阿弥陀佛。阿弥陀佛很特殊，跟其他一切诸佛都不相同，一切诸佛的世界都有四土，四土不在一起，四土不并列，西方极乐世界很特别，它也有四土，它四土在一起，四土交融，没有法子分别。就好像灯光一样，一盏一盏的灯光，光与光交融，你能分得出来哪个光是哪一支灯的？分不出来。西方极乐世界确实有四土，可是四土在一起，就像四盏灯的光一样。但是他方诸佛刹土不是这个情形，它是有障碍、有隔碍；西方世界没有隔碍，所以这个世界是不可思议的境界。这个世界的寿命又特别久远，『不局常数』，常数是十方刹土情形，你用十方刹土这种情形来观察西方极乐世界，那你是没有法子理解的。所以彼佛寿命真正是无量，而不是有量的无量。
钞【三寿者，法华寿量品疏云：寿者受也，若法身，真如不隔诸法，故名为受；若报身，境智相应，故名为受；若应身，一期报得，百年不断，故名为受。】
『疏』是智者大师作的，就是《法华经》的注解。这是讲法身佛、报身佛、应身佛。
演【三寿者以下十三句，佛有三身，寿亦有三。】
佛有三身，三种身的寿也不相同。
演【法身以如理为身，报身以智慧为身，应身以应机赴感为身。】
『法身』是真正无量寿，不生不灭。『报身』是有生无灭，也是真正的无量寿，报身是智慧为身。
我们世间人有聪明而没有智慧，即使修行，修行要没有到明心见性，虽然有智慧，一投胎智慧就没有了，又迷了，这叫隔阴之迷。明心见性之后，这才没有隔阴之迷。《金刚经》上，佛嘱咐大菩萨常常要护念小菩萨，就是有退转、有隔阴之迷的，机缘到的时候，这些人来给他点醒，一点他就开悟，他就能恢复正常。所以佛与大菩萨常常不断的照顾这些小菩萨们。
如果诸位真正体会到这个事实，你才会觉察佛讲的「人身难得，佛法难闻」这两句话的甚深义趣。得人身不容易，失人身太容易了，失掉人身再得人身那就难了。这是我们常常要反省反省。我们自己想想，我们失掉人身，来生能得人身吗？几个人敢说我来生还得人身，得不到了。来生要得人身，五戒十善要持得很干净，我们能做到吗？杀盗淫妄天天干，妄语、两舌，贪瞋痴慢，用贪心学佛，用瞋恚心、用嫉妒心来学佛。佛门里出功德，你出一万，我出二万，我在你之上。这样的心态，来生不但成不了佛，人身得不到！心里面烦恼太多太重，真妄、邪正、是非不分，连利害都搞不清楚，这种人就是佛讲的愚痴，愚痴到了极处。世出世间法哪一样对你有好处，哪一样对你有害处，你都分不出来，把害当作好，把好的当作坏的，迷惑颠倒，所以佛在经上常讲这些人「可怜悯者」，真正可怜！你才知道来生得人身不容易，人天身都要靠修福才能得到。佛法更要修觉正净！佛法自始至终，在功夫上来讲，断烦恼、破执著；成就上来说，开智慧。所谓开智慧，就是一切法里面你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害；没有智慧的话不能辨别。
报身是智慧身，一得永远不会失掉，所以是有始无终。法身是无始无终，法身是真如本性，本体，这是不生不灭。『应身以应机赴感为身』，就是感应，众生有感他就有应，这个身是有生有灭，有长有短，这是幻身，幻化之身。这三种身我们要把它认识清楚，佛有三身，我们自己也有三身。法身是理，每个人都具足，虽然具足，你今天得不到受用。为什么得不到受用？迷了。迷什么？就是把自己的法身迷了。悟了，悟什么？悟了自己的法身。迷悟不二，迷悟是一，迷的是法身，悟的还是法身。但是迷悟受用，那就大大的不相同。
演【寿者受也，领纳义也。】
「寿」，简单讲就是我们现在所谓享受，寿命就是享受。从这个意思来看，三身都有受。
演【法身以真如领受诸法，故名为受。】
法身有寿量的意思。法身受什么？虚空法界世出世法它一切都受，因为所有一切法都是法身变现出来的。法身就是真如、就是本性，现在哲学里面称为「宇宙万有的本体」，在佛门里面叫法身。世出世间一切法都是依它而变现出来，因此一切诸法就是法身的庄严、法身的受用。
演【虽云领受，实无能所。】
因为能与所是一不是二，能变的是本性，所变的还是本性，除了本性之外，无有一法可得，这是不同於世间的哲学。世间哲学里面，能所是对立的，能生不是所生，所生不是能生。所以佛法不是哲学，它能所是一不是二，能生的是它，所生的还是它，这个境界就不可思议。我们没有法子想得通，因为我们的思想，实在讲都是妄想，第六意识起作用。怎样才能通达？不想就通达，愈想是愈不会通达的，不想，这个事实你就会看得清清楚楚。所以佛法的修学重在禅定，不重在研究。经典愈研究是愈糟糕，愈差错；不研究，你就全都明了了，这在方法上跟世间法完全不相同。所以佛法不是知识，它是智慧。知识是从分别心里面显现出来的，智慧是从清净心里面显现出来的，它不一样。所以学佛的人心要清净，无论在什么境界里面，心要绝对的清净。清净心里面一法不生，哪来的能所？所以『实无能所』。
演【以真如即诸法，诸法即真如。言领受者，不隔义也。】
性相交融，这里面没有界限、没有差别。
演【真如无始无终，诸法亦无始无终，亘彻三际，无穷无尽者，法身寿也。】
《华严》上说，一切诸法唯心所现，所以诸法就是真心，真心就是诸法。这个法常常在变化，为什么会变化？唯识所变。「识」这就讲八识五十一心所，八识五十一心所是妄心，是心迷了。心迷了，你看一切诸法它就会变。动物有生老病死，植物有生住异灭，它有生长，生长它有一段时期停住，住世，然后它就起变化，再就消失，灭了，有生住异灭。矿物有成住坏空，刹那刹那在变化。虽然它在变化，它还是无始无终。
现代科学比从前进步很多，我们藉科学的观察，对於佛讲的这个道理我们能体会、能明白了。我们再想想从前的古人，不要说得太远，二百年以前，他们对佛经上所讲的也能领受，也能相信，这不可思议。由此可知，那个时候的人智慧比我们高，我们今天说常识比他们丰富，但是常识比不上智慧。今天我们晓得，一切诸法确实不生不灭。譬如这个花，你培养它，它生长，开一段时期它又谢了，我们看那个花的确有生灭，生住异灭。科学家眼睛里面它不生不灭，为什么？科学家没看到花，看到什么？看到些原子、电子，不过从这个地方跑到那边去了。科学家看到就是这些原子、电子有聚有散，有没有灭？没有灭。
假如我们讲堂每一个人是一颗原子，我们现在讲经，大家都聚在这里，这是一个法会，讲完了大家都散掉，没有生灭；不生不灭，有缘就聚起来，无缘就散掉。科学家看这一切法，只有聚散，没有生灭。这个观念近代科学家才发现，所以说物质不灭。这个发现，释迦牟尼佛在三千年前就讲到，一切法不生不灭。有没有死？没有死，死了，我们这肉体每一个分子都存在，只不过是散掉。现在这个身体，是这么多原子、电子聚集在一起成一个形状。一切万物统统是这个道理，缘聚缘散，聚则成形，散则消失。这里面确实找不到有生灭，这是希望诸位细细去体会。你能够明白这个道理，你才晓得《法华经》上所讲的「世法住法位，世间相不坏」，这两句话是什么境界？大家在经上常常念到的「无生法忍」，这两句话说明一切法本来不生，哪有灭！佛与大菩萨见到一切万法的真相，一切万法不生不灭；你要是看成生灭，那你看错了。
我们这个身体里面的细胞，原子、电子的聚散，是天天在聚天天在散，不是到死的时候才分散。我们身体的细胞，七年是一个周期，旧的一个都没有了，全是新的；它不是一时同时换，而是天天换，刹那刹那在换。这样说，应当愈换愈好才对！像我们机器坏了，去找个零件来配，一定配好零件，总不会配坏的。所以会换的人，愈换愈年轻，愈换身体愈好。不会换的，愈换是病愈多，愈换愈苍老，他不会换，他不会选择新零件，他专门找旧零件，找人家废弃的，他用这个东西，这就很苦恼了。我告诉同修，你们是用觉心、正心、清净心换，就愈换愈好；你们天天用烦恼、分别、执著，那就愈换愈糟糕。你们身体的庄严、相貌的端好都操纵在自己手上，就看你怎么换法。真正修行人，时间愈久，他确实显出来跟我们一般人完全不一样，我用这个说法大家好懂，就是细胞的新陈代谢人家会选择，选好的来代替旧的。
演【报身则始觉之智，领受本觉之理名受，虽云领受，亦无能所。】
『报身』是智慧，本觉本有。马鸣菩萨在《大乘起信论》告诉我们，本觉就是佛，从这个角度来观察，佛在《华严》上讲「一切众生本来成佛」，这个话是真的，一点都不假，为什么？每个人都有本觉，你的本觉从来没有失掉。成佛，他显露出来，纵然堕在阿鼻地狱，你的本觉还是显露出来，跟在佛果地上无二无别，本觉就是自性本来具足的般若智慧。你要是说，「你说我们都有没失掉，那在哪里？我感觉到自己一天到晚迷惑颠倒，不觉」。对的，你现在就是不觉。不觉，马鸣菩萨说「不觉本无」，本来没有。本来没有，你偏偏要去找它，你把它找来了，找不觉来当家，这个问题坏了。所以你细胞新陈代谢，专门选坏的，不会选好的，为什么？不觉。大经的题目上「清净平等觉」，觉重要。你心不清净、不平等，就不觉了。觉是什么样子？心清净、心平等就觉了。
『始觉』，你开始觉悟了。怎么叫开始？怎么叫始觉？简单的说，知道自己的过失，知道自己的毛病，这就是觉。不觉是什么？自己一身的毛病不知道，还处处自以为是。自以为是这就颠倒了，自己做错了以为是对的，看到别人对的还认为是错的，这个就是不觉。知道自己错了，知道自己迷了，你开始觉悟了。跟诸位说，「始觉」是天天开始觉悟，天天有觉悟，年年觉悟。始觉，不是说哪一年我才开始的，那就错了，天天都是始觉。一直到等觉菩萨还是天天始觉，成佛叫究竟觉，没有成佛之前还是天天在始觉。「始觉」两个字的意思要明了。始觉觉的是本觉智，所以它『领受本觉之理』。
诸佛菩萨、一切善友，对我们最大的好处就是他能协助我们始觉，我们要是离开这些善友就愈迷愈深，就不觉了。所以一定要亲近善知识，要亲近如来。如来没在，我们怎么亲近他？你念经典就是亲近如来，念注解就是亲近善知识。经是佛说的，注解是祖师说的，我每天念经、读注解，这就是亲近诸佛菩萨、善知识。不要到外面去找去，外面你找不到！真正善知识在家里都不认识，跑外面到处去找，所找的统统是恶知识，不是善知识。
『虽云领受，亦无能所』，始觉跟本觉合成一个，完全交融，分不出能觉，也分不出所觉，能所不二！下面要把这个理给我们说出来：
演【以无有智外如为智所证。】
这个『如』就是理，如如之理。
演【无有如外智能证於如。】
可见，能证之智、所证之理(就是所证之如)，是一不是二。「如」这个字在佛经里面是最妙的一个字，它的意思是什么？完全一样的，这叫「如」。什么东西完全一样？现相，现相跟本性是一样的。现相，尽虚空遍法界我们讲十法界依正庄严，所谓是一切万法，法如其性，性如其法，「如」是这个意思。你要见性，在哪里见？见相就是见性。为什么？如！我们一般人很难体会这个境界，当年贤首国师举个比喻，「以金作器，器器皆金」，把金比作性，把器比作相。器，我做个金耳环，做个项炼、做个手镯、做个茶碗、做个茶杯、做个佛像、做个蜡台，样子千变万化，可是质料是黄金。「器如其金，金如其器」，「金」比喻我们的真如本性，所有一切万相统统是真如本性变的。
所以性在哪里？性就是相，相就是性。所以经一开端「如是」，这两个字你要是懂了，所有经都不要看了，为什么？「如是」。不但释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛如来，他讲什么东西？「如是」而已。千经万论统统给你讲一个如是，所以「如是」你懂了，还要看什么经！这两个字诸位真正体会契入了，你要是看到诸佛在那里讲经说法，你会在那里笑笑，废话，真的是废话。你看到这部《大藏经》摆在那里，废纸，垃圾。真的，就是这个境界。但是佛为什么还说？为什么这么多废纸？因为还有很多人不懂得什么叫「如是」，对他来讲很需要。对一个懂得「如是」的人，没有必要了。所以经一开端用这两个字妙极了，这两个字就是整个佛说法的纲领，佛讲什么？就讲「如是」。如如智，如如理，你懂得这两个「如」的意思吗？一个如是讲「事如其理」，一个如是讲「理如其事」。理事是一，所以理智也是一，能与所就了不可得，所以是没有能所。
演【如空合空，似水投水。】
这是举比喻，空与空里头没有界限！水与水，拿一杯水再倒在这一杯水，里头分不出来了，哪个水是刚才倒的？没有了，这相完全没有了，真正圆融了。
演【言领受者，相应义也。】
『受』的意思在哪里？既然交融相合，受的意思就是『相应』。
演【始觉有始无终，本觉虽彻三际，今始出缠，亦有始无终。】
这几句话，诸位要仔细去体会。『始觉有始无终』，因为你天天觉悟。『本觉』是本有，跟法身一样，无始无终，无生无灭。可是你没有「始觉」，你的「本觉」被烦恼障、所知障缠缚，虽有本觉不起作用。现在你念念都在觉悟，你的本觉逐渐就透出来了。诸位同修要记住，用什么方法恢复我们的本觉？要用始觉。始觉里面最方便、最巧妙的方法，用清净心、用真诚心、用恭敬心去念一部经，就会把你的本觉给念出来，恢复了。为什么不叫你念很多经？念很多经会迷了。因为念经的目的，不是求解经义，佛经没意思好讲的，不是叫你求解义，是叫你恢复本觉的。
因为你念经的时候，你什么都不想，心清净了，念经的时候一个妄念都没有，一点分别也没有，心平等了，清净、平等，那才叫始觉。每天有个几分钟、有个几个小时修清净、平等的始觉，久而久之，你的本觉逐渐就恢复了。所以念经是要把你的分别执著妄想给念掉，不能研究经义；研究经义是增加妄想、增加分别、增加执著，那恰恰相反，颠倒了。所以大家要想真正开智慧，能够懂一切法，不是要学很多经。
古德有一句名言，那也是真理，「一经通一切经通」，为什么？每一部经都是「如是我闻」，你一经通，通什么？那「如是」两个字真正通达了。只要你通达「如是」，世出世间所有一切法没有一样不通达的，妙在此地。经论愈是搞得多，愈是不会通达的。明眼人看在心里有数，跟他讲他不相信，为什么不相信？业障太重。
所以一个真正明眼人，要是观察这个初学的，他桌子上只有一本经，家里只供一尊佛，那对他是无比的尊敬，为什么？这人决定开悟，决定成就。看到他家里经书好多，如入书城，这个人不能成就了。这个人所知障重、烦恼障重，不能成就。为什么？迷在经里面去了，被释迦牟尼佛这个经迷住了。所以「教」，古人讲，教好比是网，教网，迷在教网里头去了，这个人是个平常人，很难成就。真正是高人，他一生当中一部经，他也不需要研究，他每天就念这一部经，念到真正心清净了，智慧现前了，不管什么经你听他讲，他会讲得头头是道，绝对不会讲错。六祖大师在黄梅，他一生当中只听《金刚经》，听多少？大概三分之一到四分之一的样子，五祖跟他讲，讲到「应无所住，而生其心」，他说不要讲了，后头不要讲。不但《金刚经》他完全明白，所有一切世出世间法他统统明白了。他明白个什么？他明白个「如是」。这是很好的证据。
你们一会儿要研究这个，一会儿要搞那个，我在旁边看到都很难过。为什么？没法子教。这就是业障习气太重，这是「可怜悯者」。跟你讲真话，你不相信，教你念一本经，你不相信，不相信还要毁谤，还指著我：你过去不是念过好多经吗？好像我骗他一样。我过去是业障重，不晓得这个秘诀，如果我一开始学佛，老师教我这个秘诀，我马上就接受了，我现在最低限度也是初住以上的菩萨，哪里搞得这个样子！我的相貌应该跟佛一样，没有三十二相，也应该有三十相才对。我跟大家讲真话，就是我的过失、走错的路，希望你们不要再走，你们要想跟著我走这个路，你还未必能走得通，我从那个迷还钻出来，恐怕你迷在那里头出头很难。教下里钻出来的，自古以来人不多；死在教下里头，人多，钻不出来。我很幸运，从教网里头钻出来了。你们要是走我这个路子，我觉得很难，你没有我这么幸运，这是实实在在的，走我的路子是很难走得通。我今天指点这个路子，你要能走的话是决定能走得通，你们的成就必定在我以上。因为我走了很多冤枉路，吃了很大的亏。古德常说：要知山下路，须问过来人。我是过来人，那你不信，那好，你去走，看看你什么时候能钻得出来。
演【从今至当，无穷无尽者，报身寿也。】
这里头特别注重「今始出缠」，今始，这个「今」字，念念都是今始，天天都是今始，一直到成佛，「今始成佛」。《华严经》一开端，看释迦牟尼佛成佛的时候，就是这个意思，「始成正觉」。念念、天天都是「今始」，我们俗话讲这有进步。一天没有进步，一天就迷了，这个进步就是心地的清净。我们今天就是业障烦恼习气很重，最好的方法是读经。从前受教育的机会少，用禅定这个方式确实很有效，所以禅在中国特别的兴盛。现在受教育的机会多了，教育很发达了，禅定不管用了。为什么？每个人都认识字，每个人都喜欢念书，喜欢念书叫他在那里坐著，他坐得很难过，他坐不住的，他一定要读书，所以教下这个路子就很契机，净土宗也属於教下，是教下里面特别的一个法门。
再看底下应身，这是讲应化身，这一条好懂。因为应身完全是在事相上讲的，前面都是理上讲，不太容易体会。
演【应身则慈悲领受当机。】
「慈悲」就是爱。学佛要断爱欲，有些人不懂得。我有一年在佛光山夏令营，那都是大专学生到那里去开始学佛，讲到佛法里头要断爱欲，里面就有个女同学站起来，她说：法师，如果爱欲都断了，人活著还有什么意思？我当时就告诉她：高雄有爱河，你跳下去很有意思，爱河永浴。诸位要知道，凡夫的爱是假的，不是真的，真的就不会变。你看看今天爱了，明天闹离婚了，个个是假的，所以虚情假意是凡夫。真爱叫做慈悲。爱欲是假的，真的是慈悲，慈悲这个爱是永远不变的。只有佛菩萨才有真爱，不是佛菩萨都是假爱，那个爱都是骗人的，骗人也骗自己，自欺欺人。佛教你断绝假爱要修取真爱，慈悲是真正的爱。
「领受当机」，当机是可以教的学生，可以帮助的这个人。可以帮助的，必须帮助他；不可以帮助的，你在旁边冷眼观察。为什么？不能帮，愈帮愈麻烦，愈帮助他，所造的罪业愈重，他会谤佛。众生不信佛法的时候，佛菩萨为什么不来？以免他造罪。佛菩萨来了，他谤佛、谤圣贤僧，他果报堕地狱。佛菩萨何必出现在这个时候，给他一个增上缘叫他堕地狱？所以佛菩萨出现是大慈大悲，佛菩萨不出世也是大慈大悲。看到你能够接受了，他来教你；看到你不能接受，他离开了。或者他再来示现同类身，你不会谤佛，他也示现个凡夫，你不至於毁谤他。这是慈悲领受当机。
演【故名为受，虽云领受，亦无能所。】
佛心清净，绝对不是我能度，你是我所度的。如果有这个观念，是凡夫，绝对不是一个觉悟的人，为什么？他心清净。清净心、平等心里面哪有高下？哪有能所？
演【以佛唯大悲大智，为众生作增上缘，令善根成熟众生，自己心中见佛说法。言领受者，机感相应义也。众生机熟，应则随现，众生机息，应则随亡，有始有终。一期不断者，此应身寿也。】
释迦牟尼佛住世八十年，就是有始有终。他为什么出现在世间？「众生机熟」。为什么入灭？「众生机息」，这是有始有终。佛以大悲心，「大悲心」是怜悯众生心，这是一个动力，「大智」是帮助我们开悟的，所以他来为我们作一个增上缘，给我们说出宇宙人生的真相，教给我们如何恢复本性，如何恢复自己本性里面本来具有的智慧德能。他来是做这个的，只是增上缘，实际上，恢复本性是你自己的能力，佛在那里诱导。好像这两支蜡烛，佛的蜡烛是点亮的，我们的蜡烛是熄的，我们借他的光点一点，光明是自身发的，不是他给的，我们的智慧德能亦复如是，明白这个道理才真正体会到佛不度众生，众生是自悟自度。我们今天讲到此地。
