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阿弥陀经疏钞演义 第二二八集
 
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阿弥陀经 疏钞演义  (第二二八集)  1984/12  
台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-228
  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第四四八页:
  钞【前执持中,以忆念体究,略分二种:忆念者,闻佛名号,常忆常念,以心缘历,字字分明,前句后句,相续不断,行住坐卧,唯此一念,无第二念,不为贪瞋烦恼诸念之所杂乱。如成具光明定意经,所谓空闲寂寞而一其心,在众烦恼而一其心,乃至褒讪利失善恶等处皆一其心者,是也。】
  这是再给我们解释前面所讲的「执持名号,一心不乱」,讲到执持名号,说了『忆念体究』这么一句话,这句话有两个意思,就是「忆念」跟「体究」。先解释「忆念」,忆念是属於事,事持、事一心不乱都在这个范围之内,什么叫做忆念?『闻佛名号,常忆常念』,「常」就是不间断,「忆」是心里念,口里没有念出来,心念,这叫忆。实在讲,这个念也可以属於心念,但是忆念两个字合起来就是我们今天所讲的出声念、不出声念,或者金刚持念,都包括在其中。要紧的就是「常」字,不能间断。底下四句是讲念佛要怎么念法,要『以心缘历,字字分明』。
  演【以心缘历,字字分明者,此是心念。】
  「以心缘历,字字分明」这很重要,如果有口念没有心念,这个不管用的,有口无心没有用处的;心里念,口不念,还是有用处的,为什么?下面会跟我们讲得清楚。
  演【不同前口念而心不念也。】
  前面讲过,口念心不念,这个不行。
  演【前句后句相续不断,乃至无第二念者,此是一心念,不同前心虽念,而念不一也。】
  前面心念佛,后面心又打妄想,这样不行。一定是一个念头接一个念头,这样才能真正把我们的妄想、烦恼给念掉。
  演【不为贪瞋烦恼之所杂乱。】
  「杂乱」就是夹杂。念佛必须不间断、不夹杂。果然做到不间断、不夹杂,诸位想想,他还怀疑吗?决定不怀疑了。这才是大势至菩萨在《楞严经》上所讲的「净念相继」,这才能成功。
  演【此是一心不乱,不同前念虽一,而有时不一也。】
  夹杂、间断就不一。我们也常常见到或者听到,某人从前修学念佛法门很用功、很精进,后来他变了,退转了,或者改学其他法门,这又是什么原因?实在讲,是因为他不明了名号功德。蕅益大师在《要解》里面明白给我们说出来,他以为还有别的法门比这个法门殊胜、稳当、快速,所以改变方向,这都是对於净宗缺乏认识。最初修学,看到别人修自己也修,修一段时期没有得到真正利益就舍弃,跟别人走了。现在在这个世间,国内外这样的情形很多。古人说这个法门「唯上智与下愚不移」,这两种人不会变心,上智之人对於名号功德清楚明了不怀疑,下愚之人相信诸佛菩萨,佛说的他听了之后绝对不会动摇、更改,这两种人决定成就。除非他一生当中没有缘分遇不到这个法门,遇到了决定成就,这是净宗的当机者。遇到这个法门不能成就,换句话说,他既不是上智也不是下愚,麻烦就大了。不承认自己是愚人,但是也不够资格做上智之人,虽然学了,疑问一大堆,永远也解决不了。到哪个地方遇到善知识,到哪个地方遇到能长时间开演大经,把这个经论讲得详细明白,这个因缘不容易遇到。
  台湾是不是有真正修行人姑且不论,单从表面上,讲经说法这个机缘是世界第一。有几个人讲《弥陀经疏钞》?有几个人讲《弥陀经要解》?有几个人讲《无量寿经》?这是净宗最起码的经典。这三样东西,像我们现在这种进度详细讲一遍,天天不间断,也得要整整两年。单单这一部《疏钞》,我们这一次讲下来恐怕就要超过四百次。纵然有人愿意讲,没人听,在国内如此,在国外更是如此,国外稍微讲长一点,人家没有时间听,疑问怎能解决得了?疑团不能打破就是根本的障碍,将来在你修学的过程当中会退心、会改变;唯有彻底明了通达,他心定了。所以,这个缘相当不容易。有一位同修到大陆探亲回来,大陆有同修听我讲经的录音带之后很欢喜,托他带二千块人民币,换成台币是一万块钱,拿来给我印经,没有姓名地址,的确真有修行人,真有发心的人,机缘愈是难遇愈是珍惜。我们这边机会太多,今天听不到还有明天,今年听不到还有明年,懈怠放逸!机缘不容易遇到,他是非常珍惜、非常宝贵,那种人有成就。虽然我们没有机会到那边去给他们见面讲经,他依照这个录音带所讲的修行,他们就觉得非常满足了。
  不怀疑、不夹杂、不间断是不容易做到,但是要晓得,你要想往生是非做到不可,你要想念到一心不乱,也非做到不可。真正做到,给诸位说,快乐无比,真正做到就转凡成圣。虽然你见思烦恼没断,连小乘初果也不如,可是真正做到是功夫成片,你确实没有烦恼,为什么?佛号一个接一个,阿弥陀佛阿弥陀佛,烦恼渗透不进去,妄想分别执著、贪瞋痴慢起不来,这种境界就是圣人。你现在虽然没去,实在讲你已经是极乐世界的菩萨,你已经不是六道的凡夫。什么时候转凡成圣?你念到妄想执著渗透不进去的时候,就已经成了圣人,就是菩萨,菩萨跟凡夫差别就在这里。凡夫还常常打妄想,菩萨没有妄想,菩萨没有杂念,念念是阿弥陀佛,念念是《无量寿经》,就是我们在日常生活当中处事待人接物,思想见解完全跟《无量寿经》相应,二六时中这一句佛号不间断,这个人是极乐菩萨,不是凡夫。这话不是我说的,是世尊在《无量寿经》上讲的,「非是凡人」,非是凡人那就是极乐菩萨。极乐菩萨比他方世界菩萨高出太多,他方菩萨这一生不一定能成佛,极乐菩萨这一生必定成佛,所以不是他方菩萨能比。我们从这个地方就明了,我们修什么?就是修这个。
  真正修行要念念警觉,佛号忘掉了,妄念就起来,马上就搞六道生死轮回,必定要堕三恶道,在恶道的时间长,善道的时间短。如果善道时间长,很容易遇到人、天两道,成佛哪要三大阿僧只劫?不要!恶道时间长,一退转就不晓得退到哪里去了。实在讲,真的要时时警惕、念念警惕。印祖写了两个字,一个「生」,一个「死」,要常常贴在我们最容易看到的地方,时时刻刻提高警觉。印祖讲一个人能常常警觉到死到临头,道心才会坚固。所谓道心坚固,就是佛号真正念到净念相继,净念相继你就是极乐菩萨。从凡夫转变成极乐菩萨,人人都有机会,人人都能转,问题就是你自己肯不肯转?修行在个人,不要管别人,别人转也好,不转也好,与我无关!你常常挂念旁边的人,说老实话,你自己就转不了。真正慈悲的人,什么也不管了,自己先到西方先成佛、先做菩萨,然后倒驾慈航再来救度众生,这是真慈悲、真智慧。
  演【又以心缘历,字字分明,是一句不乱。】
  南无阿弥陀佛,字字分明,清清楚楚,这一句里没有掺杂妄想、烦恼在其中,这是一句不乱。
  演【前句后句相续,是多句不乱。】
  我念一百句、念一千句,记数念佛用念珠,这是多句不乱。
  演【不为贪瞋等杂乱,是对境不乱也。】
  这就是六根对六尘境界修一心不乱。
  演【成具下,引证不乱。】
  引《成具光明定意经》来证明。
  『空闲寂寞而一其心』,空闲寂寞的时候一心不乱,环境清净没有人来打扰,这时候你心地清净,佛号功夫念得很上轨道,念到净念相继。『在众烦恼而一其心』,在种种不如意的境界中,心还是不乱,还是提起这一句佛号。我们对待人事环境,『褒』是别人称赞、褒扬你,『讪』是别人讥笑、毁谤你,『利』是你得到好处时,『失』是你有损失时,财物、地位失掉。『皆一其心』,八风吹不动,在外面一切境界中,顺境、逆境也能念到一心不乱,「空闲寂寞」是顺境,「众烦恼」是逆境,「褒讪利失善恶等处」是讲人事环境,无论是人事环境、物质环境当中,始终保持著这一句佛号,前句后句相续不断就成功了。
  所以这个法门的好处,就是什么环境当中都可以修,比起其他法门来得容易。你想修禅,禅定,那的确要空闲寂寞,坐禅、参禅,好!如果在扰乱的环境中,就很不容易坐下来。我们这个地方只能做讲堂,不能做禅堂,外面杂音太多,干扰太多。禅堂决定不能受外面环境的干扰,有干扰,人在入定的时候一不小心容易入魔境。他心在极清净的时候,外面一个人走路的声音,我们觉得很平常,他听到那个声音就不得了。在寂静当中,坐禅这个座位有一只跳蚤掉到地上跌断腿,在那里痛苦、在那边叫,极微细的声音他都听得很清楚。有人在走路,大声一吼的时候,他一惊吓就会出事情、就会著魔。所以,禅堂外面有人巡寮看守。一个真正念佛堂也是如此,决定不能受干扰,一定要很清净的环境。可是念佛那就方便太多,只要一句接一句不断,大声、小声都没关系,清净环境很好,不清净也能念,不会有很大的妨碍,这个难得,一切诸佛偏赞这个法门实在是有他的道理。
  钞【事上即得,理上未彻。】
  『事上』他得定了,虽然得定,心里没有妄想、执著,也可以说是这个心不杂、不乱、不染。不杂、不乱、不染这是定,这是念佛三昧,但是他没开悟,所以『理上未彻』。
  钞【惟得信力,未见道故,名事一心也。】
  他得的是『信力』,没有『见道』,「道」是真如本性。他见思烦恼断了,甚至尘沙烦恼也断了,无明还没破,几时破一品无明、证一分本性,智慧就开了,那就入理一心,就不叫事一心。所以他是属於念佛三昧。
  钞【言定者,以伏妄故;无慧者,以未能破妄故。】
  『妄』就是妄想、执著,也就是我们讲的见思烦恼,这一句佛号能伏,没有断。我们通常讲阿罗汉已经断了见思烦恼,其实阿罗汉是不是真的断掉?可以说他断了,为什么?他烦恼永远不会再起作用。烦恼根在不在?根在,根并没有断,但是他的禅定功深,他的定不会失掉,那就永远控制住,就不起作用。到什么时候烦恼根才没有?一定要开智慧。开智慧,那个烦恼还在不在?还在,烦恼变质了,变成菩提,所以烦恼即菩提。迷的时候是把菩提变成烦恼,一旦明心见性,把烦恼又变成菩提了。换句话说,阿罗汉、辟支佛的境界是把烦恼控制住,没有办法把它变成菩提。所以,烦恼跟菩提是一个东西,不是两个东西,转变!所以烦恼多,怕什么?到你觉悟了,菩提就多了,是不是?就这么回事情!菩提是智慧,智慧就多了。你不会转变,烦恼总是烦恼,你还是要受苦受难。一旦转变,那就是大自在,以这种智慧来弘法利生。一切众生有什么奇奇怪怪的烦恼,佛菩萨都晓得,为什么?因为过去他也有!但是他把烦恼统统转变成智慧,智慧就能解决问题。这是伏妄。『无慧者,以未能破妄故』。慧,真正是转妄想为智慧。
  疏【理一心者。】
  前面讲事一心,这个地方讲理一心。
  疏【如前体究,获自本心,故名一心。】
  首先给我们解释「理一心」,理一心不是从事上修的。念阿弥陀佛,一个念头接一个念头,不让杂念掺杂在其中,不怀疑、不间断、不夹杂,这是属於事修。理上修看起来比事修容易多了,不必念得那么辛苦。但是诸位要晓得,那种辛苦,一天到晚数著念珠念佛号,念到真正不怀疑、不间断、不夹杂,事上每个人都能成功的;理上,那是要宿根,不是每个人都能办得到的,所谓一接触佛法就豁然开悟!你在这一生当中,看到几个开悟的?我们在中国历史上看到最明显的,六祖惠能大师是一个,那是一听就开悟;其余的,至少也要修三年五载才开悟,没有说一接触就开悟的。由此可知,人的根性不同,这是不能勉强的。
  「人贵自知」,人最可贵的是自己知道自己。自己知道自己,你就会守本分,一个人能守本分,他这一生当中会平安幸福,不会造罪业。中国古时候的教育,就是叫你知道自己、认识环境,佛法里面讲宇宙人生,「人生」就是自己,「宇宙」就是生活环境,彻底通达明了,晓得我们人生在世,这几十年当中应该怎样做人,我们自己在这一生当中才能得到真正的幸福,这是教育,绝对不会轻举妄动,绝对不会不守本分。儒家教给我们「五伦十义」,「义」就是你应该做的。五伦第一个是夫妇,丈夫应该怎样做个丈夫?妻子应该怎样做个妻子?就像在舞台上表演,要表演得像!都要达到标准。父子,做父亲应该像个父亲,做儿子应该像个儿子的样子。兄弟、君臣、朋友,各人都守住各人的本分,尽个人的义务,家庭美满,社会和谐,国家强盛,世界大同。从前教育目标在此地,各人的幸福,人类整体的幸福,都从这上著眼。
  现在社会为什么这么乱?人不知道自己的本分,不晓得我在这个世间应该做些什么。看到别人想做,我也想做,这个就难了。一个国家总统只有一个,他做,我也想做、他也想做,怎么办?打!打得头破血流,这个世界就乱了。在从前,是谁做?福报大的人做,他有福、有智慧,我们大家享他的福。现代人不念书,不相信这个话,念古书的人相信。这个家庭,当家的,兄弟多,总是推选一个当家,当家的人有智慧、有福,一家人、一族人享他的福。一个国家领导的人有福,我们一国人享他的福。有福的人,大家服他,听他的话,喜欢他,这就是有福。做领导的人,底下都不听话、不服你,没福!没有福就赶快下台,不下台造罪业。现在大家不讲这个,觉得你能,我比你还能,这个东西不是能与不能,是福报,特别是个做领袖的人。领袖,孙中山先生讲得好,领袖不要有能力,领袖要有权,他底下的干部要有能力,为什么?他们是执行的、办事的。在佛法上讲,在儒家来讲,不是讲有权,有福,修福!实在讲,有福就有权,有权不一定有福。有福,大家听你的、大家服你的,那就是权,每个人听话,不会违背。
  要想当个领导人,怎么修法?断恶修善,积功累德。一个领袖,诸位要晓得,多生多劫修习的善根福德,这个怎么能争?他过去生中培养得那么深厚,我不如他,我怎能跟他争?我有智慧有能力,甚至我讲出的主意、做的政策比他做的还好,但是没人听我的,这就没福报!没福报,怎么能争?不能争!从前人明白这个道理,他守本分,不争,社会才真正达到安和乐利。过去选贤与能,选上还未必肯去,为什么?责任太大,很辛苦的事情,没有人愿意干。你要是真正做个公务员,奉公守法,待遇很微薄,干哪一行利润也比他多,谁愿意去搞那个辛苦事情?那都是真正有学问、有道德,牺牲奉献出来替老百姓做事情。到退休的时候两袖清风,一无所有,历史上留个好名而已,后人赞叹他,除此以外,他得到什么?实在讲,死了也不晓得轮回到哪一道去了。不像现在这个官大家抢著做,从前没人要做,真正头脑清楚的人不做!不要说是竞选,你抬著我去做总统,我也不干,我感觉那个太苦、太拘束,走路还要人保护,不方便。不愿意见的人,也得天天跟他拉手,多累!每天开会累死人了,这事情不能干。最快乐的,就是当小百姓。那些人是造福的,老百姓是享福的,要明白这个道理。一个团体也是如此,寺院里面住持、当家、执事是造福的,清众是享福的。这些负责的人面面都给你照顾到,你才能安心修道。
  由此可知,每个人善根福德因缘不相同,这是没有办法讲平等的。过去生中修积的,你怎么讲平等?因此,世尊给我们宣说一个平等成佛的法门,没有人相信。根本就不可能平等,怎能平等成佛?没人相信。所以深入经藏的人,绝对不会相信这个法门。实在讲,这个法门理论太深,大经里面给我们讲得清楚,如果不是诸佛如来加持,九界众生凭自己的能力没有法子理解它。教下执著在教相,每个人过去生中善根福德因缘都不一样,怎么能平等成佛?这讲不通!他不晓得这个理论是建立在真如本性,性是平等,从理上建立,不是从事上建立,这才真正的平等。所以这句佛号是真正不可思议,这句佛号是真如本性的名词,能念之心是始觉,所念之佛是本觉,这个道理懂的人很少,能接受的人更少。我们要想这一生中过得很幸福、平安,道业上决定能成就,要认识自己、要认识环境。真正认识,心就平了,不会有贪瞋、嫉妒,这个心、这种妄想没有了。哪个善根深厚的人,请他给我们多做一点事情,我们善根福德少一点的人多享一点福;善根福德多的人,你们多替我们造点福,就不会争执,这是真正学问,古人所讲「学问深时意气平」。
  「体究」,体究是用真心。妄心不是体,真心才是本体。体是讲真心、本性,究是明了。如何体究?禅家讲得好,「离心意识参」,那就是体究。你用心意识,都落到事上去,那不是体。心意识究竟是什么?最粗显的来讲,「识」就是第六意识,它的特性是分别,第七末那识的性质是执著,第八阿赖耶识的作用是落印象,离心意识就是不分别、不执著、不落印象,这才叫体究。我们还用心意识,体究两个字是决定做不到的。像参禅要离心意识,才能明心见性;教下讲「大开圆解」,怎样才能达到大开圆解?也要离心意识。离心意识,如来真实义你才真正明了通达。换句话说,你只要用心意识,如来真实义你决定不会知道,你在那里读经是在猜,大概是这个意思,大概是那个意思,全都猜错了,还以为自己都正确的。
  不但你猜,古大德也是猜,莲池大师有一个《楞严经》的注解,他不是按照经文一句一句解释,他那个是属於论的体裁,它的经题叫《楞严摸象记》,瞎子摸象,每个人摸到一部分,不知道全体。摸到象腿,象像个柱子,摸到象尾巴的,象像一个扫帚。他讲的对不对?你不能说他不对,他对了一部分,他真的摸到象,不过没有把它看完全就是了。现代人摸到一块大石头当作象,这个糟糕,完全错了,比起瞎子摸象差太远了。这就是说明我们这一代人没有福报,没有真正修行人。离心意识才能解经义,不离心意识,心里还有妄想分别执著,你想解佛意不可能。大家拿到经典胡乱猜,如果这个猜测是继续不断,猜个十年、二十年、三十年,慢慢他就摸到,慢慢他发现可以摸到,短时期是摸不到的,因为他长期的在做,他不断的在修正、在修改,最后会被他发现,如果不是长时期,就很难发现自己的错误。自己不知道自己的错误,从哪里改起?永远错下去,这是非常可怕的。
  诸位要晓得,念佛也要离心意识,怎么说也要离?理一心就要离,不离心意识是事一心;换句话说,其他法门要是不离心意识是决定不能成就。我们这个法门,不离心意识也能往生,生到西方极乐世界再办这个事情,那就方便太多了,法门殊胜就在这个地方。离心意识往生西方极乐世界是实报庄严土;没有离心意识,生到西方极乐世界是凡圣同居土、方便有余土,都能往生。这才知道我们为什么要选择这个法门,就是因为我们没有办法离心意识。哪个人有这个本事,在日常生活当中处事待人接物,我不分别、不执著、不落印象、谁能做得到?说得是满好听的,做不到!我要是能做到,我就不念佛了,不学这个法门了。想了想,做不到!做不到怎么办?还是带业往生!这个有把握,可以做到。带业就是带著分别执著妄想,我带著这个东西能够去,这个我可以做得到;不带这个东西,我做不到。但是在此地,理要晓得,做不到是做不到,不能不知道;知道了,到西方极乐世界还知道把自己的品位再往上提升,不会得少为足。
  疏【於中复二。】
  在体究之中有两种。
  疏【一者,了知能念所念,更非二物,唯一心故。】
  『能念』是心,『所念』的是西方极乐世界依正庄严。能念所念是一个东西,都是自性。西方极乐世界依正庄严从哪里来?自性变现出来的,正是所谓「唯心净土,自性弥陀」。
  演【能念所念更非二物者,以所念者佛,是即本觉之理。】
  这是自性弥陀。
  演【能念者心,是即始觉之智。若能始本合一,方了能所不二。】
  你什么时候觉悟始觉跟本觉是一桩事情,那就自他不二,西方世界依正庄严跟自己能念的心不二。我们要问,我们眼前这个世界森罗万象跟自性是一是二?也是不二。尽虚空遍法界就是一个自性。禅宗彻悟的境界,说了一句话,「尽虚空遍法界是沙门一只眼」,这就是自他是一不是二。到这个时候,诸位想想,你跟一切万法还会对立吗?不会!你还会有是非人我吗?没有。所有一切妄想杂念全部没有了,这个是事实,这叫实相,《般若经》里面讲的「诸法实相」,这是真实相,这个一点都不假。入这个境界就是明心见性,就叫见性成佛。你要问几时成佛?几时尽虚空遍法界跟自己成一片、成一个,那就叫成佛了。如果还觉得有我、你、他,决定是六道凡夫,你连小乘阿罗汉也没证得。小乘阿罗汉已没有你我他,我执破掉了,他还有个心、有个法,能念的心、所念的法还不能合成一个,这是小乘,就是有能有所,能所没有合成一个。合成一个,那就是大乘菩萨,那就见性成佛。
  小乘破了我执,因此,佛在经论当中常常提醒我们,起心动念不要想自己,想自己是增长我执,这不是善法,这是恶法,这是障碍,这是最大的业障。起心动念都想到我,甚至还说我的一派、我的一党,那就更糟糕了。我跟他对立,这个罪业是愈造愈深,这是搞三恶道。孔子说「仁者无敌」,敌是敌对的,一个仁慈的人心里面没有对立的,他一生永远没有冤家对头,他不会跟人对立。佛法讲慈悲,慈悲比仁讲得还要精微。起心动念跟别人对立,这是愚昧凡夫,凡夫当中的下层,将来果报是在恶道,不会在人、天两道。儒家讲五常,五常第一个就是仁,仁义礼智信,他常常还有冤家对头,还要跟人划界限对立,仁就没有了。五常缺掉之后,来生就得不到人身。五常是我们佛家的五戒,守五戒来生能得人身;不是佛弟子,守儒家伦常道德的教育也能得人身。
  人生很短,何必跟人过不去?何必跟人对立?忍一忍、让一步就好,不要对立。不学佛的人不知道,真正学佛的人头脑清楚,观察微细,破五戒、失掉五常,来生就得不到人身。现在虽然是个人,三恶道已经报名注册、挂号了,不久他就去报到,这样的可怜人,你还跟他争吗?我们怜悯都来不及,不能跟他争。他跟我划界线,我不跟他划界线;他对我树敌,我不跟他树敌,这是个学佛的人。家庭也好、团体也好、国家也好,一有敌对,麻烦就来了,不可能有幸福。
  疏【二者,非有,非无,非亦有亦无,非非有非无,离於四句,唯一心故。此纯理观,不专事相,观力成就,名理一心,属慧门摄,兼得定故。】
  非有,非无,非亦有亦无,非非有非无,这叫离四句。佛家常讲「离四句,绝百非」。
  演【离於四句,唯是一心者,谓离一切法差别之相。】
  一切法有没有差别?有差别,为什么有差别?缘不同。一切法都是缘生的,因缘生法,缘不同,当然它就有差别不同。但是心没有不同,心是同的,你用清净心看一切万法,一切法相是平等的、是清净的,为什么?因为你没有分别。一有分别就不一样,一有执著就更不一样。当你没有分别、没有执著的时候,万法平等,清净一如,这是诸佛菩萨的境界。所以诸佛菩萨没有烦恼、没有执著、没有妄想、没有忧虑、没有牵挂,为什么?他不分别、不执著!我们凡夫对这些境界,因为分别、执著,所以你就生烦恼,你有忧虑、有牵挂。实在说,你这些忧虑、牵挂、分别、执著是真的吗?你这种心态、这种做法,你真能有所得吗?一场空,什么也得不到!你要不相信,你仔细想想,你晚上睡觉睡著了,你有什么?这个世间你得了什么?睡著了,人家把你抬走都不晓得,你还得个什么?不要等死,睡觉就是小死,死的时间很短,几个小时你又活过来了,你还不觉悟吗?原来人死后什么也带不走,就像睡觉的时候什么也带不去,什么也没有。
  所以这个世间,我们确实一样都带不走,一样都得不到,一场空!就跟作梦没有两样。天天在作梦,为什么不做好梦?何必做恶梦?觉悟的人就做好梦,叫游戏神通。诸佛菩萨示现在世间游戏神通,天天做好梦。六道凡夫是天天做恶梦,这就是不知道事实真相所造成,以为一切万法是真有,自己这个身是真有,这才有爱、取、有,才搞这个东西,搞分别执著,不晓得身是假的,外面境界也是空的。
  演【以无虚妄心念故。】
  最重要的,他没有妄念。「虚妄心念」就是妄想,他没有妄想。
  演【所谓真如自性,非有相,非无相,非非有非无相,非有无俱相。】
  「非有无俱相」,非亦有亦无。佛讲这么多名词术语,都是从一切众生妄想来的,众生要是没有妄想,佛一句话没得说。因为你有妄想,佛才有说,就好像医生治病一样,你没有病,哪来的药?没有药。因为你有病,才有对治的药。众生有妄想,佛才有法;众生没有妄想,佛法也没有了。《金刚经》上讲「法尚应舍,何况非法」,法是佛法。
  演【依一切众生以有妄心,念念分别,皆不相应,故说为空;若离妄心,实无可空故。】
  因为你「有」,佛才说个「空」;「有」没有了,佛「空」也说不成了。凡是能说得出的全是相对的,这一边建立,才可以相对建设一边;这一边要是没有了,另一边也没有了。禅家常讲:「离名字相、离心缘相、离言说相,道一句来!」譬如这个东西,我问你:离心缘相、离名字相、离言说相,你说一句给我,这是什么?这个东西实实在在的,真实的,你能说得出来吗?说不出来!说不出来是真的,能说得出来是假的,为什么是假的?名字是人给它安的,不是它本有的,「名可名,非常名」,它没有名字,它也没有言说,你能说得出来吗?说不出来。
  演【无心无念空慧相应,故属慧门,诸妄消亡,故兼得定。】
  理一心,必定得念佛三昧,得定;事一心,不一定有慧。有慧的人一定有定,有定的人不一定有慧,理一心比事一心高。
  至於理一心的修学方法,下面一段要给我们说明,虽说明也只能作参考,很不容易修学。我们要认识自己,自己没有这个能力,就事修!事修一样能往生。不要看到人家理一心高,我们高不上去!像爬山,人家坐缆车上去,坐直升机上去,我们没有本事,只好慢慢爬,时间长一点也可以到山顶。所以一定要认识自己,一定要守本分,这样子道业才会有成。我们今天就讲到此地。

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