阿弥陀经 疏钞演义 (第二三０集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-230
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四五０页：
钞【二即寂照难思，若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得；若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明；若言亦有无，则有念无念俱泯；若言非有非无，则有念无念俱存。非有则常寂，非无则常照，非双亦，非双非，则不寂不照，而照而寂。言思路绝，无可名状，故唯一心。】
这一段是讲体究的第二个意思，『寂照难思』。我们先讲这四个字字面上的意思。凡夫、二乘、权教菩萨都是用妄心，用妄心，二乘以上虽然他修定，这个定功修得相当有成就，能把妄想伏住，但是不能见性，必须要见性之后他才用真心。真心就是寂而常照，照而常寂，跟妄心迥然不同。我们念佛，当然大多数的人还是用妄心念，妄心念得很如法，可以带业往生。西方四土，凡圣同居土、方便有余土都是带业去往生的。如果念到理一心不乱，那就是生实报土、常寂光土，这个不一样。
我们能不能往生？这是大问题。要想往生，一定要伏烦恼。咱们断不了，要把烦恼伏住。烦恼是什么？烦恼是妄想，就是连度众生也是打妄想。你常常有度众生这个念头，说老实话，西方极乐世界去不了，度众生的愿不能没有，度众生的念头可不能有，那是个妄念。咱们一天到晚念这句阿弥陀佛，还常常想著我要度众生，这妄念夹杂在其中。念佛最怕的是夹杂，决定不能怀疑、不能间断、不能夹杂。这样好的法，不介绍给别人心里很难过，这是妄想。诸佛菩萨都不难过，你难过什么！为什么诸佛菩萨不难过？缘没熟。缘要是熟了，佛菩萨自然就来，「佛氏门中，不舍一人」，这个人缘熟了，佛菩萨自然会化身来度他，一个都不会舍弃的。缘没有成熟，不能去，不但不能成事，反而坏事，为什么？引起他的反感，使他缘成熟的时间就延长，这哪里是慈悲？这叫愚痴、愚昧。
因此，我们这一生遇到佛法，第一个念头就是决定要生净土，唯有生净土之后才能广度众生，度众生不急在这一世。有同修来给我建议，说我讲经的录音带、录相带要想方法流通，实际上现在流通的不少，我知道全世界许许多多地方都有了。还有人想动念头组织一个基金会，募一笔基金来做这个事情，好不好？听起来好像是不错，现在佛门许多道场都这样做法，这个做法一做就不能往生。我们想想往生要紧，还是修六道轮回福报要紧？我们要仔细去衡量。我常常在讲席当中劝勉同修，介绍佛法、推荐佛法，就是佛门讲的弘扬佛法，这个事情我们要做，用什么心态去做？随缘随分，这样就好，不要刻意去做，不要有计划的去做，不要有组织的去做，因为流弊太多了。万一我们是好心，我们有组织了，一个县有个小组，有一个负责人，万一他在那里化缘，这个钱他自己花掉，他将来堕地狱，他为什么堕地狱？是我们设个圈套把他送到地狱去，这个罪过就太重。佛门常讲：施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。我们安分守己，不背因果，这样才好。我们主张是决定不化缘，随缘，人家供养多就多做，少就少做，没有就不做，做与不做，心都是清净、都是自在，这样就好。道场如是，在家同修们每一位都要本著这样的心态来过日子，来处事待人接物，使我们的心真正能安定下来，一心向道！这就好。
众生有福，佛菩萨自然就来，佛法就能普遍的弘扬。我们看看现在这个时代，是有福还是有灾难？有大灾难！你看社会现象不是好现象，灾难就来了，这是共业。我们一定要提高警觉，一定要认清楚生死事大、无常迅速，要知道因果，决定要断恶修善。什么是善？心地清净是善。《无量寿经》的经题，清净平等，觉而不迷，这是善。换句话说，心不清净就是恶，心不平等就是恶，心里迷惑颠倒就是恶。
学佛决定不搞形式，决定不搞热闹，这些对道业一定有妨害，为什么？不能够寂。「寂」就是清净，不寂哪来的照！「照」是般若智慧。首先我们从字面上了解它、认识它。「寂」就是定，「照」就是慧。「寂照难思」是寂照发挥到最高的程度，通常在大乘佛法里面讲，初初达到这个境界是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，那就不可思议了。不要说深位的菩萨，刚刚得到这个境界就不可思议。《楞严经》二十五圆通章，所讲的二十五位菩萨统统是圆教初住菩萨，那不是很高的，是楞严大定刚刚修成。楞严大定就是我们此地讲的理一心不乱，刚刚得到这个境界，真正不可思议。
为什么不可思议？这一段文里面给我们说这个道理，因为思与议都落在第二义。思想、研究、讨论都是心意识的作用，离开心意识就没法子思议。真心本性没有思议，因为它没有分别、没有执著、没有妄想，离开一切分别执著妄想，还有什么好说的！我要问同修们，我这个摆在这里，离开一切分别，离一切名字相、言说相，你说这是什么？你说：这是纸片。我告诉你没有名字相，怎么来的纸片？用心意识就可以思议；离心意识，不可思议！一切法摆在我们面前清清楚楚明明白白，那叫照见。刚才我这一试，你们都看到的，叫照见，那是照。心是寂的，清清楚楚明明白白，没有言说，也没有思惟。这个境界在哪里？就在我们面前。我们在境界里一起心、一动念，这个境界就没有了，就变成虚妄的境界。你给它取个名，假名！它本来没有名；你说它一个相状，它本来没有相状，都是你从分别执著里面生出来的。你把分别执著生出来的当真，就大错特错，这叫迷惑颠倒。这个大前提明白，下面这个解释就不难懂，你愈看愈明白。
『若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得』，这五句有注解：
演【若言其有五句，谓能念之心，因所念之佛而有。】
心境都是缘生的，如果心里一念不生的时候，心境俱空。可是我们动个心念佛，佛的境界就现前，佛是缘起；因为念佛，反面显示我动了一个念佛的念头，心也是缘起。能念之心、所念之佛是互为缘起。诸法因缘生！所以讲一心，这是真心。你一念佛，就有能念、所念，能念、所念统统是从缘起。「因所念之佛而有」，而有个能念之心，心是缘起。这个心是因为所念之佛才显示一个能念之心，「则能念之心本体自空」，没有那个所念之佛，你能念之心也了不可得，也没有了，这个能念之心是缘起。
演【所念之佛，因能念之心而有，则所念之佛了不可得。】
也是本体自空。「本体自空」跟「了不可得」是一个意思，心境都不可得。
演【以心缘境，从无自性，故有非有也。此为空观。】
境是色法，心法、色法当体即空，你还有什么执著？还要再打什么妄想？你所有一切想，佛给你加上一个字叫「妄」想。真心本来没想的，只要你有想统统叫妄想。你什么都不想，就对了，你要想就错了。诸佛菩萨大慈大悲普度众生，他有没有想？没有想。没有想怎么度？随缘度生。缘现前，佛就尽心尽力帮助他；缘不现前，他如如不动。即使缘现前去帮助一切众生，还是如如不动，从来没有起心动念过，包括佛为我们讲经说法，佛是「说而无说，无说而说」。我们初学的人很难懂，明明有说，怎么没说？好比敲磬，我们拿棒子敲它一下，它就会响，不敲它就不响。试问问，我们敲的时候，它是不是动个念头我要响？没有！所以它是无响而响，响而无响。释迦牟尼佛说法就是这样的，没有分别执著，没有心，没有起心动念！众生问什么，随问随答，绝对没有说你问了，我得考虑考虑想想怎么答覆你，那就落在意识里，那就是凡夫了。所以佛说法就如同敲磬一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛有没有说法？没有说法。我们听佛说法了，要会听，会听是离心意识听。换句话说，听佛说法不分别、不执著、不落印象，这样听法会开悟。愈听心愈清净，清净到一定的程度就开悟了，就与佛心相应，也就是与寂静心相应。佛心寂静，我们心也寂静，寂静与寂静当中没有界线，就一切通达无碍。真正用功，真正信佛，真正相信自性无量功德，这一点非常重要。
这是从体上看，所以说「空观」，当体即空，了不可得，这些都是给我们说明宇宙人生的真相。
演【若言其无五句，谓因所念之佛，引生能念之心。】
能念的心从哪里来的？是所念的佛把它引起来的。
演【则能念之心惺惺不昧。】
这心清清楚楚明明白白，就像我刚才拿个纸片给大家看一看，你们岂不是看得清清楚楚明明白白吗？你用什么看的？心，心看的。因为不准你分别、不准你执著，用的心是真心；起心动念分别执著是妄心，那就是八识五十一心所。当你不起心、不动念，没有分别执著，你所见到的那是见性见，是真心见，真心见到的是法性。我们凡夫也有，可惜保持不长久，第一个念头是心、见性见，第二个念头是眼识见，马上就变质，变得太快！诸佛菩萨见，永远不变质，所以他见的都是真相、实相；我们所见把实相转变成虚妄相。这个心清清楚楚明明白白。
演【因能念之心，引生所念之佛。】
所念之佛从哪来？是能念之心显现出来。
演【则所念之佛历历分明。】
那个佛在面前清清楚楚。
演【以性空之处，不碍缘生。】
能念的心缘生的，所念的佛缘生的。从现相上来说是缘生的，从体上来讲决定是空寂的，是了不可得。相有体无，就跟作梦一样，这决定是实相，实相就是真实相，决定是真实相。你没有体会到这一层，你所见到的统统叫虚妄相，虚妄相会带给你无量无边的烦恼、会叫你造业、会叫你受轮回苦报。如果你见到实相，你的心决定清净，你心是定的，常生智慧，与佛无二，跟佛没有两样。佛与众生实在讲就是这么一念之差，所谓「差之毫厘，失之千里」，差别就这么一点点，你能把这一点点转过来，你立刻就成佛了。
演【故无非无也。】
不是什么都没有，相是有的。
演【此为假观。】
诸位要晓得，相统统是假的。相有没有？有，有不是真的，有是假的。《金刚经》上讲得很好，「如梦幻泡影」，梦幻、泡影，有！人人都会作梦；「幻」是什么？幻就是变魔术，魔术师变把戏，变出的东西看似真有，其实是假的，那是幻有。「泡」是水泡，你们到海边去看，看水泡。「影」，现在我们看电视，电视画面都是影。如梦幻泡影，没有一样是真实的。诸佛菩萨在世间叫游戏神通，什么叫游戏神通？他在境界里面不分别不执著、不起心不动念，无论境缘是顺是逆他都自在。顺境里面他不生贪爱，逆境里面他不生瞋恚，他的心是清净平等的，所以在他感受当中，万法一如，他没有苦乐忧喜舍。万法一如，心常在定；一有苦乐忧喜舍，心就不定，定就失掉，为什么？心动。他心不动。
真正学道人在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切环境当中修不动心，这是佛法。无论哪一宗、无论哪一派统统都是修这个，只是修的方法不一样。我们净土宗用念佛法门这个方法来修，防止起心动念。顺境里面起一点贪心，马上阿弥陀佛，把这个念头转过来，转到阿弥陀佛，把贪打掉。逆境里面起一点不高兴，瞋恚之心，赶快换成阿弥陀佛，把瞋念打掉，用这个方法。叫你不管在什么境界当中，你就保持你的心清净平等觉，这叫念佛人，这个人是真正念佛。决不是口里念佛，心里还搞是非人我，还要妄语两舌，还搞贪瞋痴慢，口是心非，那就错了，那不是念佛人，那样念佛不能往生。念佛人一定念念都在清净平等觉，这样念佛是决定往生。我们自己这样修，也教给别人这样修，这才是自利利他，弘法利生。
知道一切境界统统是假的，自然不生烦恼。一切都是假的，有什么好贪恋？假的，不是真的。一切都是梦幻泡影，有什么好瞋恚的？理得心就安，理、真理看得清清楚楚，明白了，心自然就安，自然把这些忧虑、恐惧、牵挂放下。我们的身心也是缘起的，也不是真实的。明天没得吃，饿死了，说老实话，谁饿死？身体了不可得，境界了不可得，谁死？没有生死，生死马上就了了，叫「了生死」，没有生死。生死从哪里来？生死也是从缘起。因为你怕死，死就现在面前，你就恐怖了，都是自己变现的。除自心之外，还有哪一法？没有了。心外无法，法外无心，十法界依正庄严统统是自心缘起变现出来的假相，这是假观。空观，观本体。理明白了，假观看现象，现象也清楚了，后面讲「中观」。中观是什么？我们在这个境界里怎么过日子？如何来享受这个境界？享受是正常的，享受里面决定不造业，决定不生烦恼，决定不起心动念，这样的生活就是诸佛菩萨的生活。你要是学会了，你这个名称要改一改，不能叫人了，要叫你做菩萨；其他一样也没换，心境都没换，换个名字而已，不再叫人，叫你做佛菩萨。
演【若言亦有亦无二句。】
这就是「则有念无念俱泯」。
演【谓若双执有无。】
你要是执著也有也无，关键就是「执」，执打掉，问题就解决。决定不能执著！执著打掉，你说有也行，你说无也行，你说亦有亦无，没有一样不对，头头是道，左右逢源。一有「执」，就句句都错，没有一句是对的，关键就在执著。这个地方讲双执有无，执著有又执著无。
演【则正当本体自空了不可得时，又灵灵不昧历历分明，以有夺无也。】
不能说它无，明明有，清清楚楚明明白白，这是破执著无。
演【正当灵灵不昧历历分明时，又本体自空了不可得，以无夺有也。】
这是破执著有。
演【互夺两亡，则有无双泯。】
你说亦无不能成立，你说亦有也不能成立，「互夺两亡」，二边都不能成立，「则有无双泯」，泯就是消失，亦有亦无二边都消失。
演【此双遮二边之中道观也。】
二边不执著，这是中道，这是双遮，遮就与体相应，与理相应。
演【若言非有非无二句。】
亦有亦无不能成立，那就非有非无。非有非无又错了，错在哪里？底下说：
演【谓若双破有无。】
非有非无，有无二边双破。
演【则因本体自空了不可得，故得灵灵不昧历历分明，因无成有也。】
「灵灵不昧」是心，「历历分明」是境，心境是无中而生的，无中它生有了，你不能说它无。
演【因灵灵不昧历历分明，故得本体自空了不可得，因有成无也。互成双立，则有无俱存，此双照二边之中道观也。】
这一段是从心境现象上来说的，从现象上讲，有；从理体上讲，无。只要你不执著，你说有，对的；你说无，也对。就怕执著，执著是病，这种执著叫做法执。诸位要知道，我执破了证阿罗汉果；法执破了成佛。为什么佛把这种执著看得这么重？你有这个执著，你不能见性，你不能成佛，一定要把执著破掉。
佛对一切大众说法，有的时候说「有」，有的时候说「无」。我们生起怀疑，佛说法并不前后一致，往往前后矛盾。这个要知道，佛没有法说，你执著有，佛就给你讲无，他执著无，佛就给他讲有。佛说有无，是破你的执著，你的执著打破，事情就没有了。佛是破执著的！你执著有，他给你说无，对！他说得很对，你马上得受用；执著无的人，佛说有，对他也有受用，他马上就开悟证果，各人都得利益。执著有的人，佛说有，那是害他；执著无的人，佛跟他讲无，那也讲错了。
你们看《六祖坛经》，六祖传教的学生以后说法利生怎么说法？所说的一切法统统从反面说。佛无法可说，破众生的执著而已。《六祖坛经》三十六对，那就是诸佛菩萨为一切众生说法的原理原则。其实有什么法？没有法！心也没有，境也没有，还有什么法好说！你执著什么，把你这个执著打掉，就对了。到你不执著了，有没有佛法？没有佛法，佛法也没有了。佛法是因为众生执著而建立的，就好像众生有病这才有药；众生都没有病，哪来的药？没有药。不但药没有了，药的名词也没有了。应病与药，药到病除，病除，药也没有了，这叫佛法。
双遮是从理上，双照是从事上，无非破除执著而已。
演【有无四句是病。】
「有、无、亦有亦无、非有非无」，这四句是病根，所有一切众生都是这样执著的，对於身心万物，他思想观念上就是这四种执著，这叫凡夫，这叫外道，这叫小乘。《楞严经》上把小乘列在魔一类，他知见不正，就是他有法执。
演【三观是药。】
空观、假观、中观。中观里面有双遮中观、双照中观，用这个方法来破除迷惑颠倒的病根。
演【若四句既离，则三观亦绝。】
三观是药，病好了，药就没有了，三观也没有了。千万不能执著有个三观，执著三观，就又变成病了。三观到底是有还是无？还是亦有亦无？还是非有非无？又变成四句了。诸位要晓得，一一法统统有四句。我们执著这个人，这个人是男人，到底是有男人还是无男人？还是亦有男人亦无男人？还是非有男人非无男人？随便拈一法都是四句。你要问：什么叫无明？什么叫颠倒？这四句就是无明，这四句就是颠倒妄想。一切物、一切事、一切理、一切境，一一法统统有这四句。我们念佛，有很多念佛人有怀疑，疑根不断，西方极乐世界到底是有还是无？还是亦有亦无？还是非有非无？他就搞这个名堂。人家一提起来，我们这一想想是没错！到底是有还是没有？心就乱掉了。
演【此中有即俗谛，无即真谛，双亦双非即中道第一义谛。】
「中道」就是不落二边，二边都不执著这就是中道。一切境缘，随顺就好了。随顺，决定不要去起心动念，不要去想我要怎样怎样，那就叫自找苦吃。这一想我要怎样怎样，这叫造业。你恒顺众生，随喜功德，那不是造业，那是功德。功德是什么？与法性相应，与中道第一义谛相应，这是功德。为什么要去想？起心动念就是攀缘。真正学佛的人，心清净。心清净的好处太多，心清净第一个得法喜，欢喜、快乐，佛法讲的「离苦得乐」，这个话是真的，不是假的。你心地清净就快乐，法喜充满。儒家也讲求这个，《论语》第一句「学而时习之，不亦说乎？」悦就是法喜，要把你所学的，「习」是应用在生活上，变成自己的生活习惯，这里面就有法喜。法喜，对於身心是最好的滋养，健康长寿，不病不老。俗话说：忧能使人老。一个人贪瞋痴慢多，忧虑牵挂多，就衰老得快，也容易得病，为什么？身心不清净。这是我们切身的利益，你就晓得修清净心多么重要！这个经，特别是这个注的好处，真的帮助我们断疑生信。学了，在生活上立刻能用得上，好处在此地，它不是理论，立刻可以变成我们的生活。
「谛」，就是我们现在所讲的真理，在佛法讲是谛实的意思，就是实实在在的，一点都不错。「有」是俗谛，世俗人的见解，有是假有，不是真的；「无」是真谛，无就是空，这个无并不是当什么都没有讲，是体无，无自性。一切万法无有自性，无有自体，怎么来的？缘生的。凡是缘生都没有自性，这是真的。「双亦双非」就是中道第一义谛。
演【举一即三，言三即一。】
这三个是一桩事情。我们要是真正彻底了解一切万物「体空相有」，我们用「中」，就快乐了。怎样用中？决定不执著，你就用中。会用中的人，那就入华严境界，「理事无碍，事事无碍」。世间人为什么起心动念一切都是障碍？因为他有执著，有执著就有障碍，没有执著就没有障碍。佛法说穿了，破执著而已，并没有什么其他的法门，破执著而已。说这是一而三、三而一。说实在话，尽虚空遍法界跟自己是一体，这是真的，一点都不假。虚空法界统统是自性缘起，没有一样不是自性缘起，所谓「心外无法，法外无心」，是一不是二。
演【皆如境也。】
「如」就是真如本性，统统是真如本性的境界。
演【故云般若如火聚，四面不可入。】
这是《大般若经》上的比喻，般若像火聚一样，无论从哪一面你都不能入，入了都被它烧光，这是比喻照破，所有一切妄想执著，般若现前，统统没有了、统统照破了，是这个意思。烦恼好比柴火，碰到火都烧光了；智慧火、烦恼薪，是这个比喻。
演【又云般若如清凉池，四面皆可入也。】
般若好像一个清凉池，投到里面身心自在快乐无比，这是讲得受用、得乐；前面比喻是离苦，断烦恼，破除烦恼障。这是为什么给你说「寂照难思」。
『则不寂不照，而照而寂，言思路绝，无可名状，故唯一心』，这叫一心不乱，寂跟照是同时的，这是属於自然的现象。佛在《无量寿经》给我们讲八个自然，佛在大乘经上常说「法尔自然」，像水一样，水清、水平的时候，它自自然然就有照的作用。从水寂静，这是寂的意思；从它照外面的境界，这是照的意思。照是属於般若，寂属於清净心、属於定，我们讲「定慧双运」，它是同时的。
慧是从定当中得来，不是从文字当中得来。我常劝勉同修们要修定，要真修。你想将来成为讲经说法的法师大德，一昧去研究三藏经典，不能成功，为什么？三藏经典讲得天花乱坠，背得滚瓜烂熟，与自己心性毫不相干。你没有智慧，你所讲的是你记得多、听得多，那叫记问之学，不是智慧。记问之学，儒家看得很轻，《礼记》里面讲：「记问之学，不可以为人师也。」你要是做别人的老师，一定是误人子弟。一定要开悟，开悟要修定，一定要修清净心。净宗法门一定要念到一心不乱，理一心不乱达不到，事一心不乱是决定要得到，为什么？智慧才会开。诸位要晓得，修定比研究经教重要得多！初学，为什么不允许你研究经教？如果允许你研究经教，那就害死你！你现在不知道，将来你不能成就，你会来找我麻烦。你搞到六道三途，你讲「我跟你这个老师受你的害」，到那时候这个果报扯不清。我今天教给你了，你不听，到时候你堕落，你不能怪我。
所以，修定重要，修一心不乱重要。最低限度要到事一心，心地真正清净光明慈悲。慈悲才会爱人、才会敬人，然后你再来研究经教有用处，对你有帮助，没有害处。你没有这个基础，你来研究经教，那有害处，没有好处。经教不通，人还很老实、还很谦虚，见到人还会很恭敬；研究一点经教，眼睛就长到头顶上，瞧不起人，贡高我慢，造的业就多了。这一念贡高我慢，就是下地狱的因由。还是老实一点好，谦虚一点好，对人恭敬一点好，总是修福，不造恶业。所以学佛，古德常劝我们「老实念佛」。实在讲，不管哪一宗、哪一派都要老实，老实人就有成就，不老实的人决定没有成就。「地狱门前僧道多」，那都是不老实的人，老实人怎么会堕地狱！无论出家、在家都要学老实，要按部就班、循序渐进，不要躐等，不要好高骛远，要守自己的本分。
说老实话，团体里面派到你的职务，要尽心尽力把工作做好；不派到职务，那真是佛菩萨加持保佑，我没有事情，心地清净。责任愈重，背的因果愈大。譬如现在很多人都想做住持，都想做当家，做住持是要教化这一方，没有以正法教化这一方，他的果报就很惨。就好像这个地方办一个学校请你做校长，校长是教育这地方的，你没有尽心尽力做到，你虽然是个大好人，也不贪污、也不犯法，你没有尽到你责任，这个罪过就重；比不上清众，清众没有责任。何必要去争！真正聪明人、有智慧的人，凡是有责任的事情推都来不及，哪里会争！没有人做，自己有这个能力做，那要出来做，所谓当仁不让。有人有能力去做，为什么不让给别人去做？
你这一生当中道业要想成就，名利一定先放下，决定不能争名争利，这是最大的伤害。所以放下，首先要把名利放下，名闻利养、五欲六尘这都是地狱的根本。有一条放不下，换句话说，你与地狱就脱不了关系；脱不了关系，换句话说，很容易被它牵进去。所以你要想不堕地狱，贪瞋痴慢、名闻利养决定要放下。所谓「地狱五条根」，一条都可以把你牵堕地狱，要是有五条，你还能逃得掉吗？决定逃不了。
可是凡夫无量劫来烦恼习气很重，听佛讲经一下觉悟了，是，是不错，我放下了；过两天不听经了，又冒出来了，把佛经忘得干干净净，又去造罪业，怎么得了！所以，经要天天讲、天天念，就是这个道理。从前道场殊胜，它是每天讲经、每天念佛。一天给你讲上八个钟点经，念上八个钟点佛，剩下时间你就老实睡觉，为什么？疲倦了、没精神了。那个道场住上三年，真有成就。现在道场松懈，没有人督促你，修行完全要靠自己。但是现在人有现在人的福报，如果你真正把精神振作起来，别人不学，我学，我一天听八个钟点经，我听录音带、随身听；我一天念八个钟点佛，我听佛号，我用随身听，用念佛机、用耳机，不干扰别人，不亚於古时候的道场。这是今天人有这个福报，古人梦寐也不敢希求的。今人有这个福报，换句话说，你会不会用？你会不会享这个福？一天听八个钟点经是享福！
北京、天津一带，那边不少同修，他们听我的录音带，我到北京，他们来接我，他说他们的福报比台湾人大，大在哪里？他说：台湾人听法师讲经，一个星期才听二个小时，一个星期听两次，《无量寿经》讲两次，听两次，我们一天听五、六次，天天听。他带子都拿去了，一天听七、八个带子，十几二十天他一部经就听完，听完从头再听。他说：我们的福报比台湾人大！是有道理。科学的机器他们享受到，他真正用上，这才是真正有福之人。他们愈听愈欢喜，听了之后还转录，每听一遍他就多录一套，录的一套再送给别人听，那个同修告诉我，他已经录三十多套。我们听了很感动！三十多套到处送，北面送到哈尔滨、长春；西面送到四川，南面送到云南，送得真远！一个月只有人民币一百多块钱的收入，台币是六、七百块钱，省吃俭用去买录音带流通，真正了不起。黄老居士讲：台湾没有道场、没有修行人，都是假的，都不是真的；真正的佛法、真正的修行人在大陆。我们听了很惭愧。
演【非有则常寂下九句，结归寂照难思。】
这一段总结就是「非有则常寂，非无则常照，非双亦，非双非，则不寂不照，而照而寂，言思路绝，无可名状」，状是形状，名是名字，离名字相、离言说相、离一切色相，那怎么办？「故唯一心」，这才把一切诸法的真相给我们说穿，说出来了，一心，「唯心所现，唯识所变」，确实是一心。
钞【斯则能所情消，有无见尽。】
这两句话说得非常好，我们看注解：
演【斯则下总结上二。能所情消，即如智不二；有无见尽，即寂照难思。】
「见」是见解，你对於一切万法是有是无，这种见解统统舍掉，这就是寂照不可思议。
钞【清净本然之体，更有何法而为杂乱。】
『清净本然之体』就是自己的自性，就是自己的真心，自性真心显露，就叫做成佛。这是属理一心不乱，『更有何法而为杂乱』，没有法了。
钞【以见谛故，名理一心也。】
三谛三观都圆融了，这是『理一心』。
钞【言慧者，能照妄故。兼定者，照妄本空，妄自伏故。】
理一心是慧、是般若波罗蜜。慧里面一定有定，为什么？没有定就没有慧，慧是从定起的。有定未必有慧，有慧一定有定。为什么说有定未必有慧？定不够深，好比混浊的水，虽不动，定了，但是还没有完全沉淀，清水没有现前，还是混水，但是那个水确实不动。所以修定，世间四禅八定没有慧。小乘人那个定比四禅八定还要深，第九次第定，这是阿罗汉、辟支佛所证得的，也没有慧，为什么？无明没破，就好像虽然水是定了，依然是混浊，不清净，必须脏东西统统沉下去，完全显的是清水，就起照的作用。所以慧一定有定，定一定有戒，因戒生定，因定生慧。所以有慧，戒定慧三学一定具足。有戒的人未必有定，有定的人未必有慧，这是一定要知道。
『慧，能照妄故』，妄是妄想，把你的妄想破掉。『兼定』，慧里一定有定。『照妄本空，妄自伏故』，妄伏就是定。
钞【又照能破妄，不但伏故。】
伏妄，那是小慧，小慧能伏妄想。像我们现在听了经，如果诸位很细心的去听，经中意思都能够领会，自自然然以这一点小慧把妄想伏住了。可是真正得定之后，定中开的那个慧，破妄想，妄想没有了。转烦恼为菩提，妄想一照就都变成菩提，马上就转变，妄想、烦恼从此以后统统没有了，变成无量的菩提智慧。所以妄想、烦恼也不是坏东西，一变就变成无量智慧、无量善巧方便，能利益一切众生。可是没有能转过来的时候，要搞三途六道，苦不堪言！这个总要觉悟。
所以这经要常听、要多听，一遍一遍去听；决定不可以说，这个经我已经听了一遍，不要再听了，那是愚人，这就是有执著，没有得受用；真正得受用，必然是一遍有一遍的受用。我们今天就讲到此地。
