如何解脱
何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸；解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。
六祖大师说：何名波罗蜜？波罗蜜是印度语，中国话译成『到彼岸』。解释其义，就是离一切生灭的事相，而证悟不生不灭的理体。
执着境界，便会产生障碍，而有生灭得失之心。正如水因有风的关系，而生起波浪，此时即名为生死的此岸；若能离对此境的执着，就无生灭得失之心，正如水因无所障碍，故常通流，此时即名为解脱的彼岸，所以称它为波罗蜜。
结语：
为何人会执着境界，因为我们总认为境界是真实不虚的，所以见相就着相，无法离相，就随此境界而转，顺境则生喜乐，逆境则起痛苦，随生灭的现象而心有得失。
得的时候害怕失去，失去的时候想要再得。得到之时，心增贪欲；失去之时，心增瞋恨。不论得与失，心中的贪瞋不断增长，内心的烦恼不停增加，自心的无明越来越重，最后使自己掉入忧悲苦恼的深渊，让自我折磨的心重复生起，再生起；重复痛苦，再痛苦。
一念一念苦，一刻一刻苦，一时一时苦，一日一日苦，一月一月苦，一年一年苦，一生一生苦，生生世世苦，轮回不停，永无止息，身处地狱，万劫不能脱离！这便是「着境生灭起」。
我们还想过这样的生活吗？我们还想要这样的人生吗？我们还想有这样的生命吗？再愚昧的人，终有清醒之日；难道有幸听闻佛法之人，还不会觉醒吗？
处在困境，要从困境中走出；处在忧郁，要从忧郁中觉醒；处在痛苦，要从痛苦中起来；处在烦恼，要从烦恼中觉悟；处在地狱，要从地狱中解脱。
那又如何解脱？
首先，知道一切现象的形成。所有的现象皆由因缘和合而起的。因缘条件成熟则『生』，因缘条件消失则『灭』。如下雨，达到降雨的标准，才会下雨；条件不足，自然雨停了。降雨非无因缘，而雨自下呀！
又以人来做比喻：有缘而聚，缘尽而散。聚时要知终散，故不足喜；散时还会有聚，故不足忧。何时聚？又何时散？因缘成熟则聚，因缘消失则散，用不着我们担忧、罣碍。若能明白因缘聚散的道理，自然就能一切随缘，而后活得自在！
再来，知道一切现象的真相。当我们已知它形成的原因，就能知其本质，并没有不变的实体，我们姑且称它为『空』。故《金刚经》有言：「凡所有相，皆是虚妄。」此意为，现象本是虚妄不实的。是自迷不悟，以假当真，所以执着一切境界，让心生痛苦得失，念念烦恼不停。
所谓现象，就是有生有灭。简要的说，会变化的，皆是现象。但不变的，却是那个『空』；其空未曾生过，亦未曾灭过，自始至终如如不动，不生不灭。若能悟此理，便能「离境无生灭」。
最后，以智慧观照所有诸法。面对一切境界，察觉是变化无常，没有恒常之相，故说虚妄；既是不实，便如人作梦，梦醒之后，本无此事。
透过观照而深知此理，再也不生贪爱执取，亦不产生瞋恨舍弃之念。遇到境界现前，自然就无取舍之心，而念念平等看待，从此不被任何境界所束缚，当下解脱自在！
