利益大众的良策

 

对人感到复杂，是因为不懂人性；对事觉得困难，是因为不懂方法。智者善于观察一切事物，愚者只是被观察的对象，故我们当时时观察自己的身、口、意，清楚自身的语言模式、行为模式、思考模式，进而观察所有的人、事、物等。

 

大部分的人，在他们的潜意识里：不想改变自己，却想改变别人；只想干涉他人，却不愿自我约束；想要占有对方，却不愿让人牵制；遇到事情发生时，便立即找其借口；心中贡高我慢，而常轻视于人；只接受合于自己的观点，却不认同别人的看法；不是攻击对方，便是逃避事情……

 

我们有如实的察觉、发现，内在错误的知见吗？若能深入观照，您还会指责他人吗？老子说：「圣人执左契，而不责于人。」做自己应该做的，而不去责备和要求别人。六祖大师亦言：「若真修道人，不见世间过。」修行是修其心，因此时时观心，察觉自己的无知、偏见、固执、叛逆、污秽、邪念、自私、争夺、欲望、敌对、狂妄……，种种障碍自己错误的思想，去改变、修正；并非像一般人，去说人长短、道人是非，这样只会徒增无明和贪瞋痴，而造无量无边的罪过。

 

明白自身之后，就容易了解别人。因为，与人相处，才是最难的！一切罪过因人而起，一切功德也因人而生，所以修行要在人群中历练；但要历练之前，应当深知人性，才不会触犯「人性的弱点」、「人性的防卫」、「人性的尊严」，故我们当要学习“善观于人”。

 

第一、 不要用行动约束于人：人类除了求生存之外，更渴望的---便是自由。

第二、 不要用言语说服于人：人性喜欢统治别人，掌控于人，而不喜欢被人征服和驾驭。

第三、 不要用想法改变于人：想要自我改变都很困难，那要让他人改变(思想、言行、惯性)更是犹如登天。

 

既然不要改变别人，那是否改变自己？改变！是一种障碍的突破，如粉碎自我的执着、自我的设限、个人的好恶及种种的惯性等等。但对于别人呢？就不是如此！

 

那该如何？不是改变人，而是善用人！我们先要「观察人，知其性，用其长。」不论他是否好坏、善恶、智愚、强弱、男女、老少、尊卑、亲疏，并不影响“善用其人”的道理。

 

用人并不一定指上位者，或是领导、管理者，而是人人皆可用。老板可用员工的才能，员工可用老板的资源；主管可用部属的忠诚，部属可用主管的才干；前辈可用后辈的服从，后辈可用前辈的经验；智者可用愚者的无知，愚者可用智者的智慧。以此类推，我们可善用于人，而不与人作对、抗衡、较量、分别，自然您的人际关系就会趋于和谐、圆满。

 

用人的目的，不是在利用人性，而是在帮助人类。若别人不能接纳您，亲近您，那我们又如何去改变人、影响人呢？故菩萨道的行者，常用四摄法(布施、爱语、利行、同事)，去接近众生，利益大众，使人人学佛，个个成道。

 

总而言之，先观察己，再观察人；先知其己，再知其人；先善用己，再善用人；先改变己，再改变人。如此次第依循，才是利益大众的良策呀！